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蔡正礼老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们所要探讨的题目是：教下不能谈般若吗？
首先我们要稍微说明一下，这个题目是因为近代有一位江味农居士，他所著的《金刚经讲义》里面他有提到，教下最好不要谈般若。当然他的用意并不是在否定教下绝对不能谈般若，而是说，教下通常是要经过宗门的一悟，这样才能够了解般若经的意涵，所以教下如果没有经过禅门的一著，那这样子他对般若他是很难理解的，既然很难理解，那就不应该谈。所以，在江味农居士所著的《金刚经讲义》里面，他就有这样子的一个说法。
我们说宗下或教下，或是宗门或教下，事实上就是在说禅宗有它独到的实证的方法，所以禅宗一向都是不立文字的。而且我们可以知道，在禅宗里面这些禅师们，他们都要去实证一个本心，那这个本心就是所谓的第八识如来藏。我们所说的般若，般若也称为智慧，它是梵语翻过来的，可是它的意思就是智慧，可是这个智慧跟一般世间的智慧有所不同，所以我们就不翻它，而以般若来代替智慧的这个意思，来凸显说佛法所说的智慧是有别于世间的智慧的。而般若所说的，事实上它也是在说第八识如来藏，也在说禅宗所悟的本心。
所以《金刚经》它里面所说的金刚，也在说这个真实心，因为祂的体性犹如金刚，祂是没有任何一个法可以破坏祂的，所以祂是犹如金刚。没有任何一个法可以破坏祂，就是说因为这个法祂是永恒存在，祂是不生不灭；所以祂既然是永恒的法，所以没有任何一个法可以去破坏祂的，所以祂是最坚固、永远不坏的法。所以说，这个第八识如来藏就是这样的一个坚固的，有这样坚固的法性，所以祂才称为真心。
既然禅宗所悟的就是第八识如来藏这个本心，教下如果没有经过禅宗的淬炼，是不容易悟得这个本心的，所以江味农居士才会有这样的一个话语出来。可是我们要看看，在宗门里面难道就可以随意而说般若吗？事实上，如果我们按照道理来说，即使是宗门之下，如果说他没有悟得第八识如来藏的话，他对于般若，如果依于他自己的想象而去诠释的话，他就会产生种种的错误，这也就是江味农居士他所要提醒所有佛门里面大德的用意所在。所以，教下如果未悟，最好不谈般若；可是同样的道理，在宗门如果未悟，也最好不谈般若。因为这样子，如果对于般若错误的解读或错误的诠释的话，事实上会产生很严重的过失，所以江居士所说的用意在此。
我们可以看看，也是近代的事情，有一位禅师他自称是慧能大师以下的第62代，他也是自称临济宗以下的第57代传人，也是曹洞宗第50代的传人。这位禅师对于《心经》他有一段他的诠释，他是这么说的：
“因此，经文的‘色不异空……亦复如是’，也可以并写成四句，即‘五蕴不异空，空不异五蕴；五蕴即是空，空即是五蕴’。既然五蕴是空，五蕴非我，那么其他的人，乃至一切众生，也都无非是缘起而幻现，了无真实的自性可得。从如此甚深的空慧之中即能发起大菩提心。”（《心经之二》〈心经讲记〉页49、50）
也就是说，这位禅师他就主张：我们一切的有情都是从缘起来幻现的，那除了这个之外呢，就了无真实的自性。也就是说，除了缘起生灭的无常之法之外，没有什么永恒存在的自性，他的意思就是这样子。
可是我们说，所谓的《心经》，就是《般若波罗蜜多心经》，事实上它是从《大般若经》600卷里面，是跟里面的一段经文是一模一样的，只是所说的法主不一样，一位是佛陀所说，一位是观自在菩萨所说，可是祂所说的经文是一致的。那为什么会叫作《般若波罗蜜多心经》呢？也就是说“智慧到彼岸”的《心经》，也就是说这个心祂是已经在彼岸了。我们说要解脱就是要到达彼岸，那什么叫作彼岸呢？事实上所说就叫作真心。就好比在生死的大流里面，生死的流水里面，所有的东西都是漂流不定的，可是有一个不漂动的，所以祂是我们生死的大河里面的彼岸；因为这个彼岸祂是不流动的，不是像生死里面所有诸法它是生生灭灭、生生死死的、无常变异的，这个彼岸祂是不变异的，祂是永恒存在的，祂不会被漂流，不会被漂溺的，所以这个心就叫作真心。所以《心经》里面所说的心，事实上所说就是这个真实心，也就是第八识如来藏。
《心经》里面就有所谓“空不异色，色不异空；空即是色，色即是空”这样的法句，可是这个法句并不是在说缘起，而是说五阴十八界乃至十二因缘种种的这些因缘法或是这些生灭法，事实上它都不是真心；也就是说，这些五阴十八界或十二因缘的这些因缘法，事实上它都不是真心心体上面所有的法。也就是，《心经》里面要说的心的体性——真心的体性，祂是离开五阴十八界，离开十二因缘的。换句话说，《心经》所要描述的心，它是以反向的方式来告诉大家说，世间所见的一切的生灭的，统统不是真心。那真心呢，祂是离开我们现见的一切生灭无常的这些法，因为祂是不生不灭的法性；可是我们所观察到的五阴十八界或是十二因缘，它都是属于生灭的法性。既然一个是生灭的法性，一个是不生灭的法性，所以显然这个不生灭的法性，这个不生灭的法性的心体上面是不会有生灭的法性的诸法。所以《心经》就是说，没有这些五阴十八界，没有十二因缘的这些法来描述心，来描述这个真心，这样才是《心经》真正的意思。所以，《心经》讲“空不异色，色不异空；空即是色，色即是空”，就是在说这个道理。
可是，如果就这样子依照经文的表面的意思，就来诠释说“所谓的心，这个真心祂是不存在的，事实上只存在缘起，所以一切众生都只是缘起的幻现，然后了无真实的自性”，那这样的话就是违背了《心经》所说的宗旨。也就是说，他只是执言取义，依照字面的意思来解释，可是他忘掉了《心经》最大的宗旨就是说有一个真心的存在，他违背了这个宗旨，所以他认为了无真实的自性可得。可是，事实上所有的自性，所有诸法的自性，都是由如来藏所赋予的，都是由这个真心所赋予的；也就是生灭的诸法之所以能够存在，就是因为有不生灭的真心来赋予它种种的法性，来令它生住异灭的。这个才是真正《心经》它的宗旨。
所以说，即使是宗门宗下的禅师，如果说他没有实证真心，那他事实上也不太适合来妄说般若。如果他要说般若也行，可是他应该要依于经典的宗旨来说，而不应该依于他自己的想象来说；因为如果依于他自己的想象来说，他就会产生错解了。如果这样的话，六祖慧能大师或是五祖弘忍大师他们也都寻得本心，既然禅宗经典都有说能够寻得本心，显然这个真实心是可以寻觅得到的，这个真心确实是有自性可得，这样的话，如何可以说他是传承于慧能，或是传承于临济或曹洞宗呢？所以，传承于慧能，或传承于临济宗或是曹洞宗，一定要跟原来的慧能大师，跟临济或是曹洞的这些祖师们所见所说要相同，这样才能够正确地来说般若。如果所说不同，那就不应该妄说，因为这样子就背离了祖师的真正的法义了，那就不是真正的传人了。
我们现在来看看，还有所谓的教下，事实上江味农居士的《金刚经讲义》里面所要说的就是，有一类人他是教下，他是没有经过禅宗禅门的那一著子，所以他是没有悟得本心的人，那他就不应该妄说般若；如果他妄说般若，就会导致种种的错误，这样子就会对于般若的意思产生极大的误解。
譬如有人就说：“实相——约理性边说，是空还是有？《中论》说：‘空则不可说，非空不可说，共不共叵说，但以假名说’。实相非凡常的思想、世俗的语言可表达，这如何可以说是空是有，更因此而诤论？然而，实相非离一切而别有实体，所以不应离文字而说实相。”（《般若经讲记》页5、6）
这里他说“实相非离一切而别有实体”，这句话就是大有问题。如果实相不离一切，那表示在一切法、在蕴处界的法之中那就有实相了，那表示他所说的实相就是生灭的。因为一切法说的就是五阴十八界，一切法说的就是十二因缘，五阴十八界、十二因缘如果它就是实相的话，那实相就是生灭变异。所以他说“实相非离一切而别有实体”，表示他的见解就落在生灭，表示他就是否定在五阴十八界之外，在十二因缘之外，在这些生灭的法性之外，别有不生灭的法性，他是否定这个。可是我们知道，《心经》它所说的，或者是般若所说的，就是要有一个真正的实体祂是离一切法而独存的，所以阿罗汉可以灭除一切法而入无余涅槃，可是无余涅槃并不是断灭，表示祂是有一个真实法的存在。所以，主张实相非离一切而别有实体，那就是一种错误的见解。
接著他又说“不应离文字而说实相”，可是《中论》里面所说的“空则不可说，非空则不可说”，它的意思是说，这空或不空是要以实证的，所以不是用言说的，不是用我们彼此之间的诤论来说的，而是要以实证来论说。“共不共叵说，但以假名说”，就是说这些法之间的共与不共是要用假名来说。为什么呢？因为如果不以假名来说，那就没办法弘法了。所以，实证空、非空是要以实证，所以不以言说；可是，其他是要用言语来说、来弘法的，也就是说要实证之后才来说的。可是不能因为这样子来说，就来主张不应离文字而说实相；而那这样子就变成说，实相就在于这个文字里面了，那这样子又违背了真正的宗旨。
同样的，又有教下同样的人他这样说，他说：“实相，在论理的说明上，是般若所证的，所以每被想象为‘所’边。同时，在定慧的修持上，即心离执而契入，所以每被倒执为‘能’边。其实，不落能所，更有什么‘所证’与‘真心’可说！”（《般若经讲记》页5、6）
这是一位教下的法师在《般若经讲记》里面这样主张。他认为说，如果有所证的话，那表示所证的实相就在“所”边了；那又有能证啊，那能证而契入的话，那就有“能”边了，那这样的话不就落到“能、所”了吗？如果要能够不离能所的话，那就不应该有真心可说，也没有所证可说了。他就这样主张，这就是教下不明宗旨。
事实上“能所”是在说，第八识如来藏这个真心祂本身没有境界的了知，所以不像我们的觉知心能够了知，所以有能边，我们了知一个境界相，所以有所边。所以真心离开能所，指的是真心是离六尘万法的，因为祂不了知六尘，所以祂才别生我们的七转识来了知六尘，所以真心祂不必了知六尘。可是我们的觉知心却是有能所。
那现在是说，所谓的“空则不可说，非空则不可说”，是说我们的觉知心要去实证真正的实相，而且要能够去实证五阴十八界，我们的觉知心本来就有能所，所以我们的觉知心是被第八识如来藏所出生来了知一切法，而且可以用我们的觉知心来实证实相；所以觉知心本来就一定是不离能所的，因为觉知心的体性就是生灭，生灭就不离能所。
可是真心实相是所证，不能因为真心是被实证，然后说祂是所边，然后这就违反了离能所的原则，那这个是错误的见解了。因为第八识离能所，只要第八识离能所，然后祂是所证，那就是禅宗所说，那也是般若所说；否则的话，那变成般若就是不能实证的，可是明明佛陀教导大众来实证般若。那如果我们的觉知心不能实证般若，我们的觉知心就没有用途了；可是我们的觉知心有用途，是因为佛陀教导我们，我们可以去实证实相。所以我们的觉知心不离能所，那是正确的；而且要运用我们这个不离能所的意识心，去证离能所的真心，这才是真正佛陀的意思，也是《心经》的宗旨，也是般若的宗旨。
所以，不能因为真心是离能所的，所以也要要求我们的觉知心也离能所；不能因为真心是离能所的，所以就来否定说，那不需要实证，也没有真心可说，这样就违反了《般若经》它的前提了。
所以从这里也可以看到，如果教下，如果他不依经典的宗旨而说，事实上他也不应该说。可是如果说有宗门或教下的大德，他们依据经典的宗旨来说，而不偏离经典的宗旨，那还是可说；虽然他还没有悟，可是他能够知道自己未悟，而不自己去妄说，能够依于经典所说的宗旨而说，那还是可说。
所以，不是教下不可说般若，也不是宗门不可说般若，而是不应该自己妄说般若；只要自己能够依于佛陀的教示，依于菩萨的教示，那般若还是可说。
今天我们就简单为各位解说到这边。
阿弥陀佛！
（原标题：第004集 教下不能谈般若吗？）
各位菩萨：
阿弥陀佛！
今天我们所要探讨的题目是：教下不能谈般若吗？
首先我们要稍微说明一下，这个题目是因为近代有一位江味农居士，他所著的《金刚经讲义》里面他有提到，教下最好不要谈般若。当然他的用意并不是在否定教下绝对不能谈般若，而是说，教下通常是要经过宗门的一悟，这样才能够了解般若经的意涵，所以教下如果没有经过禅门的一著，那这样子他对般若他是很难理解的，既然很难理解，那就不应该谈。所以，在江味农居士所著的《金刚经讲义》里面，他就有这样子的一个说法。
我们说宗下或教下，或是宗门或教下，事实上就是在说禅宗有它独到的实证的方法，所以禅宗一向都是不立文字的。而且我们可以知道，在禅宗里面这些禅师们，他们都要去实证一个本心，那这个本心就是所谓的第八识如来藏。我们所说的般若，般若也称为智慧，它是梵语翻过来的，可是它的意思就是智慧，可是这个智慧跟一般世间的智慧有所不同，所以我们就不翻它，而以般若来代替智慧的这个意思，来凸显说佛法所说的智慧是有别于世间的智慧的。而般若所说的，事实上它也是在说第八识如来藏，也在说禅宗所悟的本心。
所以《金刚经》它里面所说的金刚，也在说这个真实心，因为祂的体性犹如金刚，祂是没有任何一个法可以破坏祂的，所以祂是犹如金刚。没有任何一个法可以破坏祂，就是说因为这个法祂是永恒存在，祂是不生不灭；所以祂既然是永恒的法，所以没有任何一个法可以去破坏祂的，所以祂是最坚固、永远不坏的法。所以说，这个第八识如来藏就是这样的一个坚固的，有这样坚固的法性，所以祂才称为真心。
既然禅宗所悟的就是第八识如来藏这个本心，教下如果没有经过禅宗的淬炼，是不容易悟得这个本心的，所以江味农居士才会有这样的一个话语出来。可是我们要看看，在宗门里面难道就可以随意而说般若吗？事实上，如果我们按照道理来说，即使是宗门之下，如果说他没有悟得第八识如来藏的话，他对于般若，如果依于他自己的想象而去诠释的话，他就会产生种种的错误，这也就是江味农居士他所要提醒所有佛门里面大德的用意所在。所以，教下如果未悟，最好不谈般若；可是同样的道理，在宗门如果未悟，也最好不谈般若。因为这样子，如果对于般若错误的解读或错误的诠释的话，事实上会产生很严重的过失，所以江居士所说的用意在此。
我们可以看看，也是近代的事情，有一位禅师他自称是慧能大师以下的第62代，他也是自称临济宗以下的第57代传人，也是曹洞宗第50代的传人。这位禅师对于《心经》他有一段他的诠释，他是这么说的：
“因此，经文的‘色不异空……亦复如是’，也可以并写成四句，即‘五蕴不异空，空不异五蕴；五蕴即是空，空即是五蕴’。既然五蕴是空，五蕴非我，那么其他的人，乃至一切众生，也都无非是缘起而幻现，了无真实的自性可得。从如此甚深的空慧之中即能发起大菩提心。”（《心经之二》〈心经讲记〉页49、50）
也就是说，这位禅师他就主张：我们一切的有情都是从缘起来幻现的，那除了这个之外呢，就了无真实的自性。也就是说，除了缘起生灭的无常之法之外，没有什么永恒存在的自性，他的意思就是这样子。
可是我们说，所谓的《心经》，就是《般若波罗蜜多心经》，事实上它是从《大般若经》600卷里面，是跟里面的一段经文是一模一样的，只是所说的法主不一样，一位是佛陀所说，一位是观自在菩萨所说，可是祂所说的经文是一致的。那为什么会叫作《般若波罗蜜多心经》呢？也就是说“智慧到彼岸”的《心经》，也就是说这个心祂是已经在彼岸了。我们说要解脱就是要到达彼岸，那什么叫作彼岸呢？事实上所说就叫作真心。就好比在生死的大流里面，生死的流水里面，所有的东西都是漂流不定的，可是有一个不漂动的，所以祂是我们生死的大河里面的彼岸；因为这个彼岸祂是不流动的，不是像生死里面所有诸法它是生生灭灭、生生死死的、无常变异的，这个彼岸祂是不变异的，祂是永恒存在的，祂不会被漂流，不会被漂溺的，所以这个心就叫作真心。所以《心经》里面所说的心，事实上所说就是这个真实心，也就是第八识如来藏。
《心经》里面就有所谓“空不异色，色不异空；空即是色，色即是空”这样的法句，可是这个法句并不是在说缘起，而是说五阴十八界乃至十二因缘种种的这些因缘法或是这些生灭法，事实上它都不是真心；也就是说，这些五阴十八界或十二因缘的这些因缘法，事实上它都不是真心心体上面所有的法。也就是，《心经》里面要说的心的体性——真心的体性，祂是离开五阴十八界，离开十二因缘的。换句话说，《心经》所要描述的心，它是以反向的方式来告诉大家说，世间所见的一切的生灭的，统统不是真心。那真心呢，祂是离开我们现见的一切生灭无常的这些法，因为祂是不生不灭的法性；可是我们所观察到的五阴十八界或是十二因缘，它都是属于生灭的法性。既然一个是生灭的法性，一个是不生灭的法性，所以显然这个不生灭的法性，这个不生灭的法性的心体上面是不会有生灭的法性的诸法。所以《心经》就是说，没有这些五阴十八界，没有十二因缘的这些法来描述心，来描述这个真心，这样才是《心经》真正的意思。所以，《心经》讲“空不异色，色不异空；空即是色，色即是空”，就是在说这个道理。
可是，如果就这样子依照经文的表面的意思，就来诠释说“所谓的心，这个真心祂是不存在的，事实上只存在缘起，所以一切众生都只是缘起的幻现，然后了无真实的自性”，那这样的话就是违背了《心经》所说的宗旨。也就是说，他只是执言取义，依照字面的意思来解释，可是他忘掉了《心经》最大的宗旨就是说有一个真心的存在，他违背了这个宗旨，所以他认为了无真实的自性可得。可是，事实上所有的自性，所有诸法的自性，都是由如来藏所赋予的，都是由这个真心所赋予的；也就是生灭的诸法之所以能够存在，就是因为有不生灭的真心来赋予它种种的法性，来令它生住异灭的。这个才是真正《心经》它的宗旨。
所以说，即使是宗门宗下的禅师，如果说他没有实证真心，那他事实上也不太适合来妄说般若。如果他要说般若也行，可是他应该要依于经典的宗旨来说，而不应该依于他自己的想象来说；因为如果依于他自己的想象来说，他就会产生错解了。如果这样的话，六祖慧能大师或是五祖弘忍大师他们也都寻得本心，既然禅宗经典都有说能够寻得本心，显然这个真实心是可以寻觅得到的，这个真心确实是有自性可得，这样的话，如何可以说他是传承于慧能，或是传承于临济或曹洞宗呢？所以，传承于慧能，或传承于临济宗或是曹洞宗，一定要跟原来的慧能大师，跟临济或是曹洞的这些祖师们所见所说要相同，这样才能够正确地来说般若。如果所说不同，那就不应该妄说，因为这样子就背离了祖师的真正的法义了，那就不是真正的传人了。
我们现在来看看，还有所谓的教下，事实上江味农居士的《金刚经讲义》里面所要说的就是，有一类人他是教下，他是没有经过禅宗禅门的那一著子，所以他是没有悟得本心的人，那他就不应该妄说般若；如果他妄说般若，就会导致种种的错误，这样子就会对于般若的意思产生极大的误解。
譬如有人就说：“实相——约理性边说，是空还是有？《中论》说：‘空则不可说，非空不可说，共不共叵说，但以假名说’。实相非凡常的思想、世俗的语言可表达，这如何可以说是空是有，更因此而诤论？然而，实相非离一切而别有实体，所以不应离文字而说实相。”（《般若经讲记》页5、6）
这里他说“实相非离一切而别有实体”，这句话就是大有问题。如果实相不离一切，那表示在一切法、在蕴处界的法之中那就有实相了，那表示他所说的实相就是生灭的。因为一切法说的就是五阴十八界，一切法说的就是十二因缘，五阴十八界、十二因缘如果它就是实相的话，那实相就是生灭变异。所以他说“实相非离一切而别有实体”，表示他的见解就落在生灭，表示他就是否定在五阴十八界之外，在十二因缘之外，在这些生灭的法性之外，别有不生灭的法性，他是否定这个。可是我们知道，《心经》它所说的，或者是般若所说的，就是要有一个真正的实体祂是离一切法而独存的，所以阿罗汉可以灭除一切法而入无余涅槃，可是无余涅槃并不是断灭，表示祂是有一个真实法的存在。所以，主张实相非离一切而别有实体，那就是一种错误的见解。
接著他又说“不应离文字而说实相”，可是《中论》里面所说的“空则不可说，非空则不可说”，它的意思是说，这空或不空是要以实证的，所以不是用言说的，不是用我们彼此之间的诤论来说的，而是要以实证来论说。“共不共叵说，但以假名说”，就是说这些法之间的共与不共是要用假名来说。为什么呢？因为如果不以假名来说，那就没办法弘法了。所以，实证空、非空是要以实证，所以不以言说；可是，其他是要用言语来说、来弘法的，也就是说要实证之后才来说的。可是不能因为这样子来说，就来主张不应离文字而说实相；而那这样子就变成说，实相就在于这个文字里面了，那这样子又违背了真正的宗旨。
同样的，又有教下同样的人他这样说，他说：“实相，在论理的说明上，是般若所证的，所以每被想象为‘所’边。同时，在定慧的修持上，即心离执而契入，所以每被倒执为‘能’边。其实，不落能所，更有什么‘所证’与‘真心’可说！”（《般若经讲记》页5、6）
这是一位教下的法师在《般若经讲记》里面这样主张。他认为说，如果有所证的话，那表示所证的实相就在“所”边了；那又有能证啊，那能证而契入的话，那就有“能”边了，那这样的话不就落到“能、所”了吗？如果要能够不离能所的话，那就不应该有真心可说，也没有所证可说了。他就这样主张，这就是教下不明宗旨。
事实上“能所”是在说，第八识如来藏这个真心祂本身没有境界的了知，所以不像我们的觉知心能够了知，所以有能边，我们了知一个境界相，所以有所边。所以真心离开能所，指的是真心是离六尘万法的，因为祂不了知六尘，所以祂才别生我们的七转识来了知六尘，所以真心祂不必了知六尘。可是我们的觉知心却是有能所。
那现在是说，所谓的“空则不可说，非空则不可说”，是说我们的觉知心要去实证真正的实相，而且要能够去实证五阴十八界，我们的觉知心本来就有能所，所以我们的觉知心是被第八识如来藏所出生来了知一切法，而且可以用我们的觉知心来实证实相；所以觉知心本来就一定是不离能所的，因为觉知心的体性就是生灭，生灭就不离能所。
可是真心实相是所证，不能因为真心是被实证，然后说祂是所边，然后这就违反了离能所的原则，那这个是错误的见解了。因为第八识离能所，只要第八识离能所，然后祂是所证，那就是禅宗所说，那也是般若所说；否则的话，那变成般若就是不能实证的，可是明明佛陀教导大众来实证般若。那如果我们的觉知心不能实证般若，我们的觉知心就没有用途了；可是我们的觉知心有用途，是因为佛陀教导我们，我们可以去实证实相。所以我们的觉知心不离能所，那是正确的；而且要运用我们这个不离能所的意识心，去证离能所的真心，这才是真正佛陀的意思，也是《心经》的宗旨，也是般若的宗旨。
所以，不能因为真心是离能所的，所以也要要求我们的觉知心也离能所；不能因为真心是离能所的，所以就来否定说，那不需要实证，也没有真心可说，这样就违反了《般若经》它的前提了。
所以从这里也可以看到，如果教下，如果他不依经典的宗旨而说，事实上他也不应该说。可是如果说有宗门或教下的大德，他们依据经典的宗旨来说，而不偏离经典的宗旨，那还是可说；虽然他还没有悟，可是他能够知道自己未悟，而不自己去妄说，能够依于经典所说的宗旨而说，那还是可说。
所以，不是教下不可说般若，也不是宗门不可说般若，而是不应该自己妄说般若；只要自己能够依于佛陀的教示，依于菩萨的教示，那般若还是可说。
今天我们就简单为各位解说到这边。
阿弥陀佛！
（原标题：第004集 教下不能谈般若吗？）
