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正娴老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
您正在收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是三乘菩提之《常见外道法——广论》单元。透过本会亲教师的解说法义内容，传达正法、闻熏正见、思惟正理，可以种下学习正法的因缘，欢迎您收看。
我们再继续对《广论》内容的解说，评议如下：《广论》内容441页说：
【谓于世俗破实事师所许诸法，须以正理观察而破，然自于世俗许生灭等。】（《菩提道次第广论》卷19）
宗喀巴既然同意世俗有生灭法，这不就是表示世俗是有法了吗？但是另一方面又要以世俗无法来破有，这不是很颠倒吗？而且还说以正理来破，他根本不知道什么是正理？随正理行者，只有已证得胜义谛阿赖耶识的菩萨，才能转依阿赖耶识而作观察，才能说为正理观察。菩萨观察世俗诸法的缘起性空，是依于蕴处界诸法的关系才有缘起性空的现象，而蕴处界诸法是由阿赖耶识所生所显，菩萨如是现前观察蕴处界诸法依因缘而生，缘灭则法亦灭，灭后成无，没有真实自性，故诸菩萨如是现前观察世俗谛：蕴处界诸法虚妄无实，都是依于阿赖耶识而有，即能破毗婆沙诸师的世俗实有，更破除了宗喀巴等应成派中观无因却能生世俗诸法的邪见。菩萨转依阿赖耶识作正理观察，不必等待即已获得中观真实，因为圣 龙树菩萨著名的八不中道道理，所指的即是阿赖耶识的法性，阿赖耶识无始以来不生亦不灭、不常亦不断、不一亦不异、不来亦不出，阿赖耶识才是真正的中观真实。
《广论》441到442页宗喀巴接著说：
又有随顺如此误解，住无所取，便为修习清净正见尤为众多。诸如此类，非是智者所爱正论，由未了知如前所说正理所破，遂以破除自性正理破坏一切名言建立。是执正见与诸邪见，错则俱错，不错则俱不错，大邪见故。故如此类虽长时修，非但不能略近正见返渐遥远，由与自宗缘起正道，可许一切生死涅槃缘起建立，极相违故。（《菩提道次第广论》卷19）
像这样如能随顺住无所取者，才是真正学佛的人，阿赖耶识本来自性清净涅槃，于一切境界不取不舍，是为智者所爱正论；依于阿赖耶识正论，能破除应成派中观无因论的大邪见；又由阿赖耶识所建立的一切世俗法及名言，依于阿赖耶识的种种体性，说为无自性，却有变异有作用，因此众生依阿赖耶识才有身口意造业的行为，造业后又有种种习气种子执藏于阿赖耶识中，因而建立有情业果的道理；又有情透过修行，消除执藏于阿赖耶识中的我见、我执烦恼种，而使阿赖耶识中之习气种子清净，回归阿赖耶识本来自性清净性，因而建立有情的生死涅槃法。如果按照宗喀巴的邪说，没有阿赖耶识为因而诸法可以出生的无因论，是不可能建立诸法缘起有，因为诸法之能生起必须要有不生不灭的真实法为根本因。如此宗喀巴的邪见，非但不能略近正见，反而渐行遥远，因为宗喀巴的邪见，不可能建立世俗缘起有，也不可能建立生死涅槃缘故。
《广论》442页说：
【入中论云：“无知睡扰诸外道，如其徧计妄计我，幻阳焰等诸徧计，此于世间亦非有。”此说外道不共欲乐及如前引自部实事诸师不共欲乐诸徧计执，于自世俗亦说非有，此义当释。】（《菩提道次第广论》卷19）
月称、宗喀巴等讥笑连牧童、妇女都知道诸法是生灭的，而外道凡夫被无明、睡眠所覆盖，认为世间真实;然宗喀巴自己被无明所覆、睡眠所盖而不自知，于生灭法尚不能正知，而欲超出世间之上，正如《入中论》自说，谓：【如攀树者，未握后枝，已放前枝，定当堕落恶见山涧之中。】已堕恶见深坑之中而无所觉，因为不如理作意的邪思惟，而误认觉知心为常不坏我，执著这个恶见，住于这种错误的见解之中，在这个境界中安住，名为见一处住地。
我们再看《广论》442到443页接著说：
此于名言许有许无，为从何门而安立耶？谓若有一于名言识是所共许，如所许义，余名言量无能违害，及能如理观察真实或有无自性，以此正理亦无违害，则于名言许彼为有，与此相违，即许为无。其名言识，……则违名言之义。（《菩提道次第广论》卷19）
其内所谈是一般凡夫众生之意识心，由于烦恼习气之牵引，不断于六尘攀缘妄想而无法止息，时时刻刻皆是念念挟带著烦恼与妄想，一念刹那生起灭了又续另一念，往往后念不觉前念，更别说要安住于念之前头。而意识心之心行，却一向于了知六尘后即现语言相，细者乃是显境名言，粗者就是表义名言，未经修炼者皆是落于粗者表义名言之语言相，而自心如来之心行连最细之显境名言语言相也没有，是故经云：
“能取义者即是可取义，是名知能取可取义。”（《深密解脱经》卷3）
如是能取、所取的法，皆如幻翳，皆是自心赖耶如来藏所辗转变现之幻相，皆是名言妄想之假名而无实义。
《大般若波罗蜜多经》卷第49：【舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察真如但有假名施设言说，真如不可得故。】
是故真如不可得，真如只是假名言说，因为真如只是第八识心体所显示的第八识自性而已，既然如此，当然不可能出生第八识心体，因为第八识心体是真如所依之理体故。
宗喀巴接著又解释《广论》442页的世俗名言，因文长略不抄录，其大意是：世俗名言有如何安立？谓：一、不思择真实义识，即是不观察真实义，唯心如实显现，为大家所认同的。二、不违背名言量，譬如幻觉、阳焰等有害真实是违背名言量。三、无自性。具备此三就是名言建立有；反之即是名言无。他这种说法，只是在无因而有果上安立名言，不是真正的佛法。安立名言有无，必须依于阿赖耶识有否含藏名言种子而建立，譬如有北方人从来没有见过香蕉，初次见到了，不知道这个东西叫作什么名字？有什么用途？这是因为阿赖耶识中尚未建立香蕉的名言种子故，等到有人向他解释说这是香蕉可以吃，他才知道这种东西叫作香蕉，不但可以吃，还有其他等等用途。此名称、用途等等，于阿赖耶识中就建立了香蕉的名言种子，以后再度看见、听见了，则香蕉的名字及作用等名言就显现，故而说有世俗名言量。
名称、语言、文句、音声等，世俗法谓之名言，乃是众生为了生存，而熏习于世俗诸法，才以语言、音声等假名安立诸法名言，以便众生作分别、沟通等故。名言是虚妄无实的施设假立之法，是依于现象界中种种法相而存在，是从真实无虚的阿赖耶识所出生的法相辗转而有。世俗名言的建立，是由于含藏在阿赖耶识中的文身、句身等名言种子的显现，才有世俗名言，因此世俗名言也是阿赖耶识的部分体性，与阿赖耶识不一不异，所以世俗名言不能脱离阿赖耶识单独存在，必须有阿赖耶识才能说有世俗名言。
世俗名言又可分为表义名言与显境名言，有情与有情之间的沟通，以各种语文图像、音声、肢体动作、有表色、无表色等等，作为相互传递讯息，称之为表义名言；有情七转识能见、能闻、能觉知，于六尘境能取相了知，称作显境名言。宗喀巴所说的名言识是指七转识能取相了知的显境名言，就是专门于六尘境界分别了知，既然能分别了知，则必定属于七转识的见闻觉知性；因此宗喀巴将名言识拆解成有思择、无思择两种，把无思择的名言识判为无自性，认定有思择的名言识有真实自性，其实是没有道理的；因为不论有思择、无思择，都是属于虚妄不实的七转识体性。又菩萨跟随善知识听闻正法、思惟正法、修习正法，都必须透过显境名言，乃至由显境名言来寻找真实，并且悟入真实；然而宗喀巴却认为不思择真实意识是名言有，但是若不思择则永远证不得真实。
又依阿赖耶识来说，一切名言都是假名安立，虚妄不实，所以《般若经》才会如是说“如幻如化、如露亦如电、如梦幻泡影”等，故说一切世俗名言都没有真实正量；而宗喀巴却说要有真实量，才是名言有，那完全是错误的外道说法。以睡眠来说，譬如一切人眠熟之后，意根不灭，故能由于意根之触法尘故，于次晨了知色身的功能恢复正常，已离疲倦，故而唤起意识心而觉醒，现起显境名言，复能了知六尘。若无意根存在，意识于眠熟后已经灭失，阿赖耶识的体性又是于一切位中皆离六尘之见闻觉知性，又是从来不作主之体性，从来不在六尘中起思与作意等心所法，怎么能令意识再度现起？则一切人皆应眠熟之后永不能醒。然而现见一切人眠熟之后，次晨皆又自然而醒，可证眠熟位中，必定仍有一心能触五尘上之法尘，又具有作意与思心所法，方能使意识种子自阿赖耶识中流注而出，方能使人离开眠熟位而觉醒。
《广论》443页说：
故无妄执理智无害与彼所成二事为一，说于名言，从诸善恶感生苦乐与自在自性造生苦乐，是则俱是，非则俱非，邪分别处。自在自性造生苦乐与善不善感生苦乐，二虽俱非观察有无自性正理之所成立，然以正理违不违害，于一切种不相等故。（《菩提道次第广论》卷19）
宗喀巴说：“无妄执理智无害与彼所成二事为一。”此乃乱说，正理观察无自性与成就业果感生苦乐，是两码子的事；必须是从现象界诸法以名言而说，诸法有其各别功能体性，有变异有作用，才能成就业果感生苦乐。宗喀巴又说：“从诸善恶感生苦乐与自在自性造生苦乐，是则俱是，非则俱非，邪分别处。”宗喀巴不知善恶感生苦乐与自在自性造生苦乐，是同样的道理，自在自性是阿赖耶识的体性，阿赖耶识的体性不生不灭，本来自性清净涅槃，悠游自在，不受任何境界影响，故说为自在；又众生造业而生业习气种子，含藏在阿赖耶识中，待因缘成熟时，即感生异熟等果，让众生承受苦乐，故说阿赖耶识有自在自性，而含藏各种善恶业种能感生苦乐果报，如是说自在自性造生苦乐与善恶业果感生苦乐，是非一非异。
宗喀巴把有自性生苦乐说为与正理相违背，自在无自性业果生苦乐与正理不相违背，正是落于邪分别处。因为自在自性的阿赖耶识无我无人，无造业可说，哪来感生苦乐果报之理？可以去证验您这个能知能觉的心—就是这个能取六尘的心—在取六尘，也就是取自心第八识如来藏所现的六尘境相。您这个能取六尘的自心，其实就像是镜子映现出这些外面的影像的时候，其实是要靠光影来照射才会显现出镜中的影像。您所以能够摄取这六尘，其实要靠您的这个能取的心，就是您的前七识（也就是前六识加上意根）－见闻觉知的心加上处处思量作主的心－在镜像里面运作，才显现出六尘万法。所以七识心的这种体性，在唯识增上慧学中，称之为显境名言。然而这七识心其实根本就没有在外面的六尘法中运作，都在内相分的六尘法中运作。诸位听起来可能觉得很玄，但是有一天您若走到这个地步，您会觉得一点儿都不玄，确实是这样，因为事实本来就是这样。
再者，十方虚空并非法界，虚空无法，纯是名言施设，唯名而无法，依于色法之边际无物处，施设其名为虚空。既是依物之无在，而施设虚空一名，当知虚空一名其实乃因色法之边际而施设，依色法而有，故《俱舍论》中说，虚空名为色边色，唯是名相而无实法。无法唯名之虚空，一法尚无，云何而可名为法界？必须有三界中可由圣凡有情亲自领受的法，而此法有其功能差别，然于他法不能所及，局限于此法的功能差别内，故名为界，这样名为法界。
再次提醒各位：密宗里的道次第颠倒，可能有很多人来到这里以前曾在很多道场学过，宗喀巴所著的《菩提道次第广论》有些地方讲略论，没有讲那么详细；可是宗喀巴他们把道次第弄错了，他们认为二乘法修完后就要修唯识学，最后才是般若中观。因为他们认为唯识是不了义法，他们不晓得唯识是一切种智，他们认为应该在学过唯识以后才修学中观，中观是最究竟的法。然后黄教又说应成中观比自续中观更究竟，超胜于一切显密宗派。他们的佛道次第其实是错误，般若中观只是第一义谛的总相智与别相智，唯识是通达了别相智与总相智之后，才能修学的种智，修学种智才能让你成佛。显教的般若经所说的中观无法让您成佛，只能让您入见道位得总相智与别相智。
可是密宗不晓得第一义谛内涵，颠倒了次第，这也是他们的一种邪见。此外，宗喀巴的《菩提道次第广论》中所说的般若，并非佛法中的般若，是他们自己妄想的无因论的般若，不是佛法，大家不可信受。
因为时间关系，留待下集再继续解说。
在此祝愿各位：福慧增长，道业精进，学法无碍！
阿弥陀佛！
（原标题：第94集 世俗名言（二））
各位菩萨：阿弥陀佛！
您正在收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是三乘菩提之《常见外道法——广论》单元。透过本会亲教师的解说法义内容，传达正法、闻熏正见、思惟正理，可以种下学习正法的因缘，欢迎您收看。
我们再继续对《广论》内容的解说，评议如下：《广论》内容441页说：
【谓于世俗破实事师所许诸法，须以正理观察而破，然自于世俗许生灭等。】（《菩提道次第广论》卷19）
宗喀巴既然同意世俗有生灭法，这不就是表示世俗是有法了吗？但是另一方面又要以世俗无法来破有，这不是很颠倒吗？而且还说以正理来破，他根本不知道什么是正理？随正理行者，只有已证得胜义谛阿赖耶识的菩萨，才能转依阿赖耶识而作观察，才能说为正理观察。菩萨观察世俗诸法的缘起性空，是依于蕴处界诸法的关系才有缘起性空的现象，而蕴处界诸法是由阿赖耶识所生所显，菩萨如是现前观察蕴处界诸法依因缘而生，缘灭则法亦灭，灭后成无，没有真实自性，故诸菩萨如是现前观察世俗谛：蕴处界诸法虚妄无实，都是依于阿赖耶识而有，即能破毗婆沙诸师的世俗实有，更破除了宗喀巴等应成派中观无因却能生世俗诸法的邪见。菩萨转依阿赖耶识作正理观察，不必等待即已获得中观真实，因为圣 龙树菩萨著名的八不中道道理，所指的即是阿赖耶识的法性，阿赖耶识无始以来不生亦不灭、不常亦不断、不一亦不异、不来亦不出，阿赖耶识才是真正的中观真实。
《广论》441到442页宗喀巴接著说：
又有随顺如此误解，住无所取，便为修习清净正见尤为众多。诸如此类，非是智者所爱正论，由未了知如前所说正理所破，遂以破除自性正理破坏一切名言建立。是执正见与诸邪见，错则俱错，不错则俱不错，大邪见故。故如此类虽长时修，非但不能略近正见返渐遥远，由与自宗缘起正道，可许一切生死涅槃缘起建立，极相违故。（《菩提道次第广论》卷19）
像这样如能随顺住无所取者，才是真正学佛的人，阿赖耶识本来自性清净涅槃，于一切境界不取不舍，是为智者所爱正论；依于阿赖耶识正论，能破除应成派中观无因论的大邪见；又由阿赖耶识所建立的一切世俗法及名言，依于阿赖耶识的种种体性，说为无自性，却有变异有作用，因此众生依阿赖耶识才有身口意造业的行为，造业后又有种种习气种子执藏于阿赖耶识中，因而建立有情业果的道理；又有情透过修行，消除执藏于阿赖耶识中的我见、我执烦恼种，而使阿赖耶识中之习气种子清净，回归阿赖耶识本来自性清净性，因而建立有情的生死涅槃法。如果按照宗喀巴的邪说，没有阿赖耶识为因而诸法可以出生的无因论，是不可能建立诸法缘起有，因为诸法之能生起必须要有不生不灭的真实法为根本因。如此宗喀巴的邪见，非但不能略近正见，反而渐行遥远，因为宗喀巴的邪见，不可能建立世俗缘起有，也不可能建立生死涅槃缘故。
《广论》442页说：
【入中论云：“无知睡扰诸外道，如其徧计妄计我，幻阳焰等诸徧计，此于世间亦非有。”此说外道不共欲乐及如前引自部实事诸师不共欲乐诸徧计执，于自世俗亦说非有，此义当释。】（《菩提道次第广论》卷19）
月称、宗喀巴等讥笑连牧童、妇女都知道诸法是生灭的，而外道凡夫被无明、睡眠所覆盖，认为世间真实;然宗喀巴自己被无明所覆、睡眠所盖而不自知，于生灭法尚不能正知，而欲超出世间之上，正如《入中论》自说，谓：【如攀树者，未握后枝，已放前枝，定当堕落恶见山涧之中。】已堕恶见深坑之中而无所觉，因为不如理作意的邪思惟，而误认觉知心为常不坏我，执著这个恶见，住于这种错误的见解之中，在这个境界中安住，名为见一处住地。
我们再看《广论》442到443页接著说：
此于名言许有许无，为从何门而安立耶？谓若有一于名言识是所共许，如所许义，余名言量无能违害，及能如理观察真实或有无自性，以此正理亦无违害，则于名言许彼为有，与此相违，即许为无。其名言识，……则违名言之义。（《菩提道次第广论》卷19）
其内所谈是一般凡夫众生之意识心，由于烦恼习气之牵引，不断于六尘攀缘妄想而无法止息，时时刻刻皆是念念挟带著烦恼与妄想，一念刹那生起灭了又续另一念，往往后念不觉前念，更别说要安住于念之前头。而意识心之心行，却一向于了知六尘后即现语言相，细者乃是显境名言，粗者就是表义名言，未经修炼者皆是落于粗者表义名言之语言相，而自心如来之心行连最细之显境名言语言相也没有，是故经云：
“能取义者即是可取义，是名知能取可取义。”（《深密解脱经》卷3）
如是能取、所取的法，皆如幻翳，皆是自心赖耶如来藏所辗转变现之幻相，皆是名言妄想之假名而无实义。
《大般若波罗蜜多经》卷第49：【舍利子！是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。若菩萨摩诃萨，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察真如但有假名施设言说，真如不可得故。】
是故真如不可得，真如只是假名言说，因为真如只是第八识心体所显示的第八识自性而已，既然如此，当然不可能出生第八识心体，因为第八识心体是真如所依之理体故。
宗喀巴接著又解释《广论》442页的世俗名言，因文长略不抄录，其大意是：世俗名言有如何安立？谓：一、不思择真实义识，即是不观察真实义，唯心如实显现，为大家所认同的。二、不违背名言量，譬如幻觉、阳焰等有害真实是违背名言量。三、无自性。具备此三就是名言建立有；反之即是名言无。他这种说法，只是在无因而有果上安立名言，不是真正的佛法。安立名言有无，必须依于阿赖耶识有否含藏名言种子而建立，譬如有北方人从来没有见过香蕉，初次见到了，不知道这个东西叫作什么名字？有什么用途？这是因为阿赖耶识中尚未建立香蕉的名言种子故，等到有人向他解释说这是香蕉可以吃，他才知道这种东西叫作香蕉，不但可以吃，还有其他等等用途。此名称、用途等等，于阿赖耶识中就建立了香蕉的名言种子，以后再度看见、听见了，则香蕉的名字及作用等名言就显现，故而说有世俗名言量。
名称、语言、文句、音声等，世俗法谓之名言，乃是众生为了生存，而熏习于世俗诸法，才以语言、音声等假名安立诸法名言，以便众生作分别、沟通等故。名言是虚妄无实的施设假立之法，是依于现象界中种种法相而存在，是从真实无虚的阿赖耶识所出生的法相辗转而有。世俗名言的建立，是由于含藏在阿赖耶识中的文身、句身等名言种子的显现，才有世俗名言，因此世俗名言也是阿赖耶识的部分体性，与阿赖耶识不一不异，所以世俗名言不能脱离阿赖耶识单独存在，必须有阿赖耶识才能说有世俗名言。
世俗名言又可分为表义名言与显境名言，有情与有情之间的沟通，以各种语文图像、音声、肢体动作、有表色、无表色等等，作为相互传递讯息，称之为表义名言；有情七转识能见、能闻、能觉知，于六尘境能取相了知，称作显境名言。宗喀巴所说的名言识是指七转识能取相了知的显境名言，就是专门于六尘境界分别了知，既然能分别了知，则必定属于七转识的见闻觉知性；因此宗喀巴将名言识拆解成有思择、无思择两种，把无思择的名言识判为无自性，认定有思择的名言识有真实自性，其实是没有道理的；因为不论有思择、无思择，都是属于虚妄不实的七转识体性。又菩萨跟随善知识听闻正法、思惟正法、修习正法，都必须透过显境名言，乃至由显境名言来寻找真实，并且悟入真实；然而宗喀巴却认为不思择真实意识是名言有，但是若不思择则永远证不得真实。
又依阿赖耶识来说，一切名言都是假名安立，虚妄不实，所以《般若经》才会如是说“如幻如化、如露亦如电、如梦幻泡影”等，故说一切世俗名言都没有真实正量；而宗喀巴却说要有真实量，才是名言有，那完全是错误的外道说法。以睡眠来说，譬如一切人眠熟之后，意根不灭，故能由于意根之触法尘故，于次晨了知色身的功能恢复正常，已离疲倦，故而唤起意识心而觉醒，现起显境名言，复能了知六尘。若无意根存在，意识于眠熟后已经灭失，阿赖耶识的体性又是于一切位中皆离六尘之见闻觉知性，又是从来不作主之体性，从来不在六尘中起思与作意等心所法，怎么能令意识再度现起？则一切人皆应眠熟之后永不能醒。然而现见一切人眠熟之后，次晨皆又自然而醒，可证眠熟位中，必定仍有一心能触五尘上之法尘，又具有作意与思心所法，方能使意识种子自阿赖耶识中流注而出，方能使人离开眠熟位而觉醒。
《广论》443页说：
故无妄执理智无害与彼所成二事为一，说于名言，从诸善恶感生苦乐与自在自性造生苦乐，是则俱是，非则俱非，邪分别处。自在自性造生苦乐与善不善感生苦乐，二虽俱非观察有无自性正理之所成立，然以正理违不违害，于一切种不相等故。（《菩提道次第广论》卷19）
宗喀巴说：“无妄执理智无害与彼所成二事为一。”此乃乱说，正理观察无自性与成就业果感生苦乐，是两码子的事；必须是从现象界诸法以名言而说，诸法有其各别功能体性，有变异有作用，才能成就业果感生苦乐。宗喀巴又说：“从诸善恶感生苦乐与自在自性造生苦乐，是则俱是，非则俱非，邪分别处。”宗喀巴不知善恶感生苦乐与自在自性造生苦乐，是同样的道理，自在自性是阿赖耶识的体性，阿赖耶识的体性不生不灭，本来自性清净涅槃，悠游自在，不受任何境界影响，故说为自在；又众生造业而生业习气种子，含藏在阿赖耶识中，待因缘成熟时，即感生异熟等果，让众生承受苦乐，故说阿赖耶识有自在自性，而含藏各种善恶业种能感生苦乐果报，如是说自在自性造生苦乐与善恶业果感生苦乐，是非一非异。
宗喀巴把有自性生苦乐说为与正理相违背，自在无自性业果生苦乐与正理不相违背，正是落于邪分别处。因为自在自性的阿赖耶识无我无人，无造业可说，哪来感生苦乐果报之理？可以去证验您这个能知能觉的心—就是这个能取六尘的心—在取六尘，也就是取自心第八识如来藏所现的六尘境相。您这个能取六尘的自心，其实就像是镜子映现出这些外面的影像的时候，其实是要靠光影来照射才会显现出镜中的影像。您所以能够摄取这六尘，其实要靠您的这个能取的心，就是您的前七识（也就是前六识加上意根）－见闻觉知的心加上处处思量作主的心－在镜像里面运作，才显现出六尘万法。所以七识心的这种体性，在唯识增上慧学中，称之为显境名言。然而这七识心其实根本就没有在外面的六尘法中运作，都在内相分的六尘法中运作。诸位听起来可能觉得很玄，但是有一天您若走到这个地步，您会觉得一点儿都不玄，确实是这样，因为事实本来就是这样。
再者，十方虚空并非法界，虚空无法，纯是名言施设，唯名而无法，依于色法之边际无物处，施设其名为虚空。既是依物之无在，而施设虚空一名，当知虚空一名其实乃因色法之边际而施设，依色法而有，故《俱舍论》中说，虚空名为色边色，唯是名相而无实法。无法唯名之虚空，一法尚无，云何而可名为法界？必须有三界中可由圣凡有情亲自领受的法，而此法有其功能差别，然于他法不能所及，局限于此法的功能差别内，故名为界，这样名为法界。
再次提醒各位：密宗里的道次第颠倒，可能有很多人来到这里以前曾在很多道场学过，宗喀巴所著的《菩提道次第广论》有些地方讲略论，没有讲那么详细；可是宗喀巴他们把道次第弄错了，他们认为二乘法修完后就要修唯识学，最后才是般若中观。因为他们认为唯识是不了义法，他们不晓得唯识是一切种智，他们认为应该在学过唯识以后才修学中观，中观是最究竟的法。然后黄教又说应成中观比自续中观更究竟，超胜于一切显密宗派。他们的佛道次第其实是错误，般若中观只是第一义谛的总相智与别相智，唯识是通达了别相智与总相智之后，才能修学的种智，修学种智才能让你成佛。显教的般若经所说的中观无法让您成佛，只能让您入见道位得总相智与别相智。
可是密宗不晓得第一义谛内涵，颠倒了次第，这也是他们的一种邪见。此外，宗喀巴的《菩提道次第广论》中所说的般若，并非佛法中的般若，是他们自己妄想的无因论的般若，不是佛法，大家不可信受。
因为时间关系，留待下集再继续解说。
在此祝愿各位：福慧增长，道业精进，学法无碍！
阿弥陀佛！
（原标题：第94集 世俗名言（二））
