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郭正益老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天继续来讲《大乘起信论》，今天要说的是“凡夫、二乘与初行菩萨”。关于真如心的体熏、用熏。这样来说，有未相应的众生，还有已相应的菩萨。而未相应的、还有没有开悟的菩萨，经文是怎么样来，应该说这个论文是怎么样来说明呢？我们来看到这论文：【未相应者，谓凡夫、二乘、初行菩萨以意、意识熏，唯依信力修行。】（～《大乘起信论》卷1）
好！我们先看到这里，也就是说对于学佛人来说，不论他是不是已经进入了二乘位，或是依二乘来发起他的心智，或是依大乘菩提心来发起他继续在修行，乃至于说，有的人他只是刚进入佛门，这样的凡夫来修行，他修行的时候，他只有凭借著对于佛法的信念，这样的人，他有可能是在初信位一直到十信位之中，也可能没有，只是透过他的信念来熏闻佛法。
这些熏闻，佛菩萨会不断地告诉他，然后示现前面所说的差别缘，变化成这个人的亲朋好友、同学同事，或是以平等缘平等对待一切众生、平等普现于一切众生，这两种缘来摄持他、来熏养他，让他心中的无漏的种子能够不断地增广。所谓的无漏，就是本身是清净的、不是染污的，而且也可以说，离开了清净、离开了染污，本身无漏的种子在一切众生都是有含藏的，这是本有的，不是说最后到了成佛的时候才出现的。只是这种种子的熏习，它非常微细，并没有办法让大家能够了解，即使是证悟者，对于这无漏种怎样的熏习、怎样的显示都没有那么清楚，何况是一般的凡夫呢！
但理体上确实是含藏有这样的无漏种，依照这种无漏种子，他可以接著在修行的道路上不断地增广，最后可以具足完全的无漏，让一切的有漏种也能够断除，最后成就佛地。
所以修行位在这时候就要凭借著对大乘的信心来修持。大乘的修持，它最困难的就是要生起信念。一般人会认为，大乘法就是佛菩萨，所以一定是依照佛菩萨的信愿，然后好好求生净土、往生极乐世界。在这世界有困难的时候，我们就念 观世音菩萨；有人往生的时候，我们就念《地藏经》来替他回向；有妇女怀孕的时候，就开始念〈普门品〉，这样可以保佑子母未来生产的时候一切平安。也就是说，中国从很早的时候，就已经引入了这样的信力，透过对于佛菩萨的虔诚的信愿，然后知道说，一定是有真实的佛法，真实的清净的世界，然后思慕这样清净世界，而希望最后能够往生到这个清净的世界去，这就是我们所知的 阿弥陀佛的极乐世界。
然而却有一分人，他们因为这样信念，然后开始出家，或是阅览更多的经论，这些人在这些熏闻的过程中，却逐渐地失去了对佛菩萨的信心。为什么呢？因为他们过去生的修集福德并不足，所以不足的时候，就会起很多的邪见解，不足的话也会使他们跟善知识的缘就很浅，所以遇到善知识的时候，他不会抉择，反而会跟恶知识来为友。所以他开始相信什么呢？相信大乘并不是真实的，他相信考证有一个原始佛教，然而，如是者却对原始佛教的法也不是很信受。甚至我们现在知道说，里面还有人干脆把天界和地狱干脆就否定掉，他认为一切世界只有人间，其他世界都不存在，其他世界都是佛法劝善所产生的这样结果。
所以这些人对佛法他没有基本的信念，他就会产生种种迷惘。而我们可以说，如果这世间没有一个真实心，那一切的假，它本自是如何可以安立？如果我们相信这些假的法它都是可以随意出现，那一切的众生还需要守一切的伦常吗？还需要守一切的人间的礼义吗？还需要作种种的慈悲喜舍、种种的这些世间的法吗？因为这世间的法，它有些跟佛法是相通的，并不是说佛法强调有慈悲喜舍，然后世间法就没有慈悲喜舍，只是佛法它比较深广。在这里强调这意思是说，如果说不赞成佛法的人，基本他如何安住这世间？他基本上如何去看待这世间？他如何在这世间有生存真正的目标而存在呢？
所以我们来看到这样的众生，他不相信佛法，可是他相信他的心是真实的。可是他的心到了睡觉的时候就不见了，然后他说他的心跑去睡觉，然而睡觉的法不是如此啊！睡觉的时候，他的心是进入无知的状态，所以他的心确实是消失的，他的心根本就不在了；如何说会不见的这样的心体，把祂说是真实的？这心体应当是透过一个真实心才能够出生的，不是说这真实心可以一下子有、一下子没有，如果这样的话，那真实在何处呢？被众生认为自身是真实的，可是这自身是真实的，是出于一种假象。如果是真实的，为什么要让自己会变老？为什么没有事情还要突然来一个生病？如果这个是真实的，为什么不能够让一切的外境变成美好的？既然大家都是真实的，为什么我们受用会种种的匮乏？为什么会有许许多多的天灾人祸呢？每个人都希望圆满富足，这些都是可以成就的啊！既然每个人的心都是真实的，那为什么这个世界不会变成一个极乐世界呢？所以显然并不是像大家所想的这样。谁会让自己的生活非常困苦，然后遭遇到横逆，甚至让自己眷属过世，然后来说这一切都是真实的？
这样的人是真的不明白这世间的法，所以真实是不可能如是被定义的。真实就应该永远的存在，祂应该有祂的自体性、祂应该不会被破坏，然而这样的法，让这些人更无法接受了，为什么呢？因为这些人宥限或限制于既有的名词之上，他们就说：“这样是常见，你设定了常见，这样的话不是佛法，佛法是离开常见的。”我们要说：你说的常见到底是什么？你说的常见是世间常，还是出世间常？出世间如果你认为是常，那它就不同于世间的常见，因为出世间的话，不是世间人所能够思维的。出世间的这样的法，必定不是世间的众生所能够轻易了解的，不会因为世间的人想出一个永恒的意念，他就可以代表、证得这出世间的这个常来说法、来代言、来作种种的这样的诠释，因为他没有找到这个出世间的常法。
然后我们再同样地再说，世间的常大概分成几种：一个是认为我们这个自身是永恒的、是常的。这个在刚才已经说了，如果真的是常，哪需要一直生死呢？谁会没有事情让自己又变成小孩，然后又重新来熏习种种的法，你上辈子已经学过了，为什么每次要一直作这重复，这样的话不会厌烦吗？而且甚至未来还有可能变成小猫小狗，甚至还要到地狱，这样的常，不是完全被破坏了吗？常，你就应该要保持自我的体性，为什么连自己未来世出生在哪里都不知道？这样的自身为常，显然是非常的无理、非常的荒谬。
如果说他施设虚空中总有我们看不到的这样的大力的天主，他们应该是常。那如果他们是常，你只是依附于他们；他们常，跟你有没有常没有关系啊！这就像是一个国王，他本身富有天下，他的臣子是依附于他，而能够有所有的权位，乃至于薪俸、乃至于说可以照顾自己的家里，这些都是来自于国王的赐予，不是说他真实有什么。他是依附于这一个天主、国王来说是常。如果这样的话，你本身还是没有常啊！你只是依附于人家，如果哪天这个天主不要你、国王讨厌你，你的常就消失了，你最后就一样恢复无常。所以说，有天主为常、大梵天为常，所以自己就跟著常，这道理也是不对的。
那有的人他想：既然被你抓到这把柄，不然我说：“好了，我最后会跟这个天主合一。”如果会跟天主合一的话，那你们是一个、还是两个？如果这样能够合一，那这天主就应该想办法跟大家合一，全部合成一个啊！这样全部大家都是永恒，这样都享受这个常，都享受这个天主的快乐。他如果做得到，他就应该做，应该在百千万劫前就应该做，怎么会到现在还没有做？而你还一直轮回生死呢？所以你这样说，也不合理啊！
而且三界无安，最后你说的梵天，我们所知道，最后这世界还是会毁灭，毁灭以后，他们又跑到哪里？难道这个世界毁灭以后，他就赶快跑到别的宫殿，然后在那里可以洋洋得意说：“我还是常。”连自己宫殿都保不住的人，他有什么资格说自己是常呢？如果他真的是常，他应该所创造的一切世界，就应该是常，怎么会受到这个火劫、水劫这些劫难、这些灾害的影响呢？所以这样说也是不如理的。
有的人就想：“这样都被你破掉了，不然我想精神方面好了。”精神方面就是说，我就想：“就是有一个永恒的、清净的、超越的、没有办法思维的世界，那里有一个存在，我们最后都会在那里，然后我的精神会在那里完全的合一。”可是这样冥想的结果，不过是用来欺骗自己；因为第一个，三界中没有这样的地方，没有他所想象的超越这个三界之外的也没有，所以一切都没有。然后他又要想说：“那我精神就可以在那里安住。”这完全是欺人之谈！因为他的精神就是他目前这无常的心体，无常的心体，祂的体性就是无常，祂就是来看三界诸法的、来识别三界诸法的。既然是这样，他要跑到哪里去？如果他离开三界外，他这个心还能够用吗？
第二个，他如果以这个无常作为常，他每天到那个时间点，他还是继续睡觉、还是继续困顿于无明之法，他的常到底在哪里呢？所以这样的梵我合一、或是一个超世界的想法来施设为常，全部都是众生的妄想。这些就像是石女她可以出生小孩一样，石女她本来就不能出生小孩，然而却要安立说，她就是有一个小孩，这样就是强词夺理了。
所以世间的常，不是真正的常，不是像佛法所说的这样的真常的体性。真常就是指如来藏，不是世间所以为的、凡夫众生所以为的常，因为这个常，祂不可见。对于凡夫、二乘来说，祂就是看不见。然而对于证悟的菩萨来说，祂却是可见的，而且非常分明，祂的分明是我们用这个生死的意识心去分别的，分别出这个真心，所以妄心和真心祂同处于一处，但是却是不同的心。
但世间又有一种修行人，他不肯相信这个道理，他就是要一直锻炼他的这个心变成常住心，可是他这个心，他却误会是意识心，这意识心祂会一直了别，然而真心却不在六尘上来作种种了别。为什么呢？因为六识的体性和真心的体性各自有别；真心如果能够完全了别六尘，那祂就不需要这意识心。更明确来说，第七识这个末那，这个意、这个意根，祂何必要六识，祂以真心为内自我，真心既然能够了别到一切诸法，然后祂就不需要再去呼唤前六识出来了，意识心就无所作为了。而且这真心又不会睡觉，祂也不会消失，祂会一直在。如果是这样的话，末那何必要这么辛苦，再以自己的无记，还有微劣的智慧，来处理世间的种种、来作世间的种种决定呢？祂只要靠真心就好了。可是道理我们一看就很清楚，世间就是这样的体性，各自分别，每个识都有祂的作用，所以才成为这样的世界。
我们来继续看到《大乘起信论》的论文它说到，这样没有相应的凡夫、二乘、初行菩萨，他是怎么样的【未得无分别心修行，未与真如体相应故；未得自在业修行，未与真如用相应故。】（～《大乘起信论》卷1）真如祂是有体、有祂的用，祂不是世间所说的“真如就是一切的空、无相、无作”，然后什么都没有，这样来解释三昧。我们在上集说到，如果以祂的功用行、智能德能来说，祂就是一切有，因为一切有都存在于祂，没有祂就没有这一切有；一切世间的所有，乃至于说世间的所有相貌，实际上都是祂所出生的，都是来自于祂的体性所出生、辗转出生，最后一切都能够成就的这些诸法，全部都不离开祂。乃至于说，众生一切的愿求，这如来藏都知道，所以祂以众生的这个愿求，了众生心行，然后来实践众生一切诸法，所以祂有圆成实性，圆满成就众生许许多多的法，乃至于还能够将三世因果能够串连在一起，所以真如祂能有祂的用。真如虽然祂没有所求、没有所作、没有所愿，可是却不妨碍祂能够现起各种森罗万法，所以怎么可以说“真如祂是一向无为，所以真如只能在无为法中安住，无为这样就是真如，一切有为都跟真如无关”，这样的说法是不对的。
真如祂有无为法、也有有为法，从真如真心的这种体性来说，乃至佛位来说，一切最后都无漏，都不会再有清净、污染种种的相对说，而能够以一切有为、三界有为来摄受众生，也以无为法来摄受众生。
我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
（原标题：第120集 凡夫二乘与初行菩萨）
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们今天继续来讲《大乘起信论》，今天要说的是“凡夫、二乘与初行菩萨”。关于真如心的体熏、用熏。这样来说，有未相应的众生，还有已相应的菩萨。而未相应的、还有没有开悟的菩萨，经文是怎么样来，应该说这个论文是怎么样来说明呢？我们来看到这论文：【未相应者，谓凡夫、二乘、初行菩萨以意、意识熏，唯依信力修行。】（～《大乘起信论》卷1）
好！我们先看到这里，也就是说对于学佛人来说，不论他是不是已经进入了二乘位，或是依二乘来发起他的心智，或是依大乘菩提心来发起他继续在修行，乃至于说，有的人他只是刚进入佛门，这样的凡夫来修行，他修行的时候，他只有凭借著对于佛法的信念，这样的人，他有可能是在初信位一直到十信位之中，也可能没有，只是透过他的信念来熏闻佛法。
这些熏闻，佛菩萨会不断地告诉他，然后示现前面所说的差别缘，变化成这个人的亲朋好友、同学同事，或是以平等缘平等对待一切众生、平等普现于一切众生，这两种缘来摄持他、来熏养他，让他心中的无漏的种子能够不断地增广。所谓的无漏，就是本身是清净的、不是染污的，而且也可以说，离开了清净、离开了染污，本身无漏的种子在一切众生都是有含藏的，这是本有的，不是说最后到了成佛的时候才出现的。只是这种种子的熏习，它非常微细，并没有办法让大家能够了解，即使是证悟者，对于这无漏种怎样的熏习、怎样的显示都没有那么清楚，何况是一般的凡夫呢！
但理体上确实是含藏有这样的无漏种，依照这种无漏种子，他可以接著在修行的道路上不断地增广，最后可以具足完全的无漏，让一切的有漏种也能够断除，最后成就佛地。
所以修行位在这时候就要凭借著对大乘的信心来修持。大乘的修持，它最困难的就是要生起信念。一般人会认为，大乘法就是佛菩萨，所以一定是依照佛菩萨的信愿，然后好好求生净土、往生极乐世界。在这世界有困难的时候，我们就念 观世音菩萨；有人往生的时候，我们就念《地藏经》来替他回向；有妇女怀孕的时候，就开始念〈普门品〉，这样可以保佑子母未来生产的时候一切平安。也就是说，中国从很早的时候，就已经引入了这样的信力，透过对于佛菩萨的虔诚的信愿，然后知道说，一定是有真实的佛法，真实的清净的世界，然后思慕这样清净世界，而希望最后能够往生到这个清净的世界去，这就是我们所知的 阿弥陀佛的极乐世界。
然而却有一分人，他们因为这样信念，然后开始出家，或是阅览更多的经论，这些人在这些熏闻的过程中，却逐渐地失去了对佛菩萨的信心。为什么呢？因为他们过去生的修集福德并不足，所以不足的时候，就会起很多的邪见解，不足的话也会使他们跟善知识的缘就很浅，所以遇到善知识的时候，他不会抉择，反而会跟恶知识来为友。所以他开始相信什么呢？相信大乘并不是真实的，他相信考证有一个原始佛教，然而，如是者却对原始佛教的法也不是很信受。甚至我们现在知道说，里面还有人干脆把天界和地狱干脆就否定掉，他认为一切世界只有人间，其他世界都不存在，其他世界都是佛法劝善所产生的这样结果。
所以这些人对佛法他没有基本的信念，他就会产生种种迷惘。而我们可以说，如果这世间没有一个真实心，那一切的假，它本自是如何可以安立？如果我们相信这些假的法它都是可以随意出现，那一切的众生还需要守一切的伦常吗？还需要守一切的人间的礼义吗？还需要作种种的慈悲喜舍、种种的这些世间的法吗？因为这世间的法，它有些跟佛法是相通的，并不是说佛法强调有慈悲喜舍，然后世间法就没有慈悲喜舍，只是佛法它比较深广。在这里强调这意思是说，如果说不赞成佛法的人，基本他如何安住这世间？他基本上如何去看待这世间？他如何在这世间有生存真正的目标而存在呢？
所以我们来看到这样的众生，他不相信佛法，可是他相信他的心是真实的。可是他的心到了睡觉的时候就不见了，然后他说他的心跑去睡觉，然而睡觉的法不是如此啊！睡觉的时候，他的心是进入无知的状态，所以他的心确实是消失的，他的心根本就不在了；如何说会不见的这样的心体，把祂说是真实的？这心体应当是透过一个真实心才能够出生的，不是说这真实心可以一下子有、一下子没有，如果这样的话，那真实在何处呢？被众生认为自身是真实的，可是这自身是真实的，是出于一种假象。如果是真实的，为什么要让自己会变老？为什么没有事情还要突然来一个生病？如果这个是真实的，为什么不能够让一切的外境变成美好的？既然大家都是真实的，为什么我们受用会种种的匮乏？为什么会有许许多多的天灾人祸呢？每个人都希望圆满富足，这些都是可以成就的啊！既然每个人的心都是真实的，那为什么这个世界不会变成一个极乐世界呢？所以显然并不是像大家所想的这样。谁会让自己的生活非常困苦，然后遭遇到横逆，甚至让自己眷属过世，然后来说这一切都是真实的？
这样的人是真的不明白这世间的法，所以真实是不可能如是被定义的。真实就应该永远的存在，祂应该有祂的自体性、祂应该不会被破坏，然而这样的法，让这些人更无法接受了，为什么呢？因为这些人宥限或限制于既有的名词之上，他们就说：“这样是常见，你设定了常见，这样的话不是佛法，佛法是离开常见的。”我们要说：你说的常见到底是什么？你说的常见是世间常，还是出世间常？出世间如果你认为是常，那它就不同于世间的常见，因为出世间的话，不是世间人所能够思维的。出世间的这样的法，必定不是世间的众生所能够轻易了解的，不会因为世间的人想出一个永恒的意念，他就可以代表、证得这出世间的这个常来说法、来代言、来作种种的这样的诠释，因为他没有找到这个出世间的常法。
然后我们再同样地再说，世间的常大概分成几种：一个是认为我们这个自身是永恒的、是常的。这个在刚才已经说了，如果真的是常，哪需要一直生死呢？谁会没有事情让自己又变成小孩，然后又重新来熏习种种的法，你上辈子已经学过了，为什么每次要一直作这重复，这样的话不会厌烦吗？而且甚至未来还有可能变成小猫小狗，甚至还要到地狱，这样的常，不是完全被破坏了吗？常，你就应该要保持自我的体性，为什么连自己未来世出生在哪里都不知道？这样的自身为常，显然是非常的无理、非常的荒谬。
如果说他施设虚空中总有我们看不到的这样的大力的天主，他们应该是常。那如果他们是常，你只是依附于他们；他们常，跟你有没有常没有关系啊！这就像是一个国王，他本身富有天下，他的臣子是依附于他，而能够有所有的权位，乃至于薪俸、乃至于说可以照顾自己的家里，这些都是来自于国王的赐予，不是说他真实有什么。他是依附于这一个天主、国王来说是常。如果这样的话，你本身还是没有常啊！你只是依附于人家，如果哪天这个天主不要你、国王讨厌你，你的常就消失了，你最后就一样恢复无常。所以说，有天主为常、大梵天为常，所以自己就跟著常，这道理也是不对的。
那有的人他想：既然被你抓到这把柄，不然我说：“好了，我最后会跟这个天主合一。”如果会跟天主合一的话，那你们是一个、还是两个？如果这样能够合一，那这天主就应该想办法跟大家合一，全部合成一个啊！这样全部大家都是永恒，这样都享受这个常，都享受这个天主的快乐。他如果做得到，他就应该做，应该在百千万劫前就应该做，怎么会到现在还没有做？而你还一直轮回生死呢？所以你这样说，也不合理啊！
而且三界无安，最后你说的梵天，我们所知道，最后这世界还是会毁灭，毁灭以后，他们又跑到哪里？难道这个世界毁灭以后，他就赶快跑到别的宫殿，然后在那里可以洋洋得意说：“我还是常。”连自己宫殿都保不住的人，他有什么资格说自己是常呢？如果他真的是常，他应该所创造的一切世界，就应该是常，怎么会受到这个火劫、水劫这些劫难、这些灾害的影响呢？所以这样说也是不如理的。
有的人就想：“这样都被你破掉了，不然我想精神方面好了。”精神方面就是说，我就想：“就是有一个永恒的、清净的、超越的、没有办法思维的世界，那里有一个存在，我们最后都会在那里，然后我的精神会在那里完全的合一。”可是这样冥想的结果，不过是用来欺骗自己；因为第一个，三界中没有这样的地方，没有他所想象的超越这个三界之外的也没有，所以一切都没有。然后他又要想说：“那我精神就可以在那里安住。”这完全是欺人之谈！因为他的精神就是他目前这无常的心体，无常的心体，祂的体性就是无常，祂就是来看三界诸法的、来识别三界诸法的。既然是这样，他要跑到哪里去？如果他离开三界外，他这个心还能够用吗？
第二个，他如果以这个无常作为常，他每天到那个时间点，他还是继续睡觉、还是继续困顿于无明之法，他的常到底在哪里呢？所以这样的梵我合一、或是一个超世界的想法来施设为常，全部都是众生的妄想。这些就像是石女她可以出生小孩一样，石女她本来就不能出生小孩，然而却要安立说，她就是有一个小孩，这样就是强词夺理了。
所以世间的常，不是真正的常，不是像佛法所说的这样的真常的体性。真常就是指如来藏，不是世间所以为的、凡夫众生所以为的常，因为这个常，祂不可见。对于凡夫、二乘来说，祂就是看不见。然而对于证悟的菩萨来说，祂却是可见的，而且非常分明，祂的分明是我们用这个生死的意识心去分别的，分别出这个真心，所以妄心和真心祂同处于一处，但是却是不同的心。
但世间又有一种修行人，他不肯相信这个道理，他就是要一直锻炼他的这个心变成常住心，可是他这个心，他却误会是意识心，这意识心祂会一直了别，然而真心却不在六尘上来作种种了别。为什么呢？因为六识的体性和真心的体性各自有别；真心如果能够完全了别六尘，那祂就不需要这意识心。更明确来说，第七识这个末那，这个意、这个意根，祂何必要六识，祂以真心为内自我，真心既然能够了别到一切诸法，然后祂就不需要再去呼唤前六识出来了，意识心就无所作为了。而且这真心又不会睡觉，祂也不会消失，祂会一直在。如果是这样的话，末那何必要这么辛苦，再以自己的无记，还有微劣的智慧，来处理世间的种种、来作世间的种种决定呢？祂只要靠真心就好了。可是道理我们一看就很清楚，世间就是这样的体性，各自分别，每个识都有祂的作用，所以才成为这样的世界。
我们来继续看到《大乘起信论》的论文它说到，这样没有相应的凡夫、二乘、初行菩萨，他是怎么样的【未得无分别心修行，未与真如体相应故；未得自在业修行，未与真如用相应故。】（～《大乘起信论》卷1）真如祂是有体、有祂的用，祂不是世间所说的“真如就是一切的空、无相、无作”，然后什么都没有，这样来解释三昧。我们在上集说到，如果以祂的功用行、智能德能来说，祂就是一切有，因为一切有都存在于祂，没有祂就没有这一切有；一切世间的所有，乃至于说世间的所有相貌，实际上都是祂所出生的，都是来自于祂的体性所出生、辗转出生，最后一切都能够成就的这些诸法，全部都不离开祂。乃至于说，众生一切的愿求，这如来藏都知道，所以祂以众生的这个愿求，了众生心行，然后来实践众生一切诸法，所以祂有圆成实性，圆满成就众生许许多多的法，乃至于还能够将三世因果能够串连在一起，所以真如祂能有祂的用。真如虽然祂没有所求、没有所作、没有所愿，可是却不妨碍祂能够现起各种森罗万法，所以怎么可以说“真如祂是一向无为，所以真如只能在无为法中安住，无为这样就是真如，一切有为都跟真如无关”，这样的说法是不对的。
真如祂有无为法、也有有为法，从真如真心的这种体性来说，乃至佛位来说，一切最后都无漏，都不会再有清净、污染种种的相对说，而能够以一切有为、三界有为来摄受众生，也以无为法来摄受众生。
我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
（原标题：第120集 凡夫二乘与初行菩萨）
