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有些菩萨他希望修学佛法之后，能够获得佛菩萨的庇佑，能够万事如意。
我们世间人一般想要的万事如意，无非就是家庭和乐、眷属平安，然后资财广大，能够升官发财，总是祈求这些世间的种种事物，所以称为万事；而且希望这样子都能够如意，都是往好的方向，能够获得好的结果。可是我们要想一下，这些世间的万事它是不是可以永远获得，譬如我们的生命、我们的钱财，我们是不是永远可以获得呢？
事实上，我们世间的种种事物它是生灭变异的，因为它是生灭变异的，所以我们可以从小的时候呱呱坠地，一无所有，然后有的人继承家财，有的人自己白手起家，而获得种种的资财、种种的资生之物；可是当我们获得了种种资生之物，我们是不是又逐渐的老病，然后最后又要把这些资生之物全部又舍弃了？我们人生的过程就是如此，不论富贵贫贱，莫不如此，只是有些人经过大风大浪，有一些人可能是小康，或者有的人是贫病交迫，可是总是不离这些生灭的这些法相。
我们修学佛法之后，是不是可以能够万事如意，能够过得比较好呢？在佛法中，确实是有这个可能的。
譬如我们开始信受佛法的时候，我们首先就要来归依三宝。有些人就会怀疑说：我归依三宝，要怎样才会比较好呢？有些人归依三宝也不一定好。这就是一个归依三宝前所应该要认知的一个事情。也就是说，我们要归依的时候，要有一些认识，也要有一些作法，这些认识跟作法就会让我们未来能够在归依三宝之后，能够逐渐万事如意。
譬如在经典中它有说：【（佛告慈氏）：复次于无始际生死轮转，受五趣身，无量怨亲于我未曾获得毫厘利益之事，现在未来亦不可得，我于无始为彼怨亲，所作诸罪我愿自受，誓不扰他一切众生。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一）
这个是经典里面说，我们如果要求归依的时候，我们首先要想到，我们从无始劫以来，我们受了种种眷属的爱护，我们无始劫都有父母兄弟姊妹子女，我们都受到他们的照顾。而且他们照顾了我们之后，坦白讲没有获得我们多少的利益。譬如父母照顾我们，可是我们要照顾父母的时候，父母很快离开人世；我们照顾了子女，让他长大，可是我们也不过就是照顾他那段时间，事实上我们要照顾他一辈子也不可得。同样的道理，众生呢，我们的父母子女乃至我们的亲朋好友都照顾我们，可是我们能够照顾他们极为有限。我们现见我们身边有很多的眷属，那其他的众生呢，也是我们过去或是未来的眷属。所以，归依之前就应该想到，我们过去世事实上对我们的有恩的眷属，我们没有多少的回报。
那我们现在在归依的时候，就应该要考虑到，我们过去世跟这么多的众生结为眷属，那我们应该怎么样想呢？我们所有过去所作的种种的诸恶、罪恶，我们都愿意要来承受。为什么？因为这有因有果，我们会有仇家，就是因为我们过去世欺负了人家嘛！有时候，我们有世间的人也常会这样想，我受了谁的欺压，为什么？因为他有权有势欺压了我。可是他都没有想到，事实上如果自己有权有势，也会那样欺压人家，因为世间人所想一致嘛，所想相雷同啊！所以我们就要想到，事实上我们曾经有权有势的时候，也是欺压人家呀，所以人家就会怨恨于我们；现在我们不是有权有势的，就会被人家欺压。这是众生的苦啊！而且因为我们如果能够这样来观察的话，我们就知道，我们过去世的确有很多的罪恶，这些罪恶我们今天如果承受，我们要甘愿。
而且应该要怎么想呢？还要想：我誓愿不再扰他一切众生。那这个时候就要观察到自己，观察到自己：我们有没有在这一世继续用自己的权势去压迫了人家或侵扰了人家？我过去侵扰了人家，这世人家回报了我，我是不是有去接受他？我们要首先愿意接受我们过去造了种种的罪业，我们愿意来受。我们还要先去预防：我所作的种种的行为不再去侵扰一切的众生。一定要先有这样的作意，一定要先这样的一个认知。因为这样子才是让我们在修学佛法之后万事如意的一个开始。因为，如果我们不是这样子的认知的话，那这样的话，我们凭什么可以要求说，别人都来把过去的罪业全部舍掉，结果我们还继续侵扰他人，那这样的话就无因无果了。
经典也继续告诉我们，即使有人在我们的世间法里面能够来帮助我们，在我们的世间里面，可是有一些事情是没有人可以帮助我们的，那这些事情是更不如意的。譬如如果我们饥渴，有人可以给我们；我们不能澡浴，我们不能洗澡，因为我们生病了，别人帮我们洗澡，那是别人帮得了的。可是，还有很多事情是别人帮不了我们。我们看经典怎么说：
【（佛告慈氏）：若我重患之时，求亲爱人，慈心瞻省扶侍我身，摩擦沐浴供给饮食，病瘦医药种种相资；虽则如斯，而于我身病苦之中无相代者，况于未来而能救我生死大苦。而我此身于现在世中无依无怙，何况未来。我身既然，有情亦尔，自我及他皆无恃怙，是故归依真实三宝。何以故？以常住故。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一）
经典说，有人可以帮忙我们世间的种种的事情，可是生病、老、死谁能够帮我们忙呢？没有人可以来代替我们的。可是我们就要因为这个缘故，什么缘故呢？因为想要解脱老病死，为了要解脱老病死，为了要解脱这个没有人可以帮忙、没有人可以代替的痛苦，我们应该要归依真实的三宝，因为真实的三宝是常住的缘故，因为他们已经远离了生老病死之苦。
所以，在《长阿含经》里面佛陀也告诉我们，对世间的无常、有为的这些生灭的法，我们都不应该去贪着，想要它永远常住来如意。为什么？因为这一些是无常之法，不可能因为我们的贪求而改变。所以，佛陀就跟阿难说：
【佛告阿难：此有为法无常变易，要归磨灭，贪欲无厌、消散人命，恋着恩爱、无有知足，唯得圣智、谛见道者，尔乃知足。】（《长阿含经》卷四）
也就是说，佛陀要入灭的时候，大家都觉得世尊才出现人间不过几十年，结果又要离开了，大家非常的难过，而请求佛陀是不是可以永远常住，永远常住在世间照顾大家呢？阿难也做了这样的请问。佛陀就开示，这个五阴或世间的种种事物都是有为的法，都是无常变易，而且终究要归于磨灭的。那贪欲，我们对这些无常世间的这些种种法，我们对它产生了贪欲的话，而且对它无所遏止的贪求的话，这样子的话会消散人命。为什么？因为那样只是让我们伤心，让我们痛苦而已，而且最后也没办法获得。所以，我们如果恋着恩爱，贪着于人跟人之间的这种相处的恩爱而没有知足的话，那我们一样会消散人命，会伤心的不得了啊！
可是我们应该怎么做呢？要获得圣智，然后谛见道者。什么叫作谛见道者呢？就是要看到解脱的法道。解脱的法道就是能够看到常住的法，看到诸佛菩萨远离生老病死苦的这种智慧，因为这个智慧是依于常住法的存在而获得的智慧。能够获得了常住法之后，知道有常住法而去获得，就能够知足。满足于什么呢？满足于说，我们终于可以获得一个永恒可以获得的一个事物，而且那个事物确实可以让我们永远的获得。那至于不能获得的世间的这些事物呢，我们也可以知道说它毕竟不可以获得，可是我们又可以知道它是该如何来暂时获得，而且可以用什么样的方法在未来世可以经常的获得它。可是，要能够有这样的智慧，首先就要能够知道什么是常住的法；有了常住的法，而且能够真正认识到佛法僧都有这个常住的法，那这样子就能够知足，因为这个时候修学佛法所要获得的目标就很清楚了。那个时候所要获得的是常住的法，而这个常住的法本来就存在，本来就常住，所以一定可以如意，因为一定可以如你的意想那样子的获得它。
那对于无常变易的法呢，世间的法呢？你就不会去想要永远获得它。为什么？因为它本来就是无常变易的法。那时候你的意念就改变了，你就不会一天到晚想要永远的获得这些永远无常的法。你会知道：这个只是暂时而有的；那我现在暂时而有的话，我应该如何运用它，来让我未来世再获得它？你想的是这样的道理。这样的话，如果有世间的万事万物你获得了，在顺境中你也不会贪着，你说：我现在拥有了世间的资财，拥有了名闻利养了，我应该怎样利用我的资财，利用我的名闻利养，我来利益众生？那利益众生之后，就获得未来世的资财。所以这个时候所获得的万事万物又开始如意。为什么？无常的法你不会想要永远获得。你会想：得怎么样让它每一世都出现来获得？可是获得之后，你布施众生，来获得未来世的资财，而且来行菩萨道，来获得永远常存的法。永远常存的法确实你可以获得啊！
所以，在修行佛法之后，有时候不一定能够万事如意。可是当我们不能万事如意的时候，碰到逆境的时候，我们就可以知道，那个是众生来跟我们要布施，我们就应该勤苦的去布施。所以，修学佛法之后，有时候会面临到种种的困境；那个困境经常是因为我们有愿要行菩萨的法道，要来布施众生，所以众生来向我们要布施了，这个时候我们就应该来行布施。因为我们有种种的资财，有种种的身力，所以我们可以帮助众生，我们有种种的法可以协助众生，所以这个就是我们应该要做的。所以要勤苦的修行啊！能够勤苦的修行，就是帮助自己的法道，让自己的资粮越来越增长。所以，菩萨最后对于众生，如果他来请求布施的时候，他是快乐的，因为终于有众生愿意接受他的布施了。所以，我们对于菩萨法道中的种种的逆境、困难，我们要作这样的思想、这样的认识。
当然，我们即使碰到这些困难的时候，也不能说：那我只要在任何道场里面，我辛苦的工作，那统统都是对。那又错了！佛陀对于这件事情祂有特别的教示。也就是说，我们在勤苦的修行之下，还要以正见为主，作为前提。而不能说，我在每个道场里面行布施，那我统统都是修学佛法，而不管它法的内容；那这样的话，就不一定能够最后获得常住之法，因为主张有常住之法不是每一个道场。
佛陀说：【佛告周那：彼虽有师，然怀邪见；虽复有法，尽不真正，不足听采。不能出要，非三耶三佛所说，犹如朽塔不可污色。彼诸弟子法法成就，随顺其行，起诸邪见。周那！若有人来语其弟子言：‘汝师法正，汝所行是。今所修行勤苦如是，应于现法成就道果。’彼诸弟子信受其言者，则二俱失道，获无量罪。所以者何？以法不真正故。】（《长阿含经》卷十二）
也就是说，佛陀开示，如果有人说他也有法啊，他也可以怎么样去修种种的法来成就，而且如果有人这样来介绍说：你修什么法，而且你很勤劳的、勤苦的去修行，然后你这样子你这一世就可以获得修证的果报，而且获得果证。我们还要仔细来看看，如果说这个法不正确，那即使这么辛勤的修行，结果呢？二俱失道，这两个师徒之间，统统都不能获得真正修行的法道，而且会获得无量的罪过。为什么呢？因为法不是正确的。
所以，一定是一个常住的法祂才是正确的，才可以让我们可以抵挡生老病死之苦啊！如果没有这个常住的法，就没办法抵挡生老病死之苦，那就不是真正的归依啊！不是真正的归依，他一定不能如意，他最后一定会产生无量的罪，因为他破坏了佛陀的正法。所以，佛陀也作同样的开示：
【（佛告慈氏）：譬如世间贫贱之人，一切有情见皆轻蔑，策役驱使，种种呵骂陵辱其身。既被轻贱，遂求尊贵有力之人以为其主，便能免离种种欺辱。有情亦尔，或生恶趣及在人中，恒被诸苦逼迫其身；为求免离，归依三宝，如是诸苦悉得解脱。】（《大乘理趣六波罗蜜多经》卷一）
也就是说，我们修了种种的正见，而且以如来藏常住的正见来修的时候，就可以避免种种的过失。避免了种种的过失之后，我们众生虽然在恶趣之中或者是在人中，因为归依了三宝，就好比我们在人间本来是一个没有势力的人，可是因为诸佛菩萨是解脱于三界，祂是法界中最有威德的人，我们依靠有威德的人，我们就可以依于佛菩萨的庇护，我们就可以来获得菩萨的调解，而能够获得菩萨的帮助，而免离种种的苦难，这样子就可以让我们万事如意。
阿弥陀佛！
------《三乘菩提之学佛释疑二》 <第005集 学佛后能万事如意吗？> 蔡正礼老师
