归依僧，终不归依外道徒众！

归依僧，终不归依外道徒众。也就是说只有能够信受佛，而且能够信受的修多罗，那这样子的人，他出家了才可以说他是僧宝，我们才可以说我们归依了僧宝。如果我们归依的一个出家人，结果他否定了有佛陀一直存在，也否定说有第八识，那我们就可以知道，事实上这个人他本身就不相信佛、他本身就不相信法，那他怎么可能是僧呢？所以我们要知道，僧宝不是只是剃头着染衣叫做僧宝，而是他一定要相信有佛陀、有第八识，确实有律则，这样的话他才是僧宝，那我们才应该归依他。可是我们要知道，归依僧并不是归依于一个人，因为僧的意思本来就是众的意思，表示说它是僧团，是指十方三世的大乘菩萨僧团，这就是僧的意思。所以我们归依在任何一个道场，不管是道场或是表相的佛法道场，事实上我们所谓的归依都不是归依于任何一个人，而是归依于十方三世一切诸佛所建立的佛法的这个道理，归依于一切诸佛的领导，这个才是我们归依的意思。只是因为诸佛为了要度化众生，所以祂也要培养未来的佛种，所以建立了僧宝，由这个僧宝来领导大众，然后让他来度化众生，让他能够培养他将来能够成佛，目的是这样。可是这个领导大众的人----这个僧宝，他一定是要遵守律则的，他要信受佛法，也要信受诸佛。如果这个人他不信受有 佛陀－－不信受有 阿弥陀佛，不相信有十方诸佛；他也不相信法，不相信真的有第八识如来藏，那他一定不会是僧宝。所以我们说归依僧，终不归依于外道徒众的意思就在指我们要知道，我们归依的对象----在人间里面能够领导我们，来帮助我们迈向解脱，能够教导我们往生到诸佛净土的那个僧宝，他本身一定也是归依佛、归依法，也是归依于所有的大乘菩萨僧，表示他要归依于其他譬如说 文殊、普贤、观音、势至这些诸大菩萨，这样子的僧宝才是真正的僧宝。如果他只是剃头着染衣，结果口中所说的是，没有十方诸佛，说 佛陀已经入灭了，已经灰飞烟灭了，乃至说没有如来藏、没有第八识，不可能实证，那我们可以知道他一定不是真正的僧宝，他是外道徒众。

所以在修学佛法里面，很重要的就是要能够具有智慧，能够分辨是非。而不是有人认为修学佛法就是不要管是非，把善恶都不分别了，那不对。如果善恶都不分别，坏人作恶事也不知道，好人作善事也不知道，那我们修学佛法，不就比一般世间人还要愚痴吗？一般世间人都能够分辨出什么是善、什么是恶，如果修学佛法之后善恶都不分，那智慧是退步的，不是进步。所以我们要知道：会说这样的法，会修那种善恶不用分，是非不用分，你就知道他是不分是非、不分善恶的，表示他的是非观念、善恶观念、分别是非善恶的智慧是不如一般人的。我们修学佛法难道应该归依于是非不分、善恶不分、比一般人智慧都还差的人吗？那就不应该了。我们应该归依于真正能够区别出善恶、是非，能够区别出神、佛不同，能够区别出解脱跟人天善法如何不同，能够归依于这样的僧宝才是真正的归依。如果不是归依于这样的僧宝，这样就不是真正的归依，那只是归依于外道的徒众，只是归依于外道的邪说，乃至是归依于外道天魔，那就不能成就三归依戒。等于说这个人根本还没有注册进入佛法的大学殿堂里面，他只是在门外徘徊，他只是听说有这个学校，结果他跑错学校，因为他跑到外道开的学校去了。所以我们修学佛法应该要进入正确的佛法殿堂里面，进入真正的佛教里面，因为佛教这个名称它不是专利权，因为没有人能够来验证这个，所以很多人就可以假冒佛教的名义来欺骗众生，所以我们在五浊恶世里面就要具有这个智慧，来区别善恶，来分清楚什么是真正的佛教，什么是外道的徒众，什么是外道之法。

那我们要知道归依佛、归依法、归依僧之后，我们还要知道这个三宝它本身是有戒法的，所以说它也是清净的，所以三归依的三归依戒在《阿含经》里面，就叫作四不坏净或叫作四不坏信。为什么？因为要信受 佛陀祂是清净的；要相信 佛陀所教导的佛法是清净的；也要相信僧寳一定是清净的；而且他有清净的戒行，而且要相信 佛陀祂也是遵守戒法的，而且能够相信 佛陀所教的佛法是清净的而不是的，如果能够这样子相信而能够真正的持守清净的戒律，那他就具足了四不坏信，也就是四不坏净。

那什么叫做相信 佛陀是清净、能够持守戒法呢？就要相信 佛陀绝对不会教人家修双身法。因为双身法它是不清净，特别有一些宗教它所教的这种双身法是很的，它是要信众把自己的太太、女儿、姊妹全部奉送给上师一起修双身法，这样不就是的一种修法吗？这样的话比一般人都还不如！所以我们在修学佛法一定要相信 佛陀绝对是清净的。如果有那种男女交抱的佛像，我们就可以知道那一定是外道，它根本不是佛教。他们会说这个佛、这个男的跟这个女的，他们是智慧跟慈悲，这样才能结合。结合不是用男女来结合，慈悲跟智慧的结合它不需要用男女来分别，因为慈悲不是男也不是女，智慧也不是男也不是女啊！因为我们可以看到，我们中修行的女众菩萨同时也有智慧也有慈悲，男众同样有智慧有慈悲，所以他不需要经由交合才能够把慈悲跟智慧结合起来。所以如果有人说慈悲跟智慧要透过双身法才能把它结合起来，你就可以知道他就是不归依佛，表示他是不相信 佛陀是清净的，不相信　佛陀是持守戒法的。

那什么是法呢？法是说这个轨则可以让人解脱。可是轨则也有可以不让人解脱的，就是双身法、恶法、杀人这种十恶、十恶业的这种恶业，它一样是轨则，它不可以让人家解脱。我们归依法就是要简择，佛法所教导的就是善法----可以教导我们顺于解脱，而且教导我们的一定是善法，能够是解脱的法。所以如果有人说这个佛法跟其他的宗教是一模一样。因为佛教、教、天主教乃至道教，乃至是儒教，所有的宗教都一样。如果有人这样说----所有的宗教都一样、佛教跟其他的宗教也都一样，那我们就可以知道这个人他也没有符合归依法，他也没有真正归依佛。为什么？因为他一样是不分，他一样是迷信的。所以如果有人这样说，表示他是不了解佛教有解脱法，佛教有它独特而不共于一切其他宗教、不共于一切其他宗教所教的那个法门，所以我们就可以知道，他对于三归依戒也是没有成就。所以我们要相信佛陀所教的这个佛法它一定是清净的，而这个清净不是只有世间的清净，而且是出世间的清净----可以解脱于三界的清净，而且不只是解脱于三界的清净，而且是能够最后了解法界的实相，而最后迈向成佛，能够完成十法界中最高的法界----就是佛法界，这样子才是真正的归依于法。

那四不坏信的归依僧的清净呢？就要相信真正的大乘菩萨僧或是声闻僧或是缘觉，他们之所以可以称为僧，那就是因为他是清净的。表示他一定是远离这个不清净的法，他一定对于双身法或是邪见他一定是远离的。表示说这个归依佛、归依法、归依僧这个三宝本身，它本身就代表了戒法。表示 佛陀有祂的戒法，佛陀所教的佛法也有戒法，僧宝也要遵守戒法，我们要相信三宝它是有戒的。所以古代的时候如果大家读《阿含经》，有记载到古代当时 佛陀度化众生的时候，当时是三归五戒同时受的。为什么是三归五戒同时受呢？因为就是四不坏净的缘故，因为如果归依佛陀、归依法、归依圣众，结果不知道有戒，不知道佛陀、还有佛陀所教的法、还有僧众都是遵守七圣戒，都是遵守十善业道，那这样的话他就不能算是真正的佛。只是因为现在来到末法的时代，众生根基差了，所以变成三归戒跟五戒分开受。可是事实上三归五戒，其中这个五戒----杀盗淫妄酒，这五个戒事实上是我们每个人都应该受的，因为我们要保得人身，我们一定要持守这个五戒的这个重戒，如果不持守五戒里面的重戒，那一定会沦堕。

所以持守三归，在《阿含经》里面有这样说：尔时 世尊告诸比丘：‘有五根，何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。信根者，当知是四不坏净’。----《杂阿含经》卷二十六。就是在说明归依三宝，能够净信三宝是清净的，这个就是信根。然后在《杂阿含经》卷三十还有提到，如果能够真正信受这个四不坏净的话，四不坏净能够成就的话，就不会沦堕。经典说：【尔时 世尊告诸比丘：汝等当起哀愍心、慈悲心，若有人于汝等所说乐闻乐受者，汝当为说四不坏净，令入令住。何等为四？于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，于圣戒成就……所以者何？若四大----地、水、火、风----有变异增损，此四不坏净未尝增损变异。彼无增损变异者，谓多闻圣于佛不坏净成就，若堕地狱、畜生、饿鬼者，无有是处。】----《杂阿含经》卷三十。意思就是说 佛陀劝告这些比丘，还有比丘尼这些出家众，你们应该常常对于众生起悲愍心还有慈悲心，悲愍众生常常沦堕恶道，所以如果有人对于你在说法的时候，他乐闻、乐受，我们就应该要跟他说四不坏净。那同时也是告诉我们说，如果我们还有谁能够跟我们谈得来的话，我们都应该怎么样呢？跟他教导四不坏信。为什么呢？因为这个于佛不坏净。就对于 佛陀的清净能够不坏，愿意相信；对于法的清净能够信受而不坏；乃至对于僧宝的清净能够信受而不坏，所以说圣戒成就。相信 佛陀、僧宝、还有 佛陀所教的法都是有戒法的，而且是清净的戒法，所以自己也要来遵守这样的清净的戒法。如果能够这样成就的话，即使世界的这个地水火风，我们看到这个地球好坚固，太阳很多很坚固，事实上它都不坚固，可是四不坏信是比这些东西还坚固的，因为它是依于如来藏而成就，一切法都依于如来藏而成就，所以说这个四不坏净它不会有增损跟变异的。也就是说多闻的圣对于佛、法、僧，还有这个戒律的清净，如果能够成就信受而不坏的话，如果这样的会堕到地狱、畜生、饿鬼，那是没有道理的。

也就是说，如果我们能够信受 佛陀，信受 佛陀所教的戒法，信受 佛陀所教导的这个----不管是声闻或是大乘的，我们能够信受他们是都是清净的，都是符合戒行的，这样的话绝对我们也会去遵守这个戒行，也不会去毁谤佛宝、法宝跟僧宝，那一定不会堕于三恶道，一定会常在人天往返。所以说我们如果能够正确的归依三宝，能够信受有清净的戒法在佛法之中，那么我们光是依于这个三归依戒，能够成就这个四不坏信的这种功德，我们就可以一直在人天保得人身、保得天身，可以一直而不沦堕在三恶道中，这就是佛法中三归依戒它的殊胜之处。我们知道了三归依的殊胜，希望大家能够信受。

阿弥陀佛！