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僧的定义──《杂阿含经》
在与各位分享高僧传心得之前，先与各位说明什么是「僧」？因为现代的佛门对于「僧」的定义已经不清楚了，乃至于一般的大众觉得身穿袈裟、住进寺院，剃头，受声闻戒就是「僧」了，殊不知在小乘佛法之中，对于「僧」的定义是非常严格的，普遍大众对于经典中所记载的内容无法看懂，或无法深入，不过没关系，现在此世唯一通达经典的正觉来为大家隆重讲解什么是 释尊所定下来有关于「僧」的定义，之前 平实导师与各位说过诸佛对于声闻僧的戒律定义各各不同，但对菩萨僧的定义是相同的，现在我们先连载有关「僧」的定义，大家心中先对什么是「僧」了解清楚，如此我们再来跟大家分享「高僧」传的心得，请各位耐心仔细阅读了。
在小乘佛法中，对于比丘是当作「声闻僧」的，事实上声闻僧是有其严格的定义，不是一般出家僧都可以称为声闻僧，经典认为比丘就是必须要正确地了解法，这样才是比丘；如果今天不了解何谓是真正的法，是不能够称之为比丘，这还只是其中的先前条件，而且清楚地宣示于《杂阿含经》之中。
佛以正确的知见来教授众生，也要座下的出家人都有正确的知见，有了正确的知见，才能去服膺，遵守戒行，而能够真正地证果，这样才是符合「僧」的说法。照《杂阿含经》的佛语，没有证果的小乘人，是很难有资格称之为比丘，以名实不符的缘故，如来认为如实地理解「正确知见」，是一切比丘的必要条件；如果没有如实理解，进而审慎观察，而断除了对于三宝以及四圣谛的疑惑，仍然是属于比丘之外，不入比丘众中。
大乘僧则必须以了解大乘法为根本，但目前许多人已经不清楚何谓大乘法和小乘法的分际，以为只有笼统归纳，便说此心里面有想要度众生便算是大乘僧；然而于大乘经典中已经明白宣示：一切「真正的僧」都必须要有果证，在果证之前，都必须要有正确的知见，这就是佛法对于僧的定义。
《杂阿含经》卷6：
【佛告比丘：
「谛听！善思！当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。
受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶？」
答曰：「无常，世尊！」
复问：「若无常者，是苦耶？」
答曰：「是苦，世尊！」
「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系着、见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。
是故，诸比丘！『诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麤、若细，若好、若丑，若远、若近』，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。受、想、行、识，亦复如是。
如是『见、闻、觉、识，求得随忆、随觉、随观』，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
若有见言：『有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法』，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
若复有见：『非此我、非此我所、非当来我、非当来我所』，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
若多闻圣于此六见处，观察『非我、非我所』，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘。多闻圣不复堪任作身、口、意业，趣三恶道，正使放逸，圣决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。
】 (CBETA, T02, no. 99, p. 41, c14-p. 42, a15)
语译如下：「佛告诉比丘说：
「好好专心地听！仔细地思维！我将为你们说明。」
「诸位比丘们！因为『色』有的缘故，『色』的事便生起，『色』便系着，『色』便见缚而产生『我见、我所见』，令众生为这无明所覆盖，贪爱染着加以系缚，如此长道驱驰，生死轮回，生死流转不休。受、想、行、识，也是如此系缚众生而令不得解脱。」
「诸位比丘们！『色』是『常』呢？还是『非常』呢？」
答说：「『无常』，世尊！」
释尊又问：「如果是『无常』的话，那是『苦』吗？」
答说：「是『苦』，世尊！」
「确实如此，比丘们！如果『无常』的是『苦』，是『苦』有的缘故，是这样苦的事生起、产生系着、见缚产生我见、我所见，令众生为这无明所覆盖，贪爱染着加以系缚，如此长道驱驰，生死轮回，生死流转不休。受、想、行、识，也是如此系缚众生而令不得解脱。」
「所以，比丘们！因此对于『所有的种种色，过去、未来、现在的种种色，内、外、麤、细的种种色，好、丑，远、近的种种色』，我们应当了解『这些色并非是我、这些色并非不是我、这些色不是落于我的里面，我也不是落于这些色的里面』，这样便称为正确的智慧。受、想、行、识，也是如此。」
「对于如是『见、闻、觉、识（知），求得随忆、随觉、随观』，则我们应当了解『这些（见闻觉知、忆持觉观）并非是我、这些并非不是我、这些不是落于我的里面，我也不是落于这些的里面』，这样便称为正确的智慧。」
「如果有些见解说到：『有我、有世间、有此世、常、恒、不变易的法』，则我们应当了解到『这些见解所说的并非是我、这些见解所说的并非不是我、这些见解所说的不是落于我的里面，我也不是落于这些见解所说的里面』，这样便称为正确的智慧。」
「如果还有些见解说到：『这并非是我、这并非是我所、这并非是当来的我、这并非是当来的我所』，则我们应当了解到『这些见解所说的并非是我、这些见解所说的并非不是我、这些见解所说的不是落于我的里面，我也不是落于这些见解所说的里面』，这样便称为正确的智慧。」
「如果多闻圣对于这样的六种见解处，审慎观察『非我、非我所有』，如是观察，对于『佛』所狐疑的地方加以断除，对于『法』、对于『僧』也是将其狐疑之处同样加以断除，这样便称为『比丘』。多闻圣便不再随意作出不适当的身、口、意业，来趣向于三恶道，这正是使得个人经由放逸而离开佛道；因此圣决定趣向三菩提，历经七次天人的往来，而证得阿罗汉果，达到苦的边际而永不受苦。」
《杂阿含经》卷6：【尔时，世尊告诸比丘，如上说。差别者：「多闻圣于此六见处，观察非我、非我所，如是观者，于苦狐疑断，于习、灭、道狐疑断，是名比丘。多闻圣不复堪任作身、口、意业，趣三恶道，如是广说，乃至作苦边。」】(CBETA, T02, no. 99, p. 42, a17-22)
这是类似的经典所说，而只有断除狐疑之处，由「佛法僧」改成「苦习灭道」，有地方说「苦集灭道」，这就是四圣谛。
所以什么叫作是比丘？必须于六种见解之处有正确的了知，并且观察后，对「佛法僧」三宝的狐疑断除，对「苦集灭道」四圣谛的狐疑断除，这样的人才可称之为「比丘」。什么是六种见解呢？
1. 对于「色受想行识本身」能够让众生沉沦于生死轮回，彻底了知。
2. 对于「色受想行识本身是苦、空、无常」，能够让众生沉沦于生死苦海，彻底了知。
3. 对于「色受想行识」，了解其并非是我，并非不是我，我不在这里面，这也不在我里面，彻底了知。
4. 对于「见闻觉知以及随起的忆想、觉照、观察」，并非是我、并非不是我、我不在其里面，这也不在我里面，彻底了知。
5. 对于有说「有我、有世间、有不变易之法」等，了解这并非是我、并非不是我、我不在这里面，这也不在我里面，如此彻底了知。
6. 对于有说「这不是我、这不是我所、这不是未来的我、这不是未来的我所」等，这并非是我、并非不是我、我不在这里面，这也不在我里面，如此彻底了知。
在这六种见解之中，观察「非我」和「非我所」，知道一切五蕴都是「非我、非我所」，这样因就小乘人的部分断除疑惑，对于三宝的疑惑永断。所以观察诸蕴非我，了达诸蕴之中无有一个可论的实质我，从中了解「非是我」和「非是我所有的」，如此则断除三界中的我见，并对于佛法僧三宝不疑，则断除种种疑见，又对于四圣谛不怀疑，因此可以确立正确的知见，知道解脱道的原理，因此自会断除种种不如理的戒禁取见，因为行者知道如何能够到达苦的边际，而将苦断尽，因此 释尊说这样才可以称之为「比丘」。在《杂阿含经》中有五处提到了类似上文中的比丘的定义，都是在说明从这六个见解中去了解「非我、非我所」，并断除狐疑。但是《阿含经》并没有特别引申这意涵，就是说没有特别要解释「非异我」的部分，只要作遮止分，提出「非我」、「非我所」的审慎观察观行，确立不移，这样又将对于三宝的疑惑断除，对四圣谛的道理的疑惑断除，这样就必然可以走向苦的边际，这就是断除三缚结的初果圣人。
初果叫做预流，预入圣流，就是说虽然他才刚得证初果，不算是圣人，但是一定会成就圣位，所以就一起算他是。因此何谓比丘？要名实相符，至少也要初果成就，才能于释尊座下称之为比丘。就算是无法快速得证，也至少要有清楚正确的知见，对于「非我」、「非异我」、「不相在」是接受的，而观察的时候，当然因为知见的限囿，是不可能那么可以审慎观察这蕴处界「非异我」，但可观行「非我」和「非我所」，所以这经典已经明确开示，出家僧众应该于何处用心。
对于「不相在」的意思，可能大家不是很了解，这举「色」来作例子，比如说「色」和「我」不相在，这意思就是说，「色没有包涵整个我」，「我也没有包涵整个色」，「不相在」的意思是说：某某在某某的里面，就是说某一个比较大，将另外一个整个包涵、涵盖、含摄的意思。比如说，如果是色的范围比较大，大到将我包涵起来，就是说我在色中，我在色的里面，色已经涵盖整个我。因此不相在的意思就是说彼此都没有将对方包涵在里面。
对于「梵天」、「梵我」的这两种外道来说，不能如实了解什么是「梵行」，什么叫做是「清净行」，「无污染行」，这是因为「梵天」和「梵我」的思想不知道什么是法。
所以如来才要说法，让大家知道什么是真正的法；如果娑婆世界已经有真正的法，如来就不会示现于人间，将「我就是梵」，「梵就是我」，「我于一切色中」，「一切世界就是我」等种种不如理作意的见解予以驳斥，因此说「非我」和「不相在」。在 佛陀示现从外道修学的阶段，那些以为证得涅盘境界的大师们，为 佛陀显示自身的证量，其中便以为「一切色就是我」，即「一切世界就是我」，「我就是在一切世界中」，以为这就是「我」的扩大，以为这样的定中受用、觉受就是涅盘，而记说此为「梵」，「我」以身证而知此「梵」，故「梵我合一」，此为 佛陀所痛斥，以「我」并不在色中，色也不在「我」中，「色」和「我」是「不相在」。
但是 如来的说法已经是非常的清楚，隐含有许多的意旨，但许多人却无法清楚地得知，这当然也是很奇怪，这只能说许多的大师太喜欢笼罩人，明明对于 如来的真正意旨并不清楚，可是还是「乐于说法」，却不知道所说的却会「坏法」，是不如理作意的法，对于「法」以为是可以任意说，凭着自己的意思随便说说，以为这样可以自受「弘扬佛法」，却不知道这在佛法是「禁忌」，是不如法的，而且不仅仅未来要负因果，当生就要受到其他比丘的斥责，乃至叫到 释尊面前予以痛斥，一字一句，一字一句说清楚，针对不对的地方而予以「修理」的。
可是一般以为自己也可以「说法」的人，完全不晓得这其中的利害，以为不说法不行，如何可以利益众生？因此就拼命地到处「胡说」，「乱说」，「随便说说」，以为穿上袈裟，受了具足戒，便可以说法，真的是大错特错！只有知道法的人，才可以说，其他的人说的，必然因为不知道法，而持有异说，这一下不是将自己的此生来扮演「外道」，就是扮演「假出家人」，就是扮演「佛门外道」，因为一定抵触 佛说，一定抵触善知识说，所以必然要受未来极不可爱乐之异熟果报，于果报中或是出生于三恶道中，或是于人道中出生但是一切颠沛流离、知见阙如、受人诳骗，若是修行，便会遭到财货、身体、时间种种损失，这就是以「无明」来教导众生所得到的种种余报，因为果报中的有「正报」、「华报」和「余报」，坏法的正报必定是落于三恶道。
余报便会尽不可说的久远时节而难以脱离，因为种子流注而要反过来历经种种受人诳骗，因为自己于说法中之所误导之一切众生非止仅于其当生，若是其著作一直流传于世，本身透过其在生之时所创立的基金会财力的供输，不断印刷结缘，因为未来际此人即使殁后百年已无著作权之限制，又不断有结缘书、网络之结缘电子书，一直告诉众生错误的观念，则此有情则加重其过失，不因为其当生之五蕴已经灭去，而可将因果过失化为乌有，所以一一诳骗众生之处，就尽未来际一一受诸有情诳骗，如是因果历历不爽！因此只有不清楚其中的过失者，才会于自而称大师，才会于经典不明了处，于禅宗甚深理路公案上，大胆作解，此为狂人！非是学佛之人啊！
如是之人之未来生，因为自心之过去种子相应，而且即使能有世间少许福德而有些微薄善根，假使又能够出家，结果此生「乐于乱说法」的习气种子还是因为缘而出生，又继续反复这无穷无尽无休止的过程，要等到这过了很久很久很久，因为某一次真的对于「善知识」信受了，知道「善知识」不是在于表相，开始自己对于「僧」有些正确的了解后，才可能会真正地渐渐地了解法，产生真正的智慧，因为真正的法是透过「僧」来弘传，不是任何大师可以说的。大师真的是只能去当「大师」，去去去，不是可以来说法的！
所以喜欢乐于胡乱说法者，就是世间大师、世间错解佛门的大师，因为这些大师对于佛门的真正知见是不清楚的，一方面是没有好的老师，一方面是因为对于佛法僧太轻慢，不知道尊重，以为自己有嘴巴，就是可以说法，没有人反驳我，就是我对；如此愚痴！不知道经典处处在在都在反驳自己，都是声声厉厉地大声斥责，可是自己的无明愚痴的笼罩力量实在是太强盛了，所以根本不予以理会，听不见 佛陀之法音，所以这样的愚笨大师才会将短劫变成长劫，这样说还算是客气了，因为按照他们所种下的因，真的是会害死人，因为这些说法就是和外道一样啊！如果您说的不是佛法，结果却口口声声地说自己说的是佛法，这不是超过以恶口来欺骗众生，不然这叫做是什么啊？众生辛辛苦苦地将自己的资财奉献出来供养这个恶说法人，以为这样的恶法是佛法，因此就会去诽谤善知识说的善法、正真之法，沦落于大恶业的果报之中，所以说这样的过失很重啊！所以不知道，就不要乱解，就不要乱讲！这佛的尊贵、法的尊贵、僧的尊贵，不是凡夫可以随便践踏的，这尊贵的三宝之处，凡夫是只能够仰观的，哪里有开口的份呢！
而有一分学人便会为了他的老师、师父叫屈，说如果照您这样讲，那佛法只有证果的人才能讲，那这世间不就没有人说法了吗？那佛法不就会灭亡了？因此我师父当然要出来说法，维系正法！如此说法者，颠倒黑白！佛法不是靠外道来协助说外道法的，不明白事理者总是以为天高佛远，以为 释尊已经入灭，所以不清楚这世界发生了什么事，这样的人真的是很大胆！佛是「自觉、觉他、觉行」一切具足圆满，哪里不知道这一切不知不觉的众生之所想，尽未来际之一切种种，佛都知晓，所以可以唱述过去无量劫如何如何，未来无量劫后如何如何，又说某某某以前无量劫前如何如何，未来无量劫后如何如何，所以既然众生之相应处只能够将时间屏除于心相应行法之外，然而 如来却能如此越过一切众生的八万大劫想，如此不是已经实证一切法者，如何能够将一切时间收纳于寸间而为相应行法，而说之无碍呢！所以众生真的是井底之蛙，不入于佛门，哪里知道佛门广大，如此于相应与不相应之处， 佛地之功德显示，已经于 佛所说之平常的说法「无量劫如何如何」就已经说显示无疑了，却还是不能会通，真的是不能信受三宝者！
佛自知一切缘，自知一切善教，而因应诸缘而发起善教，不待人说！所以众生乐于乱说法，一个个当上大师去，就千千万万众生随于这样的假善知识、伪善知识去听法，乐于听闻谬误之法，这都是众生难以更替之缘，因为始终对于正真之法怀有畏惧，恐惧失去一切受用之乐，希图以其他方式便宜取代，所以对于真正的法难有契入的因缘，以无有正因故，要真能够善为他发广大愿，如是善解信解，于这过程中去深刻了解三宝之实际，于三宝确信无疑，十信终于成满，这样才可能一步一步走向真正佛法之门；有的人甚至还要去相信更乱七八糟的密教，然后说些无知的话：「修行可以各各不同啦」、「大家缘不一样啦」；如此之人如同染上不可治的末期癌症，尚且大言要跟人说要一起进发攀登世界高峰，如是无知而堕于恶见
众生不晓得到底何谓是佛法，看见了穿上出家的服装，就会想对方是「专业」的「修行人」，应该是了解佛法，看见对方表相庄严、门徒众多、道场鼎盛，就以为他应该是修行很好，等到知道对方出家很多年，就想对方应该已经开悟；如此便是众生的「奇特想」，以为「佛法好懂」，以为「修行容易」，以为「过久便悟」，以为自己虽然学佛不是很久，但这些人应该没错，便跟着修学；等到自己也出家，后来便也是如此糊里胡涂，在知见阙如的状况下，以为自己「懂佛法」、「修行好」、「已经开悟」！如此之人真的是辜负佛恩，根本无知于佛法，佛法尚且不明白，要修行哪那么容易，要开悟哪那么简单！若是不愿意发起大愿，希求自己真正亲近善知识，希求自己能够扛 如来的家业，希求自己了解 如来之甚深智慧而为众说法，如何可以于三宝中信受？所谓于三宝中信受，当信三宝之诸多真实义理，当信自当成就菩萨，而于无量无边诸世界而成就菩萨志行，此中艰辛难以预料，然行者却能不退，如此方说与「正真三宝」有真正之缘！
回到前面所说，到底如来的意涵是什么？「非我」有说，但因为众生不清楚「我」和「我所」之间的边际，所以便要众生审慎观察「非我」和「非我所」，要深深地了解这其中的道理，知道「我」和「我所」之间的区别，又知道这一切「非我」，可是问题来了，那为何要说「非异我」，这就是说「不是异于我」，既然是以「无我」挂帅的小乘法，为何要衍生这「非异我」，到底「非异我」是什么？「非异我」就是「这不是异于我」，您不能说这和我不一样，因此有人便看不懂，非「我」是一个，非「异我」又是一个，可是「我」和「异我」是相对的，怎么能够两者皆「非」呢？所以就有许许多多无知的愚痴大师，就说因为这样，所以「不在两边」，这就是「中道」。如此的愚人满山满谷，无知于文字表相，对于实际的义理而毫无所悉！
如来既然是一切智者，当然知道「法」应当要如何说，当然也知道世间所说的逻辑要如何解；佛法中已经有「因明」，这是属于五明之一，可以用来表达说明说者的意趣，这函盖世间人说的逻辑，而西洋的逻辑于「真、否」的定义上，比较狭隘，和因明学并不完全一致，因明学的函盖面广。但对于「是否」之间，并没有这么多的模拟两可，结果最后就只好很乡愿地说，不这个，也不那个，因此这就是佛法中道；这样的说法完全是胡说八道！佛并不是在作语言游戏，不是在说戏论，因此到底 佛在说些什么呢？
在回答之前，我们先对于比丘的定义说清楚，为了要能够彰显 佛之尊贵，从学者之尊贵，因此比丘是必须至少断除「三缚结」，得证初果，否则是不能够称自己是比丘，这样是有愧于 释尊，而且 释尊也很难以承认您是从祂学法，因为连这样的法都不愿意接受，接受又不愿意去观察，观察后又不愿意将自己的疑惑断除，这样的人不能说自己是比丘，不能说自己是沙门啊！这样的人如何说自己是在僧数之中啊！
凡是持自己的意识心为「常」，或虚妄地建立一个意识细心为「常」，都是无法逃避 释尊所说的生灭法之范畴，都是属于这六见解中的第一见之错误见解处；如此不知苦之边际者，不知道苦因何而起，就是会继续轮回生死，于「无常」中生「常」想，将识蕴当作是「常」，将六识当作是「常」，将意识心当作是「常」，将目前自己听法说法闻法的心当作是「常」，或是虚妄建立妄想，以「妄想」之「子虚乌有」的种种说来当作是「常」，建立各种不存在的识蕴中的细心，当然更是愚人，这样的人只是为了「自圆其说」而显示自己能够独创佛法，却不之到此「根本佛法之创见」就是诋毁三宝；而密教就是这样的愚人，印顺以及跟随印顺的学人，出家人、学术界之人，只要信受者，通通都是愚人！他们就是落于上一篇中所说的第一种见解的人，自己将谬误见领纳为个人所得，便以为是圣解，于自说法而抵触如来于经典所说，完全无顾于识蕴涵盖意识的根本事实，而意识法也是不断地生灭，何有「常」之事实可说！所以这样的人怎么可能建立因缘而得到初果呢！更别说愿意去服膺「非我」、「非异我」、「不相在」的甚深法了！
对于前一篇中所说的真正比丘，还是有些人无法信受 如来的诚实语，无法接受证果、或接受需要有正确知见的声闻，才可以被称为「比丘」，对于声闻僧要证果，才是名实符合，这样才叫做比丘，许多人仍还有疑惑，以为比丘这样的定义太严格了。但笔者透过经文举证已经说明比丘至少要有「正确的知见」，这知见如果和 如来的教诲有所抵触，便不能称之为「比丘」；这样是对于「比丘」比较宽松的定义。
而前面所说的六种知见处，除了正说诸蕴苦、无常、无我以外，更重要的是宣说「非断、非常」、「非我、非异我」的道理，但这已经是大乘法，小乘人是一点都听不懂，又如何要其能够了解此甚深之意涵呢？因此才要说对于「大乘法」之深妙处，身为比丘不能「坏」见，也就是说虽不懂实际的意涵，但也不能自行创见与如来所说开示相违背， 如来不允可这样的事情。
如同 佛陀很早便宣说 极乐世界、 阿弥陀佛，就是无量寿佛的安乐国，在《阿含》时期便已经根据众生、弟子的因缘而开演，而大乘法也是已经于阿含时期便有直接宣晓，但只关注于《阿含》经典的学佛人是不清楚的，因为这些人也没有好好真正地阅读《阿含》经典，所以对于《阿含》经典已经提出的安乐国，乃至说诸佛光明都是超越日月星宿的光明，都是视若无睹，因此便来诋毁极乐世界。这些人不清楚极乐世界的国度、 阿弥陀佛的光明和无量寿都是每一尊佛都有的，不是 阿弥陀佛特有的；不是 阿弥陀佛是特别的一尊佛，而可以和诸佛分开的；这样的圣教已经宣说于《阿含经》之中，因此有人说 阿弥陀佛没有说于《阿含经》，这样的人是少闻寡慧之愚痴人！
当无知的僧众信受外界学术界的邪说，产生了对于「佛」的怀疑，就是属于这三缚结的见解中之疑见未断除之人，因此从严格之僧的定义来说，对于三宝没有断疑的出家人也不是真正的比丘僧。但如果有人怀疑以为「佛」不是如此，「法」不是如此，而想要把大乘经文中所宣说的「佛」、「法」，乃至「菩萨僧」予以变更定义，以为这样来符合小乘教理的三宝，却浑然不知 如来于《阿含》经典所说的教理，已经很清楚的要比丘们遵守，不能逾越 如来所说法，不能自创佛法；至于像后世有比丘尼愚痴到胆敢自创业果报系统，只能说这样的坏尼根本不是出家人，此坏尼和自行创立天衣、打扮光鲜亮丽的另外一位声论外道实在没有更多的区别！同样都是不欲遵守佛制，不欲熏习佛法，只图以个人之所欲，而决定佛法的内涵；如是之人都是无知于佛法僧之人，虽然说有出家之形式，但皆无有出家之实！
所以知见上就是「不能坏法」，您可以「坏戒」，但不能「坏见」！戒律持守没有那么好，也罢，这当以自恣日布萨的方式来向大众忏罪，但最重要的是不能够「坏见」。当大家都「坏见」，意图以外道见来更换佛法的内涵，这样就没有佛法的实质可说，因此这样的人根本不是出家人，不是 释尊的弟子！
我们来看看一个例子，焰摩迦比丘的故事。
《杂阿含经》卷5：【
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：
「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。」
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：
「汝实作是说：『如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶？』」
答言：「实尔！诸尊！」
时，诸比丘语焰摩迦：
「勿谤世尊！谤世尊者不善！世尊不作是说！汝当尽舍此恶邪见！」
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊，唯此真实，异则虚妄。」如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。』我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：『汝实作如是知见耶？』彼答我言。：『诸尊！实尔！异则愚说。』我即语言：『汝勿谤世尊！世尊不作此语！汝当舍此恶邪见！』再三谏彼，犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故。」
舍利弗言：「如是！我当令彼息恶邪见。」
时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语：『我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶？』」
焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔！尊者舍利弗！」
舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何？焰摩迦！色为常耶？为非常耶？」
答言：「尊者舍利弗！无常。」
复问：「若无常者，是苦不？」
答言：「是苦。」
复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」
答言：「不也！尊者舍利弗！受、想、行、识，亦复如是。」
复问：「云何？焰摩迦！色是如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
「受、想、行、识，是如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
复问：「云何？焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识，有如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中，有如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
复问：「如来中有色耶？如来中，有受、想、行、识耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
复问：「非色、受、想、行、识有如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
「如是！焰摩迦！如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有』为时说耶？」
答言：「不也。尊者舍利弗！」
复问：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有。』云何今复言非耶？」
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。」
复问：「焰摩迦！若复问：『比丘！如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离，汝当云何答？』」
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏尽阿罗汉，色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没，受、想、行、识，亦复如是。』有来问者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答，所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭法，受、想、行、识，亦复如是。」
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
】(CBETA, T02, no. 99, p. 30, c12-p. 31, c14)
语译如下：【
那个时候，有一位比丘名字叫做焰摩迦，生起了邪恶的知见，他就这么说：
「以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。」
当时，有许多的比丘们听闻到焰摩迦比丘所说的话，便前往造访他的居住的地方，和焰摩迦比丘说道：
「你是不是真的这么说：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有呢？』」
焰摩迦回答说：「这是真的！诸位尊者！」
当时，这些比丘们就告诉焰摩迦说：
「你不要诽谤 世尊！诽谤 世尊的人是不善的！世尊并没有作这样的说法！你应当要将这样邪恶的知见通通舍弃啊！」
当这些比丘说这话的时时候，焰摩迦比丘仍然执持这邪恶的知见，便这样说：「诸位尊者，只有我这样说的，才是唯一的真实，凡是和我说的不同的，就是虚妄！」就这样对着大家说了三次。
当时，诸位比丘不能够调伏焰摩迦比丘，于是便马上离开，前往造访尊者舍利弗的处所，和尊者舍利弗说：「尊者！你应当要知那焰摩迦比丘生起了如是的邪恶知见的说法，他说到：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。』我们等人听闻到他这么说的话后，便因此前造访焰摩迦比丘而问他说：『你是不是真的作这样的知见呢？』他回答我们说：『诸位尊者！我确实这么说！凡是和这说法不一样的，就是愚人所说。』我们就马上和他说：『你不可再诽谤 世尊！世尊并没有这样说这些话！你应当要舍弃这样的邪恶的知见！』如是再三地和他劝解，他仍不肯放弃这样邪恶的知见，所以我们今天来尊者这里造访，就是希望尊者能够怜愍他的缘故，应当设法令焰摩迦比丘熄灭这样邪恶的知见。」
舍利弗便说：「是的！我会让他将这样邪恶的见解熄灭舍弃。」
当时，许多比丘们听到了舍利弗所说的话以后，当很欢喜，也称说随喜，便归还原来居住处。
那时，尊者舍利弗便于清晨穿着袈裟，带着钵器，进入舍卫城来乞食，饮食完毕以后，便出城，归返精舍，安顿了一下后，便又拿起衣钵，前往造访焰摩迦比丘的处所。当时，焰摩迦比丘很远地便看见尊者舍利弗前来，便先敷好座位、洗濯自己的脚，安放搁置脚的台几来奉迎尊者，于是将尊者的衣钵收执安置，便请舍利弗就座。
尊者舍利弗就座，洗濯自己的脚以后，便对焰摩迦比丘说：「你是不是有真的这样的说呢：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有』呢？」
焰摩迦比丘便和舍利弗说：「我确实是这么说的！尊者舍利弗！」
舍利弗说：「我今天问你，你就根据你所了解的，方便地回答我。你认为怎么样呢？焰摩迦！色是『常』呢？还是『非常』呢？」
答说：「尊者舍利弗！是『无常』。」
舍利弗又问：「如果是『无常』的话，是不是『苦』？」
答说：「是『苦』。」
又问：「如果是『无常』、是『苦』，这样便是变易的法，多闻圣弟子有办法在其中看见有『我』、有『异于我』、有『我在色里面』、或有『色在我里面』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！受、想、行、识，也都是如此，都不能看见有『我』、有『异于我』、有『我在色里面』、或有『色在我里面』。」
舍利弗又问：「你认为怎么样呢？焰摩迦！色是『如来』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
「受、想、行、识，是『如来』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
复问：「你认为如何呢？焰摩迦！离开『色』，有如来吗？离开『受、想、行、识』，有如来吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
又问：「『色』中有『如来』吗？『受、想、行、识』中，有『如来』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
又问：「『如来』中有『色』吗？『如来』中，有『受、想、行、识』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
又问：「不是『色、受、想、行、识』之中，有『如来』吗？」
答说：「不也！尊者舍利弗！」
舍利弗说：「如是！焰摩迦！ 如来见法真实，如是住于『无所得』中，无所施设。那你为何要说：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。』在那个时候这样说的是对的吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
又问：「焰摩迦！先前你不是说：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。』为何你现在却说不是如此呢？」
焰摩迦比丘说：「尊者舍利弗！我先前不了解、无明生起的缘故，因此说出这样邪恶的知见说法，听到尊者舍利弗你的解释以后，不了解、无明，一切就都断除了。」
又问：「焰摩迦！如果有人又问你：『比丘！如你先前的邪恶见解所说，那今日你得到什么样的知见，为什么可以远离这样之前一切的邪恶见解呢？』，那你应当如何来回答呢？」
焰摩迦答说：「尊者舍利弗！如果有人问起的话，我会这样和他们说：『漏尽的阿罗汉知道，『色』是『无常』，『无常』便是『苦』，如是彻理了解此『苦』，便是寂静、清凉，热恼爱着永远消失沉没，『受、想、行、识』，也是和『色』一样是『无常』、是『苦』，阿罗汉于此也是证之如是。』当有人来问的时候，我会作这样的回答。」
舍利弗说：「实在是太好了！太好了！焰摩迦比丘！你正是应该这样的回答，为什么呢？漏尽阿罗汉的色是无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭法，受、想、行、识，也是如此。」
尊者舍利弗说这法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得到法眼净。
】
所以《杂阿含经》里面已经多处提到不可思议的大乘法，为何大乘法要说是不可思议，其中一个理由是您无法以单纯的想法会通。当 如来决定说小乘法的时候，并没有想要将大乘法舍弃，因为对于一个信受「阿罗汉不受后有」，就是信受「阿罗汉不会再出生三界有」、「阿罗汉不会再出生于三界」的焰摩迦比丘，就只有将这「阿罗汉灭后，无有三界法」，改成「阿罗汉灭后，无有」，就是说「无有三界之法出生」改成「无有」，就被舍利弗尊者以及其他的比丘苛责，大家都认为这样是「邪恶的见解」，就是没有让这样的见解存在于僧团之中的任何一个可能，因为这样的邪见必定是抵触 如来所说，因此大家就很赶快地要扑灭这样的恶见，也因此这样破斥邪见的故事被记载于小乘经典，而很明确地表示这有大乘法，就是不思议法。
「阿罗汉灭后」是「无有」是不对的，那就只能有另外的一个结果，就是「阿罗汉灭后」不是「无有」；可是其中已经没有「三界有」，因为阿罗汉已经舍弃三界诸有，也不会再有三界相关的「有」出生，所以十二因缘和十因缘法中，便已经说得很明确，要想避免下一次的出「生」，就是要断除「有」的因，而阿罗汉已经因为断除了对于三界的「爱」：欲界爱、色界爱、无色界爱，所以不欲有任何的「取」，因此这坚固的不取，会导致此生命尽便可以「入无余涅盘」，所以「阿罗汉不受后有」是《阿含经》普遍共同所知的知见，所以这个「有」如果要因为「爱」而重新「取」，就会出生「有」，当然就会再度出生于三界之中，所以可以非常地确认，这命题中：「阿罗汉灭后」不是「无有」，同时也没有「三界有」，那请问：
1. 既然阿罗汉灭后不是什么都没有，那也不是三界中的有，那到底是什么「有」？
2.到底还有什么？
3.到底是什么是阿罗汉灭不了的「有」？
4.这个「有」为何不宣讲？
5.这个「有」为何无法灭？
6.这个「有」的体性是什么？
7.这个「有」和阿罗汉的关系是什么？
8.这个「有」是不是也是在同样众生可以找得到？
9.这个「有」不一定是阿罗汉才有，而是大家都有吧？
10.这个「有」连阿罗汉都无法灭除，众生当然无法灭除吧？
11. 为何这个「有」不影响阿罗汉的出三界？
12.为何这个「有」是小乘人不明了的？
13.为何小乘人不去问这个「有」是什么？
14.为何小乘人不会想要了解这个不能灭的「有」？
15.到底这个「有」有着什么样的密意？
16.如果这个「有」不是大乘法要说的「非三界法」，那还能是什么？
17.而更重要的一点是，为什么 如来不允许弟子对于不影响阿罗汉出三界的「有」，有所误解呢？
18.还是这会影响弟子出三界？
对于许多人确实无法理解 如来为何一定要弟子了解这些道理，或是不能说这些道理的悖逆的地方，为什么？事实上，有「非三界有」的存在，已经非常明确地表达出来，已经不是小乘法，因为于小乘法中并没有明说，没说明到底阿罗汉「殁后」「还有什么」？为何没有一位弟子要问呢？这个问题就是非常清楚，就是和「非我」、「非异我」一样，就是有大乘法，但此时非是对机之时，因此 如来虽然说了很多次的「非我」和「非异我」，于小乘经典但就是没有解释这意思，但严格比对之下，已经很清楚地告诉大家，这有密意的存在；如果不是有密意，不会要大家一定要清楚这前面所说的六个知见之处，要求绝对不能够误认，甚至这是身为「比丘」的条件；不能接受，就已经是不入僧数了！因为你怀疑 佛，你不相信 佛，你以为 佛的智慧比不上你，你认为 佛已经是作古的人，所以智慧不可能比你还高，所以当然就会有无知的尼众有脸提出业果报系统，真是不知羞！
而这里的经文更直接地问：到底什么是 如来？结果这答案也是告诉我们，如来不是色受想行识，色受想行识不是如来，但离开色受想行识没有如来，这个否定的方式用了「异」和「非」，「异」「色受想行识」有 如来吗？「非」「色受想行识」有 如来吗？结果和之前的「非异我」是一样的，离开了你现前所了知的「色受想行识」，你无法找到 如来；可是 如来绝对不是「无常」的「色受想行识」，所以隐于「色受想行识」中，有 如来啊！可是 如来也不是你以为的「色受想行识」，因为 如来不是无常法！所以 如来有密意说， 如来有隐覆说， 如来此时不为声闻人明说，但不是没有说，还是有说，只是说出来的同时，只知道这知见意思一半的人会感觉比较隐晦难见，但是对于大乘法熏习的有情来说，这些道理真的是再直接也不过了！但如果是声闻根器的众生，不论是在家与出家，不论戒腊多久，也是铁定听不懂，必须等到有善知识为他开晓，才能够知道这道理的少分啊！
所以要说
1.如来到底是「无常」，还是「常」？
2.如果 如来是小乘人都认为的「常」，为何还有现在的「愚痴僧众、尼众」族群胆敢认为 如来不是「常」？
3.如果 如来是「常」，为何经典要说不是离开了「无常」的五蕴，就可以找到 如来？为什么？
4.难道 如来的「常」要在「无常」里面寻找吗？
5.如来到底是什么法？
6.到底什么样的法才是可以称之为「常」？
7.这和阿罗汉灭后还是有的「有」有什么关系？
8.这和每位众生都可能有的「实际」有何关系？
9.如来既然是无上正等正觉，证得最终究竟之觉悟，为何还不直接说出这些法的内涵呢？
10.所以不管怎么说，抱持抵触这些想法者，就是恶邪见，这样的人还可以自称为比丘吗？
我们可以说，圣教中的大乘法不是一般众生可以理解，也不是一般声闻可以了解，所以 如来不欲为之说明，可能会有一些人产生疑窦：如果是像你说的这样，为何当时的大阿罗汉们没有去请示 佛陀，将这个问题的答案找出来呢？
这问题有许多的理由，其中一个很直接的理由是：这些大阿罗汉们必须将这场人生的无生大戏演好，所以他们安分于「声闻僧」的角色，这样就可以让佛、法加上后来进入僧团的比丘，诚敬三宝的比丘，而成为表相三宝、小乘三宝，再加上 如来所隐喻的大乘法，这样隐喻的见解不被后世的出家人所坏，这法就可以传之久远，因此便不会有三宝覆灭的问题；要清楚的是，实义三宝于此世界宣扬的对象还是如是根器的众生，因此必须要依附于当时世界还有表相三宝，抑或小乘三宝，如是斯才能够成就度生的种种殊胜因缘，不然这世界的大乘法的因缘就是相当微薄而难以建立，所以大阿罗汉们「乖乖」地扮演「尊者」、「尊宿」的角色，并不需要刻意去跨越这个界线和藩篱，将自己所了解的大乘法也说出来，然后改弦易辙，说自己也是菩萨；并不需要这样来作，只要这些大阿罗汉们好好地扮演常随众的角色，当大家都不去问 如来问题，后来进入僧团的比丘对此也就不会去问，因为他们的程度不到那里，「非所当问」，乃至可能要这些提问的比丘，好好地观行五蕴「非我」和「非我所」，不是要这些比丘去注意到底什么不是蕴处界的法，这个是不是出三界的法，是不是究竟的法？这些都距离这新熏习的比丘们太过遥远，因为他们不一定是为了大乘法的究竟义而来，直接挑明白说，他们不是为了要度无量无边的众生而发菩提愿而来，因此他们许多人是要解脱于三界，是要无再受到三界有法的束缚，因此既然许多人目前的种性是声闻，就要努力断除五蕴中的「我」、「我所」，了解「非我」、「非我所」，这是要审慎观察，确实去省思，于省思后，确实信受，并断除对于三宝──佛法僧的怀疑，断除对于四圣谛的怀疑，这样才能够于三缚结断除。所以对于佛法僧的怀疑断除，也就是对于外道的见解的疑惑断除，因为信受三宝，所以对于非三宝的外道不再信受，这疑见断除；对于四圣谛的怀疑断除，因此知道成就的道路应该如何去行，所在的僧团既然有这么多的小乘圣者，大家都可以成就阿罗汉，一千二百五十常随众为大家作证，各样的人都有，这样为何我不能成就道果呢？所以对于外道所说怎样的修行才是对的，要持守怎样的戒行才是对的，便弃之如敝屣，而向 如来所说的四圣谛勇猛迈进，决定当生克期取证阿罗汉果。这世界的众生大多是心志怯懦之辈，因此不能够先直接不识其根器，便加以大乘法。如果遇到大心种性者，当然要跟他说大乘法，只是大家要受一段时间的熏习增长。
所以要作一位名实相符的比丘，至少是要证果，证得小乘果，不然别人一问起来，请问什么是「比丘」的含意，结果说了很多，然后人家只要一句话：「那请问你既然这样称呼自己是比丘，那『比丘』含意中的种种『功德』，你是具备了吗？不然为何你称自己是『比丘』？」经过这样当下一问，不免瞠目结舌，只好说自己不是比丘，可是自己又披着袈裟，这可尴尬了！
如果是以 如来之所说，那至少也要不落于外道见，而且「不能坏大乘法」，不能坏 如来将来所说法，不能坏 如来所说圣教量之法，而阿含时期实际已经说明了圣教法，将大乘法已经有说，这有说的事实是非常地明显，所以有分学者想要说 如来于阿含时期没有宣说大乘法，这是少闻寡慧的愚痴人！ 如来因人说法，称机而谈，因此当然有宣说，因为总是有人天、诸菩萨、乃至人间出生的菩萨来道场出家，所以如何说没有这宣说大乘法的时机呢？因此小乘人不要妄想「坏大乘法」，如果不能知道「阿罗汉灭后不是无有」，就是邪见，如果以为「识蕴可以此生命终之后，为常」，也是邪见，这是荼啼比丘的事情了。所以佛法说「非断非常」并非是用嘴皮说说，这是以「闻思修证」的「证」来说，不是像是一般的人以为思考一下就是佛法，以为动动脑筋，能够含摄诸法就是中道，中道就是不偏于一边，在中间最好；可是如是之人根本出了家，还是不知道什么是一边，什么是另外一边，因为这是大乘法，不是出家的声闻能够确实了知的！声闻僧是必须证果，才能够称之为声闻僧；然而称自己是「比丘」，哪里不是僭越呢？因此 如来要这样苦口婆心地说，不管要参学的人是不是证得小乘果，至少不能够对于大乘法进行破坏，你不能坏大乘见，就是说「这蕴处界中应当有隐含一个非三界有的常，可是祂不是蕴处界」，所以就隐覆这样的密意，而说「非我」、「非异我」，「如来既然不是五蕴，那异五蕴有如来吗、非五蕴有如来吗？」当场还要你承认，即使你不懂这里面真实的含意，可是这法的知见不能坏，没得商量，就是不容许让大家再去作种种思维而说不是如此， 如来如是维护，就是说已经对于大乘法做了播种的工作，而记录小乘经典的菩萨们也知道必须如此，因此声闻人编纂出来的经典──《四阿含》经典看起来、阅读起来，就感觉好像没有那么精彩，这当然是要显扬大乘法；但即使是如此，这些大乘法的种子的意旨，大乘法的少分义理，还是于阿含经中有宣说。而且你只要是自认是「比丘」的人，你就是不能否定这样的见解，否则你就是外道！因此至少要有「初果向」，了解知见，不坏大乘法的知见，以 如来所说的见解来取代当初自己对于蕴处界的误计！因此透过这简短的僧的定义，应该让大家明了从 如来所说的小乘法中，如果你要自称为「比丘」，那你至少要是「初果向」，就是小乘的知见有了，而且不能坏大乘法。可是一定会有人说：「但小乘人都还不懂什么是大乘法，他如何坏大乘法呢？」这已经宣说于两篇文章了，就是对于 如来说的「五蕴非我、非异我」要肯定，「异五蕴、非五蕴有如来」要否定，「阿罗汉殁后无有」要否定，「识蕴于死后为常」要否定，这是小乘人至少遵守的原则，亦是必须信受的知见。
至于对大乘法想要作深入的了解，还是那句，欢迎你到全省的正觉讲堂参加共修，或是参加 平实导师于每周二全省所开演的法会──宣演佛法之会，共沾法喜！
所以喜欢乐于胡乱说法者，就是世间大师、世间错解佛门的大师，因为这些大师对于佛门的真正知见是不清楚的，一方面是没有好的老师，一方面是因为对于佛法僧太轻慢，不知道尊重，以为自己有嘴巴，就是可以说法，没有人反驳我，就是我对；如此愚痴！不知道经典处处在在都在反驳自己，都是声声厉厉地大声斥责，可是自己的无明愚痴的笼罩力量实在是太强盛了，所以根本不予以理会，听不见 佛陀之法音，所以这样的愚笨大师才会将短劫变成长劫，这样说还算是客气了，因为按照他们所种下的因，真的是会害死人，因为这些说法就是和外道一样啊！如果您说的不是佛法，结果却口口声声地说自己说的是佛法，这不是超过以恶口来欺骗众生，不然这叫做是什么啊？众生辛辛苦苦地将自己的资财奉献出来供养这个恶说法人，以为这样的恶法是佛法，因此就会去诽谤善知识说的善法、正真之法，沦落于大恶业的果报之中，所以说这样的过失很重啊！所以不知道，就不要乱解，就不要乱讲！这佛的尊贵、法的尊贵、僧的尊贵，不是凡夫可以随便践踏的，这尊贵的三宝之处，凡夫是只能够仰观的，哪里有开口的份呢！
而有一分学人便会为了他的老师、师父叫屈，说如果照您这样讲，那佛法只有证果的人才能讲，那这世间不就没有人说法了吗？那佛法不就会灭亡了？因此我师父当然要出来说法，维系正法！如此说法者，颠倒黑白！佛法不是靠外道来协助说外道法的，不明白事理者总是以为天高佛远，以为 释尊已经入灭，所以不清楚这世界发生了什么事，这样的人真的是很大胆！佛是「自觉、觉他、觉行」一切具足圆满，哪里不知道这一切不知不觉的众生之所想，尽未来际之一切种种，佛都知晓，所以可以唱述过去无量劫如何如何，未来无量劫后如何如何，又说某某某以前无量劫前如何如何，未来无量劫后如何如何，所以既然众生之相应处只能够将时间屏除于心相应行法之外，然而 如来却能如此越过一切众生的八万大劫想，如此不是已经实证一切法者，如何能够将一切时间收纳于寸间而为相应行法，而说之无碍呢！所以众生真的是井底之蛙，不入于佛门，哪里知道佛门广大，如此于相应与不相应之处， 佛地之功德显示，已经于 佛所说之平常的说法「无量劫如何如何」就已经说显示无疑了，却还是不能会通，真的是不能信受三宝者！
佛自知一切缘，自知一切善教，而因应诸缘而发起善教，不待人说！所以众生乐于乱说法，一个个当上大师去，就千千万万众生随于这样的假善知识、伪善知识去听法，乐于听闻谬误之法，这都是众生难以更替之缘，因为始终对于正真之法怀有畏惧，恐惧失去一切受用之乐，希图以其他方式便宜取代，所以对于真正的法难有契入的因缘，以无有正因故，要真能够善为他发广大愿，如是善解信解，于这过程中去深刻了解三宝之实际，于三宝确信无疑，十信终于成满，这样才可能一步一步走向真正佛法之门；有的人甚至还要去相信更乱七八糟的密教，然后说些无知的话：「修行可以各各不同啦」、「大家缘不一样啦」；如此之人如同染上不可治的末期癌症，尚且大言要跟人说要一起进发攀登世界高峰，如是无知而堕于恶见
众生不晓得到底何谓是佛法，看见了穿上出家的服装，就会想对方是「专业」的「修行人」，应该是了解佛法，看见对方表相庄严、门徒众多、道场鼎盛，就以为他应该是修行很好，等到知道对方出家很多年，就想对方应该已经开悟；如此便是众生的「奇特想」，以为「佛法好懂」，以为「修行容易」，以为「过久便悟」，以为自己虽然学佛不是很久，但这些人应该没错，便跟着修学；等到自己也出家，后来便也是如此糊里胡涂，在知见阙如的状况下，以为自己「懂佛法」、「修行好」、「已经开悟」！如此之人真的是辜负佛恩，根本无知于佛法，佛法尚且不明白，要修行哪那么容易，要开悟哪那么简单！若是不愿意发起大愿，希求自己真正亲近善知识，希求自己能够扛 如来的家业，希求自己了解 如来之甚深智慧而为众说法，如何可以于三宝中信受？所谓于三宝中信受，当信三宝之诸多真实义理，当信自当成就菩萨，而于无量无边诸世界而成就菩萨志行，此中艰辛难以预料，然行者却能不退，如此方说与「正真三宝」有真正之缘！
回到前面所说，到底如来的意涵是什么？「非我」有说，但因为众生不清楚「我」和「我所」之间的边际，所以便要众生审慎观察「非我」和「非我所」，要深深地了解这其中的道理，知道「我」和「我所」之间的区别，又知道这一切「非我」，可是问题来了，那为何要说「非异我」，这就是说「不是异于我」，既然是以「无我」挂帅的小乘法，为何要衍生这「非异我」，到底「非异我」是什么？「非异我」就是「这不是异于我」，您不能说这和我不一样，因此有人便看不懂，非「我」是一个，非「异我」又是一个，可是「我」和「异我」是相对的，怎么能够两者皆「非」呢？所以就有许许多多无知的愚痴大师，就说因为这样，所以「不在两边」，这就是「中道」。如此的愚人满山满谷，无知于文字表相，对于实际的义理而毫无所悉！
如来既然是一切智者，当然知道「法」应当要如何说，当然也知道世间所说的逻辑要如何解；佛法中已经有「因明」，这是属于五明之一，可以用来表达说明说者的意趣，这函盖世间人说的逻辑，而西洋的逻辑于「真、否」的定义上，比较狭隘，和因明学并不完全一致，因明学的函盖面广。但对于「是否」之间，并没有这么多的模拟两可，结果最后就只好很乡愿地说，不这个，也不那个，因此这就是佛法中道；这样的说法完全是胡说八道！佛并不是在作语言游戏，不是在说戏论，因此到底 佛在说些什么呢？
在回答之前，我们先对于比丘的定义说清楚，为了要能够彰显 佛之尊贵，从学者之尊贵，因此比丘是必须至少断除「三缚结」，得证初果，否则是不能够称自己是比丘，这样是有愧于 释尊，而且 释尊也很难以承认您是从祂学法，因为连这样的法都不愿意接受，接受又不愿意去观察，观察后又不愿意将自己的疑惑断除，这样的人不能说自己是比丘，不能说自己是沙门啊！这样的人如何说自己是在僧数之中啊！
凡是持自己的意识心为「常」，或虚妄地建立一个意识细心为「常」，都是无法逃避 释尊所说的生灭法之范畴，都是属于这六见解中的第一见之错误见解处；如此不知苦之边际者，不知道苦因何而起，就是会继续轮回生死，于「无常」中生「常」想，将识蕴当作是「常」，将六识当作是「常」，将意识心当作是「常」，将目前自己听法说法闻法的心当作是「常」，或是虚妄建立妄想，以「妄想」之「子虚乌有」的种种说来当作是「常」，建立各种不存在的识蕴中的细心，当然更是愚人，这样的人只是为了「自圆其说」而显示自己能够独创佛法，却不之到此「根本佛法之创见」就是诋毁三宝；而密教就是这样的愚人，印顺以及跟随印顺的学人，出家人、学术界之人，只要信受者，通通都是愚人！他们就是落于上一篇中所说的第一种见解的人，自己将谬误见领纳为个人所得，便以为是圣解，于自说法而抵触如来于经典所说，完全无顾于识蕴涵盖意识的根本事实，而意识法也是不断地生灭，何有「常」之事实可说！所以这样的人怎么可能建立因缘而得到初果呢！更别说愿意去服膺「非我」、「非异我」、「不相在」的甚深法了！
对于前一篇中所说的真正比丘，还是有些人无法信受 如来的诚实语，无法接受证果、或接受需要有正确知见的声闻，才可以被称为「比丘」，对于声闻僧要证果，才是名实符合，这样才叫做比丘，许多人仍还有疑惑，以为比丘这样的定义太严格了。但笔者透过经文举证已经说明比丘至少要有「正确的知见」，这知见如果和 如来的教诲有所抵触，便不能称之为「比丘」；这样是对于「比丘」比较宽松的定义。
而前面所说的六种知见处，除了正说诸蕴苦、无常、无我以外，更重要的是宣说「非断、非常」、「非我、非异我」的道理，但这已经是大乘法，小乘人是一点都听不懂，又如何要其能够了解此甚深之意涵呢？因此才要说对于「大乘法」之深妙处，身为比丘不能「坏」见，也就是说虽不懂实际的意涵，但也不能自行创见与如来所说开示相违背， 如来不允可这样的事情。
如同 佛陀很早便宣说 极乐世界、 阿弥陀佛，就是无量寿佛的安乐国，在《阿含》时期便已经根据众生、弟子的因缘而开演，而大乘法也是已经于阿含时期便有直接宣晓，但只关注于《阿含》经典的学佛人是不清楚的，因为这些人也没有好好真正地阅读《阿含》经典，所以对于《阿含》经典已经提出的安乐国，乃至说诸佛光明都是超越日月星宿的光明，都是视若无睹，因此便来诋毁极乐世界。这些人不清楚极乐世界的国度、 阿弥陀佛的光明和无量寿都是每一尊佛都有的，不是 阿弥陀佛特有的；不是 阿弥陀佛是特别的一尊佛，而可以和诸佛分开的；这样的圣教已经宣说于《阿含经》之中，因此有人说 阿弥陀佛没有说于《阿含经》，这样的人是少闻寡慧之愚痴人！
当无知的僧众信受外界学术界的邪说，产生了对于「佛」的怀疑，就是属于这三缚结的见解中之疑见未断除之人，因此从严格之僧的定义来说，对于三宝没有断疑的出家人也不是真正的比丘僧。但如果有人怀疑以为「佛」不是如此，「法」不是如此，而想要把大乘经文中所宣说的「佛」、「法」，乃至「菩萨僧」予以变更定义，以为这样来符合小乘教理的三宝，却浑然不知 如来于《阿含》经典所说的教理，已经很清楚的要比丘们遵守，不能逾越 如来所说法，不能自创佛法；至于像后世有比丘尼愚痴到胆敢自创业果报系统，只能说这样的坏尼根本不是出家人，此坏尼和自行创立天衣、打扮光鲜亮丽的另外一位声论外道实在没有更多的区别！同样都是不欲遵守佛制，不欲熏习佛法，只图以个人之所欲，而决定佛法的内涵；如是之人都是无知于佛法僧之人，虽然说有出家之形式，但皆无有出家之实！
所以知见上就是「不能坏法」，您可以「坏戒」，但不能「坏见」！戒律持守没有那么好，也罢，这当以自恣日布萨的方式来向大众忏罪，但最重要的是不能够「坏见」。当大家都「坏见」，意图以外道见来更换佛法的内涵，这样就没有佛法的实质可说，因此这样的人根本不是出家人，不是 释尊的弟子！
我们来看看一个例子，焰摩迦比丘的故事。
《杂阿含经》卷5：【
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：
「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。」
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：
「汝实作是说：『如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶？』」
答言：「实尔！诸尊！」
时，诸比丘语焰摩迦：
「勿谤世尊！谤世尊者不善！世尊不作是说！汝当尽舍此恶邪见！」
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊，唯此真实，异则虚妄。」如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：『我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。』我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：『汝实作如是知见耶？』彼答我言。：『诸尊！实尔！异则愚说。』我即语言：『汝勿谤世尊！世尊不作此语！汝当舍此恶邪见！』再三谏彼，犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故。」
舍利弗言：「如是！我当令彼息恶邪见。」
时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，食已，出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语：『我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶？』」
焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔！尊者舍利弗！」
舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何？焰摩迦！色为常耶？为非常耶？」
答言：「尊者舍利弗！无常。」
复问：「若无常者，是苦不？」
答言：「是苦。」
复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」
答言：「不也！尊者舍利弗！受、想、行、识，亦复如是。」
复问：「云何？焰摩迦！色是如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
「受、想、行、识，是如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
复问：「云何？焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识，有如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中，有如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
复问：「如来中有色耶？如来中，有受、想、行、识耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
复问：「非色、受、想、行、识有如来耶？」
答言：「不也！尊者舍利弗！」
「如是！焰摩迦！如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有』为时说耶？」
答言：「不也。尊者舍利弗！」
复问：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有。』云何今复言非耶？」
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。」
复问：「焰摩迦！若复问：『比丘！如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离，汝当云何答？』」
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：『漏尽阿罗汉，色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没，受、想、行、识，亦复如是。』有来问者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答，所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭法，受、想、行、识，亦复如是。」
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
】(CBETA, T02, no. 99, p. 30, c12-p. 31, c14)
语译如下：【
那个时候，有一位比丘名字叫做焰摩迦，生起了邪恶的知见，他就这么说：
「以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。」
当时，有许多的比丘们听闻到焰摩迦比丘所说的话，便前往造访他的居住的地方，和焰摩迦比丘说道：
「你是不是真的这么说：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有呢？』」
焰摩迦回答说：「这是真的！诸位尊者！」
当时，这些比丘们就告诉焰摩迦说：
「你不要诽谤 世尊！诽谤 世尊的人是不善的！世尊并没有作这样的说法！你应当要将这样邪恶的知见通通舍弃啊！」
当这些比丘说这话的时时候，焰摩迦比丘仍然执持这邪恶的知见，便这样说：「诸位尊者，只有我这样说的，才是唯一的真实，凡是和我说的不同的，就是虚妄！」就这样对着大家说了三次。
当时，诸位比丘不能够调伏焰摩迦比丘，于是便马上离开，前往造访尊者舍利弗的处所，和尊者舍利弗说：「尊者！你应当要知那焰摩迦比丘生起了如是的邪恶知见的说法，他说到：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。』我们等人听闻到他这么说的话后，便因此前造访焰摩迦比丘而问他说：『你是不是真的作这样的知见呢？』他回答我们说：『诸位尊者！我确实这么说！凡是和这说法不一样的，就是愚人所说。』我们就马上和他说：『你不可再诽谤 世尊！世尊并没有这样说这些话！你应当要舍弃这样的邪恶的知见！』如是再三地和他劝解，他仍不肯放弃这样邪恶的知见，所以我们今天来尊者这里造访，就是希望尊者能够怜愍他的缘故，应当设法令焰摩迦比丘熄灭这样邪恶的知见。」
舍利弗便说：「是的！我会让他将这样邪恶的见解熄灭舍弃。」
当时，许多比丘们听到了舍利弗所说的话以后，当很欢喜，也称说随喜，便归还原来居住处。
那时，尊者舍利弗便于清晨穿着袈裟，带着钵器，进入舍卫城来乞食，饮食完毕以后，便出城，归返精舍，安顿了一下后，便又拿起衣钵，前往造访焰摩迦比丘的处所。当时，焰摩迦比丘很远地便看见尊者舍利弗前来，便先敷好座位、洗濯自己的脚，安放搁置脚的台几来奉迎尊者，于是将尊者的衣钵收执安置，便请舍利弗就座。
尊者舍利弗就座，洗濯自己的脚以后，便对焰摩迦比丘说：「你是不是有真的这样的说呢：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有』呢？」
焰摩迦比丘便和舍利弗说：「我确实是这么说的！尊者舍利弗！」
舍利弗说：「我今天问你，你就根据你所了解的，方便地回答我。你认为怎么样呢？焰摩迦！色是『常』呢？还是『非常』呢？」
答说：「尊者舍利弗！是『无常』。」
舍利弗又问：「如果是『无常』的话，是不是『苦』？」
答说：「是『苦』。」
又问：「如果是『无常』、是『苦』，这样便是变易的法，多闻圣弟子有办法在其中看见有『我』、有『异于我』、有『我在色里面』、或有『色在我里面』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！受、想、行、识，也都是如此，都不能看见有『我』、有『异于我』、有『我在色里面』、或有『色在我里面』。」
舍利弗又问：「你认为怎么样呢？焰摩迦！色是『如来』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
「受、想、行、识，是『如来』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
复问：「你认为如何呢？焰摩迦！离开『色』，有如来吗？离开『受、想、行、识』，有如来吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
又问：「『色』中有『如来』吗？『受、想、行、识』中，有『如来』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
又问：「『如来』中有『色』吗？『如来』中，有『受、想、行、识』吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
又问：「不是『色、受、想、行、识』之中，有『如来』吗？」
答说：「不也！尊者舍利弗！」
舍利弗说：「如是！焰摩迦！ 如来见法真实，如是住于『无所得』中，无所施设。那你为何要说：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。』在那个时候这样说的是对的吗？」
答说：「不！尊者舍利弗！」
又问：「焰摩迦！先前你不是说：『以我所了解 如来所说的法来说，已经证得漏尽的阿罗汉，当他们色身败坏而命终的时候，再无任何所有。』为何你现在却说不是如此呢？」
焰摩迦比丘说：「尊者舍利弗！我先前不了解、无明生起的缘故，因此说出这样邪恶的知见说法，听到尊者舍利弗你的解释以后，不了解、无明，一切就都断除了。」
又问：「焰摩迦！如果有人又问你：『比丘！如你先前的邪恶见解所说，那今日你得到什么样的知见，为什么可以远离这样之前一切的邪恶见解呢？』，那你应当如何来回答呢？」
焰摩迦答说：「尊者舍利弗！如果有人问起的话，我会这样和他们说：『漏尽的阿罗汉知道，『色』是『无常』，『无常』便是『苦』，如是彻理了解此『苦』，便是寂静、清凉，热恼爱着永远消失沉没，『受、想、行、识』，也是和『色』一样是『无常』、是『苦』，阿罗汉于此也是证之如是。』当有人来问的时候，我会作这样的回答。」
舍利弗说：「实在是太好了！太好了！焰摩迦比丘！你正是应该这样的回答，为什么呢？漏尽阿罗汉的色是无常，无常者是苦，苦无常、苦者，是生灭法，受、想、行、识，也是如此。」
尊者舍利弗说这法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得到法眼净。
】
所以《杂阿含经》里面已经多处提到不可思议的大乘法，为何大乘法要说是不可思议，其中一个理由是您无法以单纯的想法会通。当 如来决定说小乘法的时候，并没有想要将大乘法舍弃，因为对于一个信受「阿罗汉不受后有」，就是信受「阿罗汉不会再出生三界有」、「阿罗汉不会再出生于三界」的焰摩迦比丘，就只有将这「阿罗汉灭后，无有三界法」，改成「阿罗汉灭后，无有」，就是说「无有三界之法出生」改成「无有」，就被舍利弗尊者以及其他的比丘苛责，大家都认为这样是「邪恶的见解」，就是没有让这样的见解存在于僧团之中的任何一个可能，因为这样的邪见必定是抵触 如来所说，因此大家就很赶快地要扑灭这样的恶见，也因此这样破斥邪见的故事被记载于小乘经典，而很明确地表示这有大乘法，就是不思议法。
「阿罗汉灭后」是「无有」是不对的，那就只能有另外的一个结果，就是「阿罗汉灭后」不是「无有」；可是其中已经没有「三界有」，因为阿罗汉已经舍弃三界诸有，也不会再有三界相关的「有」出生，所以十二因缘和十因缘法中，便已经说得很明确，要想避免下一次的出「生」，就是要断除「有」的因，而阿罗汉已经因为断除了对于三界的「爱」：欲界爱、色界爱、无色界爱，所以不欲有任何的「取」，因此这坚固的不取，会导致此生命尽便可以「入无余涅盘」，所以「阿罗汉不受后有」是《阿含经》普遍共同所知的知见，所以这个「有」如果要因为「爱」而重新「取」，就会出生「有」，当然就会再度出生于三界之中，所以可以非常地确认，这命题中：「阿罗汉灭后」不是「无有」，同时也没有「三界有」，那请问：
1. 既然阿罗汉灭后不是什么都没有，那也不是三界中的有，那到底是什么「有」？
2.到底还有什么？
3.到底是什么是阿罗汉灭不了的「有」？
4.这个「有」为何不宣讲？
5.这个「有」为何无法灭？
6.这个「有」的体性是什么？
7.这个「有」和阿罗汉的关系是什么？
8.这个「有」是不是也是在同样众生可以找得到？
9.这个「有」不一定是阿罗汉才有，而是大家都有吧？
10.这个「有」连阿罗汉都无法灭除，众生当然无法灭除吧？
11. 为何这个「有」不影响阿罗汉的出三界？
12.为何这个「有」是小乘人不明了的？
13.为何小乘人不去问这个「有」是什么？
14.为何小乘人不会想要了解这个不能灭的「有」？
15.到底这个「有」有着什么样的密意？
16.如果这个「有」不是大乘法要说的「非三界法」，那还能是什么？
17.而更重要的一点是，为什么 如来不允许弟子对于不影响阿罗汉出三界的「有」，有所误解呢？
18.还是这会影响弟子出三界？
对于许多人确实无法理解 如来为何一定要弟子了解这些道理，或是不能说这些道理的悖逆的地方，为什么？事实上，有「非三界有」的存在，已经非常明确地表达出来，已经不是小乘法，因为于小乘法中并没有明说，没说明到底阿罗汉「殁后」「还有什么」？为何没有一位弟子要问呢？这个问题就是非常清楚，就是和「非我」、「非异我」一样，就是有大乘法，但此时非是对机之时，因此 如来虽然说了很多次的「非我」和「非异我」，于小乘经典但就是没有解释这意思，但严格比对之下，已经很清楚地告诉大家，这有密意的存在；如果不是有密意，不会要大家一定要清楚这前面所说的六个知见之处，要求绝对不能够误认，甚至这是身为「比丘」的条件；不能接受，就已经是不入僧数了！因为你怀疑 佛，你不相信 佛，你以为 佛的智慧比不上你，你认为 佛已经是作古的人，所以智慧不可能比你还高，所以当然就会有无知的尼众有脸提出业果报系统，真是不知羞！
而这里的经文更直接地问：到底什么是 如来？结果这答案也是告诉我们，如来不是色受想行识，色受想行识不是如来，但离开色受想行识没有如来，这个否定的方式用了「异」和「非」，「异」「色受想行识」有 如来吗？「非」「色受想行识」有 如来吗？结果和之前的「非异我」是一样的，离开了你现前所了知的「色受想行识」，你无法找到 如来；可是 如来绝对不是「无常」的「色受想行识」，所以隐于「色受想行识」中，有 如来啊！可是 如来也不是你以为的「色受想行识」，因为 如来不是无常法！所以 如来有密意说， 如来有隐覆说， 如来此时不为声闻人明说，但不是没有说，还是有说，只是说出来的同时，只知道这知见意思一半的人会感觉比较隐晦难见，但是对于大乘法熏习的有情来说，这些道理真的是再直接也不过了！但如果是声闻根器的众生，不论是在家与出家，不论戒腊多久，也是铁定听不懂，必须等到有善知识为他开晓，才能够知道这道理的少分啊！
所以要说
1.如来到底是「无常」，还是「常」？
2.如果 如来是小乘人都认为的「常」，为何还有现在的「愚痴僧众、尼众」族群胆敢认为 如来不是「常」？
3.如果 如来是「常」，为何经典要说不是离开了「无常」的五蕴，就可以找到 如来？为什么？
4.难道 如来的「常」要在「无常」里面寻找吗？
5.如来到底是什么法？
6.到底什么样的法才是可以称之为「常」？
7.这和阿罗汉灭后还是有的「有」有什么关系？
8.这和每位众生都可能有的「实际」有何关系？
9.如来既然是无上正等正觉，证得最终究竟之觉悟，为何还不直接说出这些法的内涵呢？
10.所以不管怎么说，抱持抵触这些想法者，就是恶邪见，这样的人还可以自称为比丘吗？
我们可以说，圣教中的大乘法不是一般众生可以理解，也不是一般声闻可以了解，所以 如来不欲为之说明，可能会有一些人产生疑窦：如果是像你说的这样，为何当时的大阿罗汉们没有去请示 佛陀，将这个问题的答案找出来呢？
这问题有许多的理由，其中一个很直接的理由是：这些大阿罗汉们必须将这场人生的无生大戏演好，所以他们安分于「声闻僧」的角色，这样就可以让佛、法加上后来进入僧团的比丘，诚敬三宝的比丘，而成为表相三宝、小乘三宝，再加上 如来所隐喻的大乘法，这样隐喻的见解不被后世的出家人所坏，这法就可以传之久远，因此便不会有三宝覆灭的问题；要清楚的是，实义三宝于此世界宣扬的对象还是如是根器的众生，因此必须要依附于当时世界还有表相三宝，抑或小乘三宝，如是斯才能够成就度生的种种殊胜因缘，不然这世界的大乘法的因缘就是相当微薄而难以建立，所以大阿罗汉们「乖乖」地扮演「尊者」、「尊宿」的角色，并不需要刻意去跨越这个界线和藩篱，将自己所了解的大乘法也说出来，然后改弦易辙，说自己也是菩萨；并不需要这样来作，只要这些大阿罗汉们好好地扮演常随众的角色，当大家都不去问 如来问题，后来进入僧团的比丘对此也就不会去问，因为他们的程度不到那里，「非所当问」，乃至可能要这些提问的比丘，好好地观行五蕴「非我」和「非我所」，不是要这些比丘去注意到底什么不是蕴处界的法，这个是不是出三界的法，是不是究竟的法？这些都距离这新熏习的比丘们太过遥远，因为他们不一定是为了大乘法的究竟义而来，直接挑明白说，他们不是为了要度无量无边的众生而发菩提愿而来，因此他们许多人是要解脱于三界，是要无再受到三界有法的束缚，因此既然许多人目前的种性是声闻，就要努力断除五蕴中的「我」、「我所」，了解「非我」、「非我所」，这是要审慎观察，确实去省思，于省思后，确实信受，并断除对于三宝──佛法僧的怀疑，断除对于四圣谛的怀疑，这样才能够于三缚结断除。所以对于佛法僧的怀疑断除，也就是对于外道的见解的疑惑断除，因为信受三宝，所以对于非三宝的外道不再信受，这疑见断除；对于四圣谛的怀疑断除，因此知道成就的道路应该如何去行，所在的僧团既然有这么多的小乘圣者，大家都可以成就阿罗汉，一千二百五十常随众为大家作证，各样的人都有，这样为何我不能成就道果呢？所以对于外道所说怎样的修行才是对的，要持守怎样的戒行才是对的，便弃之如敝屣，而向 如来所说的四圣谛勇猛迈进，决定当生克期取证阿罗汉果。这世界的众生大多是心志怯懦之辈，因此不能够先直接不识其根器，便加以大乘法。如果遇到大心种性者，当然要跟他说大乘法，只是大家要受一段时间的熏习增长。
所以要作一位名实相符的比丘，至少是要证果，证得小乘果，不然别人一问起来，请问什么是「比丘」的含意，结果说了很多，然后人家只要一句话：「那请问你既然这样称呼自己是比丘，那『比丘』含意中的种种『功德』，你是具备了吗？不然为何你称自己是『比丘』？」经过这样当下一问，不免瞠目结舌，只好说自己不是比丘，可是自己又披着袈裟，这可尴尬了！
如果是以 如来之所说，那至少也要不落于外道见，而且「不能坏大乘法」，不能坏 如来将来所说法，不能坏 如来所说圣教量之法，而阿含时期实际已经说明了圣教法，将大乘法已经有说，这有说的事实是非常地明显，所以有分学者想要说 如来于阿含时期没有宣说大乘法，这是少闻寡慧的愚痴人！ 如来因人说法，称机而谈，因此当然有宣说，因为总是有人天、诸菩萨、乃至人间出生的菩萨来道场出家，所以如何说没有这宣说大乘法的时机呢？因此小乘人不要妄想「坏大乘法」，如果不能知道「阿罗汉灭后不是无有」，就是邪见，如果以为「识蕴可以此生命终之后，为常」，也是邪见，这是荼啼比丘的事情了。所以佛法说「非断非常」并非是用嘴皮说说，这是以「闻思修证」的「证」来说，不是像是一般的人以为思考一下就是佛法，以为动动脑筋，能够含摄诸法就是中道，中道就是不偏于一边，在中间最好；可是如是之人根本出了家，还是不知道什么是一边，什么是另外一边，因为这是大乘法，不是出家的声闻能够确实了知的！声闻僧是必须证果，才能够称之为声闻僧；然而称自己是「比丘」，哪里不是僭越呢？因此 如来要这样苦口婆心地说，不管要参学的人是不是证得小乘果，至少不能够对于大乘法进行破坏，你不能坏大乘见，就是说「这蕴处界中应当有隐含一个非三界有的常，可是祂不是蕴处界」，所以就隐覆这样的密意，而说「非我」、「非异我」，「如来既然不是五蕴，那异五蕴有如来吗、非五蕴有如来吗？」当场还要你承认，即使你不懂这里面真实的含意，可是这法的知见不能坏，没得商量，就是不容许让大家再去作种种思维而说不是如此， 如来如是维护，就是说已经对于大乘法做了播种的工作，而记录小乘经典的菩萨们也知道必须如此，因此声闻人编纂出来的经典──《四阿含》经典看起来、阅读起来，就感觉好像没有那么精彩，这当然是要显扬大乘法；但即使是如此，这些大乘法的种子的意旨，大乘法的少分义理，还是于阿含经中有宣说。而且你只要是自认是「比丘」的人，你就是不能否定这样的见解，否则你就是外道！因此至少要有「初果向」，了解知见，不坏大乘法的知见，以 如来所说的见解来取代当初自己对于蕴处界的误计！因此透过这简短的僧的定义，应该让大家明了从 如来所说的小乘法中，如果你要自称为「比丘」，那你至少要是「初果向」，就是小乘的知见有了，而且不能坏大乘法。可是一定会有人说：「但小乘人都还不懂什么是大乘法，他如何坏大乘法呢？」这已经宣说于两篇文章了，就是对于 如来说的「五蕴非我、非异我」要肯定，「异五蕴、非五蕴有如来」要否定，「阿罗汉殁后无有」要否定，「识蕴于死后为常」要否定，这是小乘人至少遵守的原则，亦是必须信受的知见。
至于对大乘法想要作深入的了解，还是那句，欢迎你到全省的正觉讲堂参加共修，或是参加 平实导师于每周二全省所开演的法会──宣演佛法之会，共沾法喜！
（原标题：僧的定义 《杂阿含经》）
