五阴无常 到底有没有施主、受者以及受乐者？

因为这种情况之下，所以外道不免要怀疑：一切都是无常，那到底有没有布施者、受施者、受果报者呢？所以在经典中，就有这样的一个佛陀与外道的对话过程，佛陀怎样来教导外道？外道又怎么样来质疑这个布施的果报呢？我们来看《优婆塞戒经》这一段：
【善男子！若有说言：施主、受者及受乐者，皆是五阴，如是五阴即是无常。舍、施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言：有施、受不？若言：施即是施，受即我者。复应语言：我亦如是，施即是施，我即五阴。】《优婆塞戒经》卷四
这一段，就是有个外道这样质疑：这个施主以及接受布施的人，以及能够去受快乐果报的，都是五阴。那因为这个外道，所持的理论是六识论，对他们的知见里面，没有第八识的存在，以世间所看到这个现象来看，这个五阴确实是无常；这样的五阴是无常、布施的五阴是无常、受布施的五阴是无常，又有谁在这里面接受布施？虽然说没有受布施的人，但是这个施主他布施这个事情，善果不会灭；因此他认为没有所谓施者以及接受布施者。这个理论讲起来好像是般若里面说：没有施主、受者以及受乐者。

以般若的实相的智慧来看待：是因为这个金刚心如来藏，祂所出生的五阴身是无常、它会坏灭、它不是常住的，所以这样无常的法，不能说它是一个能够去到未来世的法。可是这一世的五阴，以及未来世的五阴，都是金刚心如来藏所生；金刚心能够持续过去世到这一世，以及这一世到未来世，都是同一个金刚心如来藏。可是这个如来藏，自己从来不反观自我，不觉知自我的存在，所以没有觉知：祂是谁？祂今天做什么事？祂跟着祂所出生的五阴做什么事？是以这样的一个般若实相的智慧，来看待菩萨在布施的过程里面，没有施主、受者以及受乐者。

可是这个外道，当他听闻到菩萨在讲以般若实相的观点，来说布施这件事情的时候，他也认为他这样的一个六识的理论来看待：一切都是五阴、都是无常；所以也没有布施者，也没有受施者；虽然是这样子，那么善果不灭。这种理论的前提就是变成：没有一个不坏的心，没有一个不坏的法，能够来接受这些善果、善业的熏习，然后到未来世去成就果报。虽然说，说所有善果不灭，可是这样的是属于无常的情况之下来说善果不灭，这是没有道理的，因为没有根据。以六识论的前提来说，一切都是无常；既然都是无常，那就属于是断灭，断灭的法，又有什么法能够到未来世去成就善果呢？所以外道的理论说：因为这样子，没有施者、受者。是不对的！

所以佛陀说应该要反问他：到底有没有布施者以及受施者呢？有没有呢？若外道说施主、受施者、受乐者，都没有的话，都是无常！这样的话，我们就要问他，举个例问他：九二一大地震、四川大地震、日本海啸、菲律宾的海燕风灾，到底有没有布施的人？有没有接受布施的人呢？他们一定会讲说：那这样子就是有。就说：布施就是布施，接受布施的就是这个觉知心我。因为他们没有办法来否定事实，那这样的情况之下，还要再问他：我们佛法中也是一样，布施就是布施，有这个布施、也有这个施主、有这个受施者，这个‘我’就是指的‘五阴’。

所以这样的情况之下，对外道而言，因为他不懂得般若到底是什么意涵？然后他纯粹是堕在六识论；这样的情况，心里他就没有法可以依止，没有办法可以安住。因为对他来讲：一切都是空、一切都会毁坏；因为五阴都是无常，死了就坏，那么是到底有谁能去受布施的快乐果报呢？因此外道他要提出一个问题，中这么说：
【若言：施阴此处无常，谁于彼受？】《优婆塞戒经》卷四
所以外道提出来说：能够布施的这个施主的五阴，他是无常；这个五阴这一世就坏了，又有什么法，能够到未来世去受快乐果报呢？这个就是六识论者，心里中没办法安住的道理。就他而言：这个色身会坏掉，这个觉知心也会坏掉，一切都是无常，既然你说有布施、有施主、有受施者，那一定有果报；那么又是谁去受这个快乐的果报呢？

佛陀当然这个情况之下，就能够来教导这个外道，佛陀这么说：
【谛听谛听！当为汝说：种子常耶？是无常乎？若言常者，云何子灭而生于芽？若见是过，复言无常，复当语言：若无常者，子时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？】《优婆塞戒经》卷四
佛陀就找到机会为他说，举个例跟他问说：种子是常呢？还是无常呢？外道如果说：是常。外道的理论如果都是断灭的话，他也是不能接受，所以他认为说：这种子应该是常。如果说它是常的话，就要告诉他说：这个种子如果是常的话，那么怎么说能够生芽呢？因为种子是常，就没有办法变化啊！种子是常，在土里面去浇水、施肥，就不能够长芽啦！外道一听就觉得说，那这样不对，所以就赶快说：是无常。如果是无常，就要再问他：如果说是无常的话，怎么样能够在土里面，一刹那一刹那去接受这个水、施肥这些功用呢？因为无常的法没有办法常住啊！因为这些浇水、施肥，每一刹那都是无常，就不相干了嘛！这一段时间的变化，都是无常的法，怎么会长芽呢？这个道理外道又没办法了，所以他又觉得说，说种子是无常又不符合道理了，外道又开始说，中这么说：
【若言：子虽无常，以功业故而得芽果。应言：五阴亦复如是。】《优婆塞戒经》卷四
这一段对话里面就是说，外道他说种子是常也不对，种子是无常也不对，接着他又说：种子虽然是无常，因为可以给它水、土壤、施肥这些功用，所以它还会长芽出来，所以才能够结果。这是外道的所说。可是佛陀说，我们应该告诉他：五阴也是这样的道理，因为五阴是无常，也是需要有这些功用而得芽果的。这里道理比较深，也就是说外道所想的是很简单，看到表相就说：这个种子你给它浇水、施肥，它就会长芽。可是这个五阴的道理是很深的，因为五阴为什么会在未来世继续出生呢？并不是这一世不相干，而是这一世就已经在让五阴的芽种子慢慢在滋长了。以什么样道理来说呢？就是一切众生所造的业，就好像是土地一样，这些事就好像种子一样——六识的种子，六识的种子就种在一切众生所造这些善恶业上面；受到无明所覆盖，因为无明的关系，所以众生就可能有的人追求善业，有的人就是烦恼熏习相应而造作恶业，有的人不知道又造作无记业；所以贪爱他自己当时的情况，贪爱的水就来滋润这个种子，然后处处执着为我来灌溉，最后这个过程里面，就出生这个名色的芽。
这个道理，我们再用十二因缘来说一下。为什么说：五阴也是一样是无常，然后受到灌溉能够长芽呢？因为无明的关系，所以造作一切善、恶业以及无记诸行，引生了六识以及名色、六入、触、受，都是苦芽。也就是刚刚所说的，无明所造作一切行都是土地，然后引生的这个识、名色、六入、触、受，就是这个芽慢慢增长。为什么叫苦芽呢？因为是要在三界中受生死。因为受的关系，有苦受、乐受、不苦不乐受，所以就引起了贪爱、执取，以及未来世的有；这三个法就是一直在守养，守养这个苦芽，导致能够出生——这一世的出生以及未来世的出生，以及这一世的出生有老死，未来世的出生也有老死；这一世的出生就是这个苦树。所以经过这样十二因缘的说明，我们就知道：无明所引身口意业为基础，然后贪爱、希望、追求，来长养名色的苦芽，而有这个五阴来出生受报；那这个就是五阴也是这样的道理，这个是外道所不能知道的。所以外道又继续说，因为他听了以后认为说：你的五阴是跟我一样。那么他的道理就拿出来，他说，经典中有一段对话是这样子：
【若言：子中先已有芽，人功、水、粪为作了因。是义不然。何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住；而今水、粪，芽则增长，是故本无今有。】《优婆塞戒经》卷四
也就是外道认为说：这个种子是无常，可是种子里面是先有芽的，经过这个人功、水、粪来帮它，让它能够长出来。佛陀说：不是这样的！为什么呢？因为这个了因——了因所了，这个物是不能增减的。了因的意思是什么呢？也就是说本来有的这个因，被了结启发出来，所呈现的结果它是不会改变的。所以佛陀说：了因所了，物无增减。这个取决于说，了结那个因所投入的多寡。外道认为说：这个种子里面就有芽。所以，这里面是不一样的，外道所看到的是从结果来看待因，等于说没有看到这个因是怎么成就的；可是佛陀在这里很有耐心地告诉他：不对！要来看到你是怎么样来了因、来了结？这个了结所出来的物无增减，多则多住，少则少住。我们要来作个譬喻就说：就好像说蜡烛点了火，它能够启发这个亮度照明，如果这个蜡烛是又粗又长的话，使用比较久；又细又短的蜡烛，点了火使用不久，你不能改变的。这就是说了因所成就的结果。所以佛陀说了因所了，物无增减，多则多住，少则少住的道理。所以佛陀告诉外道：你现在的所谓浇水、施肥，芽才增长，并不是说这个芽本来就已经在里头了。因此佛陀告诉他说：你这个是本无今有的。因为如果说种子种在土里面，如果说没有给它水分的话，芽就不会增长，所以水分让这个芽增长，这个芽是本来没有的，而不是说在种子里面，它本来就有的。