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正珍老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目：“三乘菩提之法与次法”。一样是依“摄心为戒——四摄六和”的最后一项“见和同解”。
“见和同解”也就是对于僧团当中的见解，大家能够一致。见解，每个人都有每一个人自己的认知，所以每个人会依于自己对于事物的观察以及认识，再凭着自己过去的经验整合后，产生了自己的看法。所以在僧团里面，有时候同一件事会有许多的意见，其实有意见是好事，为什么呢？因为有意见的话，就表示它还有修正的空间，或者是说有一些角度可能是我们没有考虑好的，但是别人有考虑好，这样子就能够让事情更加的圆满。因为每一个人在事情的看法上，都会有自己的一个角度问题，而这个角度问题可能受制于自己过去的经验，有的时候也可能受制于习气的导向，如果有其他的人提供不同的意见，经过重新的沟通整理，那么就能够达到非常好的一个规划。所以事上的沟通，一定要做到心平以及气和，也就是在心平气和的氛围当中，才能够达到见解的一致。
各位菩萨如果有常常看 释尊在经典当中的开示的时候，你可以看到 释尊非常尊重发问的人，每一个发问的人，释尊都会非常详细地为他解说。同样，我们正觉同修会在开会的时候，包括亲教师会议，平实导师都会非常﹝仔细﹞聆听每位与会者所提出来的意见，不但会非常注意地聆听每位与会者所提出来的意见，还会作笔记，问提问者的意思是不是这样？然后一一加以回复；有的时候对于自己的回复，他还会去问大家的意见。所以这就是心平气和，而且能够容纳大家的一种沟通。在一个团体当中，大家有了一致的认同，就会有很好的向心力，那样这个团体才能够产生非常好的运转力量，或者产生非常好的和谐的修学环境。所以世俗有一句话“家不合，外侮侵”，如果家里都不合的话，那么外面的各种的打压就会侵入家中；如果家中非常的和谐的话，外侮就不可能侵入。我想各位都很了解，一根筷子和许多筷子你要去折它的差别吧。
另外，我们也要接受一件事情，就是计划与变化，因为再周密的计划，也赶不上时间以及空间的变化。所以在一个团体当中，协作关系非常的重要，如果一个计划不是非常的完美，但是因为大家的心非常的和谐，而且大家都能够相互帮忙，不但相互帮忙，也能够接纳其他人的意见，那么不好的计划也会随着过程当中因应时间、空间的变化，而产生了非常好的应机、应缘的效果。相反的，如果一个计划，计划得非常的周延，但是因为一起共事的人，大家都是互相扯后腿，大家不合作，那么再好的计划也都将付之于流水，甚至会增加许多的成本，增加许多的时间，而让一件事情没有办法完成。所以在这个事情上面，大家一定要能够接纳别人的意见，能够互相配合，能够互相的协调。
同样在修行当中，我们对于各种的见解，对于僧团当中的各种的规矩制度，我们也要能够遵守。但是在遵守的过程当中，只要是僧团里面的规矩制度，我们都有因有缘为新学的菩萨来详细地说明，不要让他产生误会。而在佛法当中的一个修学，我们也要鼓励所有的新学者，他们能够在大乘法当中好好地勤学修习。所以戒律里面有讲到：【若佛子，有佛、经、律、大乘法、正见、正性、正法身，而不能勤学修习；而舍七宝，反学邪见、二乘、外道俗典、阿毗昙杂论一切书记，是断佛性、障道因缘，非行菩萨道者。】又说：【若佛子！常应一心受持读诵大乘经律。】又说：【若受佛戒者，应护佛戒：如念一子，如事父母，不可毁破。】（《梵网经》卷2)这也就是菩萨的同见，也就是菩萨的共同的见解，都是为了能够迈向大乘了义法的修学，能够让所有的众生不受外道邪见的恶论，而能够正受八识论的正说。
而在出世道的见解当中有两种：一种是在世俗谛当中的见解，大家能够一致；一个是在真谛当中的见解，大家能够一致。所谓的世俗道上面的见解，例如说在声闻菩提的部分，我们以《杂阿含经》卷6里面的一句话来带出：【若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断。】这样的一个见解是指：多闻的圣弟子要在六个见处来观察，这六个见处前五个见处，分别以五蕴来说色、受、想、行、识；在现代佛教界很多就是在第五个识蕴当中产生了误解，认为识蕴是常住不变的，尤其是识蕴当中的六识，认为这个意识心是能够产生结生相续的能力，能够投胎至下一世，这就是错误的见解，所以 佛说这一个是非我、非我所。那么第六见处就是除了前五个见处不会把色、受、想、行、识当成我跟我所以外，第六个见处会依于众生他曾经的修学来提出。例如有一类众生说：【若有见言：“有我、有世间、有此世，常、恒、不变易法。”】（《杂阿含经》卷6)这样的一个见解就是落于常见；或者有一类说：【若复有见：“非此我、非此我所，非当来我、非当来我所。”】（《杂阿含经》卷6)这就是落于断见。一个是落于常见，一个是落于断见，这就是他们对法的思惟方式。还有一类说：【此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法。】（《中阿含经》卷54)这也是常见。这样的常见是落于婆罗门的梵我思想，或者是数论外道等的神我、冥性的思想，所以这也不是正确能够向于涅槃的法。因此有关神我的部分，提婆菩萨在《百论》卷上〈破神品〉所破，他说外道怎么说呢？他们说：【神为主常，觉相处中，常住不坏不败，摄受诸法。】而这就是提婆菩萨他所要破的神我。窥基大师说神我的看法是：【神我体性常住。除自性外，二十三谛体性虽常，仍有转变无常之相。】（《成唯识论述记》卷1)这就是在声闻菩提的内涵当中，所要断的六种见处。
我们重新说一下这六种见处，就是对于色、受、想、行、识这些五蕴的法，把它看成是我或者是我所，而希望这一个五蕴身能够常住，或者认为这个五蕴身的内外有一个不变的法；另外一类的思想，就是产生了常见、断见，常见的部分，又会分出一部分是外道神我。会有这样的一个见解，都是我见没有断，而且都是流入于思想当中，没有对于法产生非常细腻的现观。因为如果说对于五蕴的法，以及对于这些思惟有很细腻的现观的话，那么无常观就会非常的透彻。
佛陀用一个很简单的方式来告诉我们诸法的无常检验：以我们的这一个色身来说，我们要来看我们这一个色身，我们这个色身是不是剎那剎那都在变异呢？你能不能认同？如果你能够认同，你就知道这一个色身不是常住的法。那么不但是这一个色身是剎那剎那变异的，而且这一个色身所依附的内涵，也是剎那剎那变异的，里面的法不断不断地在变异；也因为这一个色身不断不断地在变异，所以我们所拥有的这一个色身，它就不会永远只是一个样子——有着生、老、死的变化。除了这一个色身的变异以外，以及色身里面的法剎那剎那变异以外，我们这一个色身所依附的外面世界，是不是也不断地在变化呢？所以外部的世界，佛陀说：有着地、水、火、风的变化，而外面的世界也有着火灾、水灾、风灾的变化；当有这些灾患的变化的时候，又会产生了刀兵劫、饥馑劫，还有各种的流行病的发生。也因此不论是自己的正报，或者外面的依报，也都是无常的。那么或许有人说：“那没关系，我只要拥有百岁身就好。”有这种想法也是太天真了！因为世俗人都知道，棺材是装死人的，不是装老人的，不是每个人都可以活到百岁身。同时还有一个状况，如果真的能够活到百岁身，在这一段时间里面，也都有着各种的病苦，各种的爱别离、怨憎会种种的苦缠绕。这就是 佛陀在告诉我们，观无常的时候，你从自己的色身，你从外部的世界，你仔细地去观察，你就知道没有一个法是常的。所以一个修行人，他在这个地方产生了很深刻的思惟以及观察体会以后，自然在五蕴诸法上面就不会产生执著了，而在见解上面也能够产生检验的效果。
还有如果说外面有一个神我，体性是常住的，或者自内有一个神我，体性是常住的，那这个神我是什么呢？没有人能够现观，那只是一种思想，当他留住于一个思想的时候，他是没有办法被验证的。这个是在声闻菩提里面所要产生的一个非常正确的见解，否则的话没有办法断除我见，也没有办法断除疑见。换句话说，也许有些人说：“他们所说的神我，就是佛门当中所讲的第八识阿赖耶识，或者是说真如心。”那么你要问清楚：“你所说的真如心，或者你所说的阿赖耶识是什么呢？”不要因为他们跟我们讲的名词是一样，你就认为他所说的是正确的，所以当你真的仔细问他的时候，他绝对是落在意识的范围——例如一念不生这样的一个氛围当中，或者是当心非常非常平静的时候；那么这样的一个见处，还是落在意识心的范畴，还是没有办法究竟地断除十八界相应于清净涅槃的体性。
另外一个正确的见解，就是属于缘觉菩提的缘起以及缘生。在我们中文的字体里面，没有办法看到中文所表述的这一个字的词性，但是在梵文里面“缘起”和“缘生”的词性是不一样的。缘起的词性就是说：当这一个法起来的时候，它一定和所生的法是同时存在的，所以它是一个主动性的，而且是一个现在进行式的。但是缘生的法呢，就是已经成为过去式了；所以只要是缘生的法，一生起来的时候就已经是成为过去式了。所以在缘觉菩提里面，缘起的法，它就是一直跟所有的缘生的法是同时存在的；换句话说，所有的缘生法都是剎那变异的。
因此在缘觉菩提要非常正确地认识到缘起法，正确地认识到缘起法就会推究到我们每一个人是怎么出生的。当推究到我们怎么出生的时候，就会推究到一定有一个入胎识；而这个入胎识呢，是当一个众生他已经舍寿了以后，意识已经断了以后，这个入胎识还是会继续存在，而且有着结生相续的功能，有着持种的功能，有着异熟的功能，所以才会再续生下一世的种种诸法。而祂所续生的种种诸法——无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有，乃至于下一世的生、老死——都是缘生缘灭的法，每一法都是剎那剎那的变异；但是每一法都不能离开这一个根本因——缘起法，也就是第八识阿赖耶识。或者另外一种依祂的功能性、依祂的因说是种子识，那依祂的果说是异熟识，依祂的过程说是结生相续；这就是在缘觉菩提里面，一个菩萨应该要能够知道的内涵。
而在佛菩提上面，我们一起修学的菩萨们一定要能够信受八识正理，而且能够知道七转识的虚妄性。七转识的虚妄性，在自己修学声闻菩提以及缘觉菩提一定要能够非常究竟地实证：七转识的前六识是五位会断的，第七识在入涅槃是会断的，所以这七转识都是无常变异的法；而且七转识的法统统都是依他起性，都是因缘有、都是假合有。在了解了七转识的因缘有、假合有以后，就不会为七转识所瞒，也因此随着戒的修学，随着定力的增长，更重要的就是般若正见的熏习——从闻所成慧到思所成慧，也就是从思惟模式到行为模式的进展——有一天就能够证得这一个法界实相。而这一个法界实相，在面对祂所生的一切法的时候，在一切法当中都是无著、无分别的。这就是菩萨团体之所以能够利行于菩萨道，而不著一切法；这也是菩萨团体是真正能够行四摄六和之法的团体，因为它依于一个真正无为的法。
这一节就说到这里。
祝愿各位菩萨：四摄六和都能够修学得非常的好，利行于菩萨道上。
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目：“三乘菩提之法与次法”。一样是依“摄心为戒——四摄六和”的最后一项“见和同解”。
“见和同解”也就是对于僧团当中的见解，大家能够一致。见解，每个人都有每一个人自己的认知，所以每个人会依于自己对于事物的观察以及认识，再凭着自己过去的经验整合后，产生了自己的看法。所以在僧团里面，有时候同一件事会有许多的意见，其实有意见是好事，为什么呢？因为有意见的话，就表示它还有修正的空间，或者是说有一些角度可能是我们没有考虑好的，但是别人有考虑好，这样子就能够让事情更加的圆满。因为每一个人在事情的看法上，都会有自己的一个角度问题，而这个角度问题可能受制于自己过去的经验，有的时候也可能受制于习气的导向，如果有其他的人提供不同的意见，经过重新的沟通整理，那么就能够达到非常好的一个规划。所以事上的沟通，一定要做到心平以及气和，也就是在心平气和的氛围当中，才能够达到见解的一致。
各位菩萨如果有常常看 释尊在经典当中的开示的时候，你可以看到 释尊非常尊重发问的人，每一个发问的人，释尊都会非常详细地为他解说。同样，我们正觉同修会在开会的时候，包括亲教师会议，平实导师都会非常﹝仔细﹞聆听每位与会者所提出来的意见，不但会非常注意地聆听每位与会者所提出来的意见，还会作笔记，问提问者的意思是不是这样？然后一一加以回复；有的时候对于自己的回复，他还会去问大家的意见。所以这就是心平气和，而且能够容纳大家的一种沟通。在一个团体当中，大家有了一致的认同，就会有很好的向心力，那样这个团体才能够产生非常好的运转力量，或者产生非常好的和谐的修学环境。所以世俗有一句话“家不合，外侮侵”，如果家里都不合的话，那么外面的各种的打压就会侵入家中；如果家中非常的和谐的话，外侮就不可能侵入。我想各位都很了解，一根筷子和许多筷子你要去折它的差别吧。
另外，我们也要接受一件事情，就是计划与变化，因为再周密的计划，也赶不上时间以及空间的变化。所以在一个团体当中，协作关系非常的重要，如果一个计划不是非常的完美，但是因为大家的心非常的和谐，而且大家都能够相互帮忙，不但相互帮忙，也能够接纳其他人的意见，那么不好的计划也会随着过程当中因应时间、空间的变化，而产生了非常好的应机、应缘的效果。相反的，如果一个计划，计划得非常的周延，但是因为一起共事的人，大家都是互相扯后腿，大家不合作，那么再好的计划也都将付之于流水，甚至会增加许多的成本，增加许多的时间，而让一件事情没有办法完成。所以在这个事情上面，大家一定要能够接纳别人的意见，能够互相配合，能够互相的协调。
同样在修行当中，我们对于各种的见解，对于僧团当中的各种的规矩制度，我们也要能够遵守。但是在遵守的过程当中，只要是僧团里面的规矩制度，我们都有因有缘为新学的菩萨来详细地说明，不要让他产生误会。而在佛法当中的一个修学，我们也要鼓励所有的新学者，他们能够在大乘法当中好好地勤学修习。所以戒律里面有讲到：【若佛子，有佛、经、律、大乘法、正见、正性、正法身，而不能勤学修习；而舍七宝，反学邪见、二乘、外道俗典、阿毗昙杂论一切书记，是断佛性、障道因缘，非行菩萨道者。】又说：【若佛子！常应一心受持读诵大乘经律。】又说：【若受佛戒者，应护佛戒：如念一子，如事父母，不可毁破。】（《梵网经》卷2)这也就是菩萨的同见，也就是菩萨的共同的见解，都是为了能够迈向大乘了义法的修学，能够让所有的众生不受外道邪见的恶论，而能够正受八识论的正说。
而在出世道的见解当中有两种：一种是在世俗谛当中的见解，大家能够一致；一个是在真谛当中的见解，大家能够一致。所谓的世俗道上面的见解，例如说在声闻菩提的部分，我们以《杂阿含经》卷6里面的一句话来带出：【若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断。】这样的一个见解是指：多闻的圣弟子要在六个见处来观察，这六个见处前五个见处，分别以五蕴来说色、受、想、行、识；在现代佛教界很多就是在第五个识蕴当中产生了误解，认为识蕴是常住不变的，尤其是识蕴当中的六识，认为这个意识心是能够产生结生相续的能力，能够投胎至下一世，这就是错误的见解，所以 佛说这一个是非我、非我所。那么第六见处就是除了前五个见处不会把色、受、想、行、识当成我跟我所以外，第六个见处会依于众生他曾经的修学来提出。例如有一类众生说：【若有见言：“有我、有世间、有此世，常、恒、不变易法。”】（《杂阿含经》卷6)这样的一个见解就是落于常见；或者有一类说：【若复有见：“非此我、非此我所，非当来我、非当来我所。”】（《杂阿含经》卷6)这就是落于断见。一个是落于常见，一个是落于断见，这就是他们对法的思惟方式。还有一类说：【此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易，恒不磨灭法。】（《中阿含经》卷54)这也是常见。这样的常见是落于婆罗门的梵我思想，或者是数论外道等的神我、冥性的思想，所以这也不是正确能够向于涅槃的法。因此有关神我的部分，提婆菩萨在《百论》卷上〈破神品〉所破，他说外道怎么说呢？他们说：【神为主常，觉相处中，常住不坏不败，摄受诸法。】而这就是提婆菩萨他所要破的神我。窥基大师说神我的看法是：【神我体性常住。除自性外，二十三谛体性虽常，仍有转变无常之相。】（《成唯识论述记》卷1)这就是在声闻菩提的内涵当中，所要断的六种见处。
我们重新说一下这六种见处，就是对于色、受、想、行、识这些五蕴的法，把它看成是我或者是我所，而希望这一个五蕴身能够常住，或者认为这个五蕴身的内外有一个不变的法；另外一类的思想，就是产生了常见、断见，常见的部分，又会分出一部分是外道神我。会有这样的一个见解，都是我见没有断，而且都是流入于思想当中，没有对于法产生非常细腻的现观。因为如果说对于五蕴的法，以及对于这些思惟有很细腻的现观的话，那么无常观就会非常的透彻。
佛陀用一个很简单的方式来告诉我们诸法的无常检验：以我们的这一个色身来说，我们要来看我们这一个色身，我们这个色身是不是剎那剎那都在变异呢？你能不能认同？如果你能够认同，你就知道这一个色身不是常住的法。那么不但是这一个色身是剎那剎那变异的，而且这一个色身所依附的内涵，也是剎那剎那变异的，里面的法不断不断地在变异；也因为这一个色身不断不断地在变异，所以我们所拥有的这一个色身，它就不会永远只是一个样子——有着生、老、死的变化。除了这一个色身的变异以外，以及色身里面的法剎那剎那变异以外，我们这一个色身所依附的外面世界，是不是也不断地在变化呢？所以外部的世界，佛陀说：有着地、水、火、风的变化，而外面的世界也有着火灾、水灾、风灾的变化；当有这些灾患的变化的时候，又会产生了刀兵劫、饥馑劫，还有各种的流行病的发生。也因此不论是自己的正报，或者外面的依报，也都是无常的。那么或许有人说：“那没关系，我只要拥有百岁身就好。”有这种想法也是太天真了！因为世俗人都知道，棺材是装死人的，不是装老人的，不是每个人都可以活到百岁身。同时还有一个状况，如果真的能够活到百岁身，在这一段时间里面，也都有着各种的病苦，各种的爱别离、怨憎会种种的苦缠绕。这就是 佛陀在告诉我们，观无常的时候，你从自己的色身，你从外部的世界，你仔细地去观察，你就知道没有一个法是常的。所以一个修行人，他在这个地方产生了很深刻的思惟以及观察体会以后，自然在五蕴诸法上面就不会产生执著了，而在见解上面也能够产生检验的效果。
还有如果说外面有一个神我，体性是常住的，或者自内有一个神我，体性是常住的，那这个神我是什么呢？没有人能够现观，那只是一种思想，当他留住于一个思想的时候，他是没有办法被验证的。这个是在声闻菩提里面所要产生的一个非常正确的见解，否则的话没有办法断除我见，也没有办法断除疑见。换句话说，也许有些人说：“他们所说的神我，就是佛门当中所讲的第八识阿赖耶识，或者是说真如心。”那么你要问清楚：“你所说的真如心，或者你所说的阿赖耶识是什么呢？”不要因为他们跟我们讲的名词是一样，你就认为他所说的是正确的，所以当你真的仔细问他的时候，他绝对是落在意识的范围——例如一念不生这样的一个氛围当中，或者是当心非常非常平静的时候；那么这样的一个见处，还是落在意识心的范畴，还是没有办法究竟地断除十八界相应于清净涅槃的体性。
另外一个正确的见解，就是属于缘觉菩提的缘起以及缘生。在我们中文的字体里面，没有办法看到中文所表述的这一个字的词性，但是在梵文里面“缘起”和“缘生”的词性是不一样的。缘起的词性就是说：当这一个法起来的时候，它一定和所生的法是同时存在的，所以它是一个主动性的，而且是一个现在进行式的。但是缘生的法呢，就是已经成为过去式了；所以只要是缘生的法，一生起来的时候就已经是成为过去式了。所以在缘觉菩提里面，缘起的法，它就是一直跟所有的缘生的法是同时存在的；换句话说，所有的缘生法都是剎那变异的。
因此在缘觉菩提要非常正确地认识到缘起法，正确地认识到缘起法就会推究到我们每一个人是怎么出生的。当推究到我们怎么出生的时候，就会推究到一定有一个入胎识；而这个入胎识呢，是当一个众生他已经舍寿了以后，意识已经断了以后，这个入胎识还是会继续存在，而且有着结生相续的功能，有着持种的功能，有着异熟的功能，所以才会再续生下一世的种种诸法。而祂所续生的种种诸法——无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有，乃至于下一世的生、老死——都是缘生缘灭的法，每一法都是剎那剎那的变异；但是每一法都不能离开这一个根本因——缘起法，也就是第八识阿赖耶识。或者另外一种依祂的功能性、依祂的因说是种子识，那依祂的果说是异熟识，依祂的过程说是结生相续；这就是在缘觉菩提里面，一个菩萨应该要能够知道的内涵。
而在佛菩提上面，我们一起修学的菩萨们一定要能够信受八识正理，而且能够知道七转识的虚妄性。七转识的虚妄性，在自己修学声闻菩提以及缘觉菩提一定要能够非常究竟地实证：七转识的前六识是五位会断的，第七识在入涅槃是会断的，所以这七转识都是无常变异的法；而且七转识的法统统都是依他起性，都是因缘有、都是假合有。在了解了七转识的因缘有、假合有以后，就不会为七转识所瞒，也因此随着戒的修学，随着定力的增长，更重要的就是般若正见的熏习——从闻所成慧到思所成慧，也就是从思惟模式到行为模式的进展——有一天就能够证得这一个法界实相。而这一个法界实相，在面对祂所生的一切法的时候，在一切法当中都是无著、无分别的。这就是菩萨团体之所以能够利行于菩萨道，而不著一切法；这也是菩萨团体是真正能够行四摄六和之法的团体，因为它依于一个真正无为的法。
这一节就说到这里。
祝愿各位菩萨：四摄六和都能够修学得非常的好，利行于菩萨道上。
阿弥陀佛！
