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正彝老师
各位观众朋友以及菩萨们：阿弥陀佛！
今天我们所要讲的单元是《三乘菩提之胜鬘经讲记》（二）。针对这个主题，我们是依据 平实导师所著《胜鬘经讲记》第五辑的内容来为大家说明。
上一集为大家说明了：如来藏是万法的根源，也是三乘菩提的根源，一切诸佛莫不依如来藏心而成佛；所以，依这个如来藏妙法来说，才能够说是究竟的归依，才能够说是唯一的佛乘，这才是“一依”的真谛。也为大家说明了：诸佛如来离名字相、离境界相、离事相相。
今天我们继续来探讨，如来藏为万法的所依，是万法的根源。三乘佛法都一定要以如来藏为所依，依这个根本因，才能够有一切诸法。若是把这个如来藏心否定了，就变成依草附木的精灵，成为诸法无所依止的孤魂野鬼了！所以即使否定如来藏心的人，具有世智辩聪能够瞒得了天下人，但是当真悟的菩萨有一天出来弘法时，他就无法回应了。因为大乘法是否实证，是开口见心的，“有没有？”或是“在哪里？”一句话讲出来，证悟之人一听就知道对方有没有证悟了。可是长久以来，大家普遍都不知道这个道理，因此有人看到 平实导师在《公案拈提》书中把大法师的一段话拈出来，就判定没有开悟，这些否定如来藏的人无法理解，因而质疑：为什么单凭这样一段文字，就可以判定说别人没有开悟？但是事实上，真的就可以这样判定。有时候还不必一段文字，只要一句话就足够判定了。即使 平实导师已经把如何判定的道理都写在书中了，仍然无法让他们理解，为何可以利用大法师的一段文字，就判定大法师没有开悟。
这就是说，有些人对大乘法的见道内容，其实是完全不懂的；总是以二乘法来解释大乘法，所以大乘法才会被解释成性空唯名、虚妄唯识的戏论。当真悟的菩萨，去读那些大师误会大乘法的所有著作，就会发觉它们都是戏论，因为全部都言不及义。当他们解说大乘法时，所说的每一句话、每一个法都与第一义不相应，当然是言不及义。所以一定要依止唯一的法，这唯一的法就是如来藏心，除此以外，别无究竟归依。所以《楞伽经》这么说：“这个第一义谛的真实法相，就是诸佛的如来藏心。”这才是真正的一依，不论未来世在哪个世界成佛时，还是依旧以此为依。诸佛永远都说此经，但此经是哪一经？其实就是如来藏心，这才是真正的佛经，由这个如来藏心来函盖一切佛经。
接下来，我们来看以下两段经文，《摩诃般若波罗蜜经》卷25：“舍利弗！菩萨摩诃萨住二谛中为众生说法：世谛、第一义谛。”《佛说仁王般若波罗蜜经》卷1也说：“大王！菩萨摩诃萨于第一义中常照二谛、化众生。”
从这两段经文的开示，我们可以知道真正懂得佛法的菩萨不会只懂得第一义谛，一定都是双照二谛，都是从第一义谛来照见二谛；可是要到达双照二谛的过程中，得要一谛一谛去修：要先修世俗谛，先断了我见，懂得我执如何断除，再明心证第一义谛。断我见绝对是大乘法的基础，想要明心的人都要以证初果为基础。如果没有如实修证完成初果的见地，就先知道大乘法见道的密意，一定会出问题。这是我们一直以来一再体验到的事实，所以断我见是大乘见道明心的基础。可是每个人都能断我见吗？即使亲闻 佛陀开示，都不一定能断我见，还是有别的配合条件存在。
所以，佛陀说法有一个常规(每一位菩萨将来成佛时为人说法，也仍是会沿用这个常规)，这个常规就是说：凡是有学人来请法，要先为他解说施论、戒论、生天之论。要先讲这三论：学佛之前要先学习布施，观察眼前的学人是否能听得进去。假使他深心信受了，接下来再为他讲戒：要持五戒才能对道业有所助益，不持五戒就会障道；持戒还可以保住人身，永远获得这个道器，世世不会失去人身，才能世世修学而证得解脱果。此时需一面讲、一面观察，当他都能信受奉行时，这二种论——施论与戒论——都讲完了，接着就讲生天之论：要为他说明如何才能生于天界？往生欲界天还是色界天，若想要生在六欲天中，要行十善；除了布施、持戒以外，还要行十善。十善听完了都能信受，再告诉他：如果想要生色界天，就得要离欲界贪爱而修四禅八定。如果这些也能听得进去，真的能信受，才可以认为这个人心地清净犹如白布、易为染色；这就是说，这个学人心地清净，如同一块白布非常容易染上各种颜色，那时就可以把他清净的心地染上解脱之道。接着再告诉他：五蕴无常败坏，不可依止。如果他听了如此的说法，能够完全信受，了知自己原来是假有，我见断除了，那时再来度他回入大乘，再为他解说大乘法，鼓励他未来要努力于第一义谛得亲证。
诸佛说法都是这样的：所谓施论、戒论、生天之论、诸法无常不可久住；然后才解说大乘道。若是菩萨度人违背这个常规，就可能会导致所度之人，于第一义谛法退转，进而成就谤法、谤善知识的恶业。大乘菩萨在三地以前都仍有胎昧，每一世回到人间，通常都不会马上记起过去生所修的法；即使菩萨在这一世修行菩萨道时，因为这一世所修的法道与过去生所修的大乘法相应的缘故，因而使过去生所修的法种流注，因而即使这一世没有师承，仍能自参自悟，但此时仍可能无法记起诸佛所开示要如何度人的这个常规；若没有去读《阿含经》的话，当然就不知道佛度人时有这样的次第。所以可能就会在刚开始度人时，没有遵循这样的次第，而在学人因缘仍不具足的情况之下很快就帮他们明心，就可能会导致所度之人于第一义谛法退转，进而成就谤法、谤善知识的恶业。因此相对的，对每位学人来说，每位学人应该也要了解，应该先要仔细了解自己在学法上的因缘，依照诸佛度人的这个次第来进修，不要太快想要去探求第一义谛法的密意，如此通常会欲速则不达，甚至造下谤法、谤善知识的恶业。
这是因为要经过一定的过程，要依照 佛的常规来度人：先说施论、戒论、生天之论，若能接受这三论，再传授三乘见道之法。正觉的禅净班两年半的课程就是这样安排的，在即将结束时，有一个非常重要的部分，那就是指导大家如何断我见，如何修四加行。学人若能把我见断了，再来告诉大家如何参禅；一定要依照诸佛度人的这个常规与次第，否则当学人因缘未成熟时，若此时知道了第一义谛法的密意，反而对学法者不利，所以一定要依 佛陀施设的次第来弘法。
这就是说，大善知识一定是要具足二谛的。但是度众生时仍不许一开始就讲第一义谛，要先从世俗谛开始，先帮众生断我见；在断我见时有一个过程，为说“施论、戒论、生天之论”，然后接着再说五阴无常、不净、苦、空、无我，这些修学完成而确实断除我见了，不再落入意识中了，然后才是帮助他证悟般若禅的时候。
这就是说，一定要先从世间善法开始讲解，然后再从世俗谛开始修行，接着再来证悟般若，这样才能具足二谛。要先从世间法的善事——也就是施论、戒论、生天之论教起，这些事相都能接受，也能如实去作了，心性改变了，然后才帮他断我见；断我见之后才帮他证如来藏，这样才不会退转。这就好比酿酒，时间若还没有到，你就把它打开来喝，结果只是喝米汁、麦汁、葡萄汁而已，并没有酒可喝。一定要经过一个发酵转变催熟的过程，就像醍醐一样，要把牛奶先变成乳酪，然后再变成生酥，再变成熟酥，再变成醍醐；要有一定的过程，才会有醍醐可得。若是想一开始就要把牛奶一个步骤直接制成醍醐，那是无法成功的，即使外表看起来像醍醐，那一定是金玉其外、败絮其中；虽然表面上看起来好像是“这是开悟的、见性的人”，自己心里也可能因为有这个表相而自得，可是里面其实是虚而不实，没有真正开悟的实质，不像饱满的稻穗，饱满的稻穗总是垂头而不会昂扬。所以修习大乘法之前，应当要经过一定的时间先修集福德、消除性障、断除我见，这是一定要的，这段时间的长短因人而异，基本上两年半是必要的，有的人甚至还要六年、七年、八年不等，得要看每个人的因缘。
这就是说，如果学人不是声闻人，而是菩萨，而且是证悟的菩萨，就一定要通二谛，不能只通一谛。若是有已经开悟的菩萨说：“佛菩提道我都懂，可是解脱道我没学过，我不懂。”那这就不对了，那就表示这个开悟是有问题的。平实导师的著作中，例如《邪见与佛法》，以及《宗通与说通》《识蕴真义》《阿含正义》，乃至目前比较新的《涅槃》，对于解脱道与涅槃都有详细的阐述。有很多人说：“我读过了《邪见与佛法》以后，终于知道什么是涅槃了，只是没有办法证而已；但我真的知道了，原来是灭掉自己就称为涅槃，涅槃中只剩下如来藏离见闻觉知。”读了书以后，终于知道了！以前对涅槃，只能绞尽脑汁来猜测，脑汁绞干了也不知道涅槃是什么，都是用想的、猜测的，但在后来读了《邪见与佛法》之后就懂了。
为什么菩萨能够具足解脱及解脱知见呢？正因为菩萨的证悟是真实的，所以解脱知见就会具足。否则，若是所证非真实，在这种情况下，若是对涅槃进行言语的阐述，若是写成书了，一定会前后矛盾而被挑出毛病来。如果是想像的、思惟的法，讲得越多、写得越多，毛病就跟着越多；但若是真实证悟的菩萨，就不会有这种问题，所写的书一定不会前后矛盾。所以菩萨证悟后仍然要通二乘的世俗谛，二乘人可以说他不通大乘的第一义谛，因为他们不必亲证如来藏心。可是大乘菩萨想要亲证如来藏之前，是要先断我见的，不能够说他不懂解脱道而无法为人讲解。
因此《大般若经》所说的菩萨摩诃萨(这里说的摩诃萨有两种解释，一种是指明心者，或者再加上见性者，就叫作摩诃萨；有的经中对摩诃萨的定义是，开悟了就叫作摩诃萨；可是有的经中定义比较严格，得要入地了才算是摩诃萨)，凡是入地而成为摩诃萨，一定能在二谛中为众生说法：一定可以教导众生我见怎么断、三缚结怎么断，进而如何断除我执，至少都有这种能力，这是世俗谛；同时也能为人演说第一义谛，教导众生证得法界实相而出生实相般若。能这样住于二谛中为众生说法，才叫菩萨摩诃萨。《仁王般若经》讲的也是一样：菩萨要常照二谛，心中一直都有解脱道与佛菩提道实证智慧的作意。这种智慧的作意是恒时存在的，除非意识断灭了，否则都是恒时存在的。所以，常照二谛而为众生说法，当对方的根性以及当时的场合适合说世俗谛时，就专说世俗谛，不说第一义谛；如果那个状况都是菩萨根性而不是声闻种性人，就应该为他们演说第一义谛，不说世俗谛，所以菩萨摩诃萨要常照二谛为众生说法。
可是说到常照二谛，这二谛的依止又是什么呢？当然还是如来藏心。这二谛如果离开如来藏作为所依，就没有二谛可说了。譬如说二乘菩提，二乘的阿罗汉、辟支佛，虽然他们不用亲证如来藏，但是他们如果不信有如来藏心，或者他们的蕴处界离开了如来藏，也就不能成其为出世间法。因为二乘法不论是修声闻法四圣谛或者因缘观，成就解脱道以后入了无余涅槃，同样都是灭尽五阴十八界的，那时若没有如来藏心常住不灭，岂不成为断灭了？可是实际上却不会成为断灭，是因为知道还有一个本识如来藏永远存在，所以他们虽然不必取证如来藏，但是他们的法还是要依于如来藏才能够成立；否则就跟断见外道一样，不能成立二乘菩提。
今天因为时间的关系，我们就为大家介绍到这里。谢谢大家！
也祝福大家：烦恼远离、安乐自在！
阿弥陀佛！
各位观众朋友以及菩萨们：阿弥陀佛！
今天我们所要讲的单元是《三乘菩提之胜鬘经讲记》（二）。针对这个主题，我们是依据 平实导师所著《胜鬘经讲记》第五辑的内容来为大家说明。
上一集为大家说明了：如来藏是万法的根源，也是三乘菩提的根源，一切诸佛莫不依如来藏心而成佛；所以，依这个如来藏妙法来说，才能够说是究竟的归依，才能够说是唯一的佛乘，这才是“一依”的真谛。也为大家说明了：诸佛如来离名字相、离境界相、离事相相。
今天我们继续来探讨，如来藏为万法的所依，是万法的根源。三乘佛法都一定要以如来藏为所依，依这个根本因，才能够有一切诸法。若是把这个如来藏心否定了，就变成依草附木的精灵，成为诸法无所依止的孤魂野鬼了！所以即使否定如来藏心的人，具有世智辩聪能够瞒得了天下人，但是当真悟的菩萨有一天出来弘法时，他就无法回应了。因为大乘法是否实证，是开口见心的，“有没有？”或是“在哪里？”一句话讲出来，证悟之人一听就知道对方有没有证悟了。可是长久以来，大家普遍都不知道这个道理，因此有人看到 平实导师在《公案拈提》书中把大法师的一段话拈出来，就判定没有开悟，这些否定如来藏的人无法理解，因而质疑：为什么单凭这样一段文字，就可以判定说别人没有开悟？但是事实上，真的就可以这样判定。有时候还不必一段文字，只要一句话就足够判定了。即使 平实导师已经把如何判定的道理都写在书中了，仍然无法让他们理解，为何可以利用大法师的一段文字，就判定大法师没有开悟。
这就是说，有些人对大乘法的见道内容，其实是完全不懂的；总是以二乘法来解释大乘法，所以大乘法才会被解释成性空唯名、虚妄唯识的戏论。当真悟的菩萨，去读那些大师误会大乘法的所有著作，就会发觉它们都是戏论，因为全部都言不及义。当他们解说大乘法时，所说的每一句话、每一个法都与第一义不相应，当然是言不及义。所以一定要依止唯一的法，这唯一的法就是如来藏心，除此以外，别无究竟归依。所以《楞伽经》这么说：“这个第一义谛的真实法相，就是诸佛的如来藏心。”这才是真正的一依，不论未来世在哪个世界成佛时，还是依旧以此为依。诸佛永远都说此经，但此经是哪一经？其实就是如来藏心，这才是真正的佛经，由这个如来藏心来函盖一切佛经。
接下来，我们来看以下两段经文，《摩诃般若波罗蜜经》卷25：“舍利弗！菩萨摩诃萨住二谛中为众生说法：世谛、第一义谛。”《佛说仁王般若波罗蜜经》卷1也说：“大王！菩萨摩诃萨于第一义中常照二谛、化众生。”
从这两段经文的开示，我们可以知道真正懂得佛法的菩萨不会只懂得第一义谛，一定都是双照二谛，都是从第一义谛来照见二谛；可是要到达双照二谛的过程中，得要一谛一谛去修：要先修世俗谛，先断了我见，懂得我执如何断除，再明心证第一义谛。断我见绝对是大乘法的基础，想要明心的人都要以证初果为基础。如果没有如实修证完成初果的见地，就先知道大乘法见道的密意，一定会出问题。这是我们一直以来一再体验到的事实，所以断我见是大乘见道明心的基础。可是每个人都能断我见吗？即使亲闻 佛陀开示，都不一定能断我见，还是有别的配合条件存在。
所以，佛陀说法有一个常规(每一位菩萨将来成佛时为人说法，也仍是会沿用这个常规)，这个常规就是说：凡是有学人来请法，要先为他解说施论、戒论、生天之论。要先讲这三论：学佛之前要先学习布施，观察眼前的学人是否能听得进去。假使他深心信受了，接下来再为他讲戒：要持五戒才能对道业有所助益，不持五戒就会障道；持戒还可以保住人身，永远获得这个道器，世世不会失去人身，才能世世修学而证得解脱果。此时需一面讲、一面观察，当他都能信受奉行时，这二种论——施论与戒论——都讲完了，接着就讲生天之论：要为他说明如何才能生于天界？往生欲界天还是色界天，若想要生在六欲天中，要行十善；除了布施、持戒以外，还要行十善。十善听完了都能信受，再告诉他：如果想要生色界天，就得要离欲界贪爱而修四禅八定。如果这些也能听得进去，真的能信受，才可以认为这个人心地清净犹如白布、易为染色；这就是说，这个学人心地清净，如同一块白布非常容易染上各种颜色，那时就可以把他清净的心地染上解脱之道。接着再告诉他：五蕴无常败坏，不可依止。如果他听了如此的说法，能够完全信受，了知自己原来是假有，我见断除了，那时再来度他回入大乘，再为他解说大乘法，鼓励他未来要努力于第一义谛得亲证。
诸佛说法都是这样的：所谓施论、戒论、生天之论、诸法无常不可久住；然后才解说大乘道。若是菩萨度人违背这个常规，就可能会导致所度之人，于第一义谛法退转，进而成就谤法、谤善知识的恶业。大乘菩萨在三地以前都仍有胎昧，每一世回到人间，通常都不会马上记起过去生所修的法；即使菩萨在这一世修行菩萨道时，因为这一世所修的法道与过去生所修的大乘法相应的缘故，因而使过去生所修的法种流注，因而即使这一世没有师承，仍能自参自悟，但此时仍可能无法记起诸佛所开示要如何度人的这个常规；若没有去读《阿含经》的话，当然就不知道佛度人时有这样的次第。所以可能就会在刚开始度人时，没有遵循这样的次第，而在学人因缘仍不具足的情况之下很快就帮他们明心，就可能会导致所度之人于第一义谛法退转，进而成就谤法、谤善知识的恶业。因此相对的，对每位学人来说，每位学人应该也要了解，应该先要仔细了解自己在学法上的因缘，依照诸佛度人的这个次第来进修，不要太快想要去探求第一义谛法的密意，如此通常会欲速则不达，甚至造下谤法、谤善知识的恶业。
这是因为要经过一定的过程，要依照 佛的常规来度人：先说施论、戒论、生天之论，若能接受这三论，再传授三乘见道之法。正觉的禅净班两年半的课程就是这样安排的，在即将结束时，有一个非常重要的部分，那就是指导大家如何断我见，如何修四加行。学人若能把我见断了，再来告诉大家如何参禅；一定要依照诸佛度人的这个常规与次第，否则当学人因缘未成熟时，若此时知道了第一义谛法的密意，反而对学法者不利，所以一定要依 佛陀施设的次第来弘法。
这就是说，大善知识一定是要具足二谛的。但是度众生时仍不许一开始就讲第一义谛，要先从世俗谛开始，先帮众生断我见；在断我见时有一个过程，为说“施论、戒论、生天之论”，然后接着再说五阴无常、不净、苦、空、无我，这些修学完成而确实断除我见了，不再落入意识中了，然后才是帮助他证悟般若禅的时候。
这就是说，一定要先从世间善法开始讲解，然后再从世俗谛开始修行，接着再来证悟般若，这样才能具足二谛。要先从世间法的善事——也就是施论、戒论、生天之论教起，这些事相都能接受，也能如实去作了，心性改变了，然后才帮他断我见；断我见之后才帮他证如来藏，这样才不会退转。这就好比酿酒，时间若还没有到，你就把它打开来喝，结果只是喝米汁、麦汁、葡萄汁而已，并没有酒可喝。一定要经过一个发酵转变催熟的过程，就像醍醐一样，要把牛奶先变成乳酪，然后再变成生酥，再变成熟酥，再变成醍醐；要有一定的过程，才会有醍醐可得。若是想一开始就要把牛奶一个步骤直接制成醍醐，那是无法成功的，即使外表看起来像醍醐，那一定是金玉其外、败絮其中；虽然表面上看起来好像是“这是开悟的、见性的人”，自己心里也可能因为有这个表相而自得，可是里面其实是虚而不实，没有真正开悟的实质，不像饱满的稻穗，饱满的稻穗总是垂头而不会昂扬。所以修习大乘法之前，应当要经过一定的时间先修集福德、消除性障、断除我见，这是一定要的，这段时间的长短因人而异，基本上两年半是必要的，有的人甚至还要六年、七年、八年不等，得要看每个人的因缘。
这就是说，如果学人不是声闻人，而是菩萨，而且是证悟的菩萨，就一定要通二谛，不能只通一谛。若是有已经开悟的菩萨说：“佛菩提道我都懂，可是解脱道我没学过，我不懂。”那这就不对了，那就表示这个开悟是有问题的。平实导师的著作中，例如《邪见与佛法》，以及《宗通与说通》《识蕴真义》《阿含正义》，乃至目前比较新的《涅槃》，对于解脱道与涅槃都有详细的阐述。有很多人说：“我读过了《邪见与佛法》以后，终于知道什么是涅槃了，只是没有办法证而已；但我真的知道了，原来是灭掉自己就称为涅槃，涅槃中只剩下如来藏离见闻觉知。”读了书以后，终于知道了！以前对涅槃，只能绞尽脑汁来猜测，脑汁绞干了也不知道涅槃是什么，都是用想的、猜测的，但在后来读了《邪见与佛法》之后就懂了。
为什么菩萨能够具足解脱及解脱知见呢？正因为菩萨的证悟是真实的，所以解脱知见就会具足。否则，若是所证非真实，在这种情况下，若是对涅槃进行言语的阐述，若是写成书了，一定会前后矛盾而被挑出毛病来。如果是想像的、思惟的法，讲得越多、写得越多，毛病就跟着越多；但若是真实证悟的菩萨，就不会有这种问题，所写的书一定不会前后矛盾。所以菩萨证悟后仍然要通二乘的世俗谛，二乘人可以说他不通大乘的第一义谛，因为他们不必亲证如来藏心。可是大乘菩萨想要亲证如来藏之前，是要先断我见的，不能够说他不懂解脱道而无法为人讲解。
因此《大般若经》所说的菩萨摩诃萨(这里说的摩诃萨有两种解释，一种是指明心者，或者再加上见性者，就叫作摩诃萨；有的经中对摩诃萨的定义是，开悟了就叫作摩诃萨；可是有的经中定义比较严格，得要入地了才算是摩诃萨)，凡是入地而成为摩诃萨，一定能在二谛中为众生说法：一定可以教导众生我见怎么断、三缚结怎么断，进而如何断除我执，至少都有这种能力，这是世俗谛；同时也能为人演说第一义谛，教导众生证得法界实相而出生实相般若。能这样住于二谛中为众生说法，才叫菩萨摩诃萨。《仁王般若经》讲的也是一样：菩萨要常照二谛，心中一直都有解脱道与佛菩提道实证智慧的作意。这种智慧的作意是恒时存在的，除非意识断灭了，否则都是恒时存在的。所以，常照二谛而为众生说法，当对方的根性以及当时的场合适合说世俗谛时，就专说世俗谛，不说第一义谛；如果那个状况都是菩萨根性而不是声闻种性人，就应该为他们演说第一义谛，不说世俗谛，所以菩萨摩诃萨要常照二谛为众生说法。
可是说到常照二谛，这二谛的依止又是什么呢？当然还是如来藏心。这二谛如果离开如来藏作为所依，就没有二谛可说了。譬如说二乘菩提，二乘的阿罗汉、辟支佛，虽然他们不用亲证如来藏，但是他们如果不信有如来藏心，或者他们的蕴处界离开了如来藏，也就不能成其为出世间法。因为二乘法不论是修声闻法四圣谛或者因缘观，成就解脱道以后入了无余涅槃，同样都是灭尽五阴十八界的，那时若没有如来藏心常住不灭，岂不成为断灭了？可是实际上却不会成为断灭，是因为知道还有一个本识如来藏永远存在，所以他们虽然不必取证如来藏，但是他们的法还是要依于如来藏才能够成立；否则就跟断见外道一样，不能成立二乘菩提。
今天因为时间的关系，我们就为大家介绍到这里。谢谢大家！
也祝福大家：烦恼远离、安乐自在！
阿弥陀佛！
