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正才老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨继续收看《三乘菩提之胜鬘经讲记》。
上一集我们讲到《胜鬘经》的这一句经文：【妄想见故，此妄想见，于彼义若过、若不及，作异想分别，若断若常。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）意思是说，由于虚妄想而产生的错误知见，使他在外道法中以及在佛法中，无法如实了知外道法及佛法所说的真实道理，产生了过或不及的现象；因此就产生了种种虚妄想、种种的分别，就落于断边、落于常边。而几乎所有有虚妄想的人，都是落到意识或意识的境界里，少有例外。
所以，意识常住的邪见，自古以来就是最难断的法，因此在人间要找到一个真正的初果人，真的很困难。找一个初果人都很难了，想要找一个断三缚结以后再证悟如来藏而不退失的菩萨，那就更难了。可是，就在这么难之中，我们正觉同修会的要求却是：你断了我见，接着就要证如来藏。这样才算真的入了正觉的内门，否则只是进入正觉的外门而已。今天佛教界所有断我见的人，都在正觉同修会中，在会外是找不到的。会外如果可以找得到，也都是从同修会中告长假出去的人。将来如果外面已经有真断我见的人，那必定也是读了 平实导师所写的《识蕴真义》《阿含正义》等等书籍以后的事，可是这样仍然算是由正觉帮助而断我见，仍然要算是正觉弟子。
所以说，断我见就已经这么困难了，想要能够证得本识而发起般若智慧，更是加倍的困难。所以，如果各位出去外面看见人家连我见都没有断，那时应该要体谅他们，不要苛责；因为连各大山头的大法师们都断不了了，怎能要求跟着学习的居士们断我见呢？所以，对这些众生应该要有慈悯心，要体谅他们不能断我见，而不应该责备他们为什么到现在还没有断我见，应该告诉他们“意识是什么样的境界”，让他们了解意识生起的条件，以及最容易检验意识生灭性的方法；要让他们了解到凡是与五种别境心所法相应的心都是意识，凡是有见闻觉知的就是意识，凡是五位之中会断灭、会间断的就是意识。让他们借这些道理而产生了自我检查、自我抉择的智慧，这才是最重要的，不要责备他们。至于他们以后能不能断我见，就要靠各位为他们种下的这些智慧种子，来引生将来见道的因缘。
所以，《胜鬘经》这句经文讲的过与不及是很正常的，一般人都是不及。至于过呢，就是来到正觉同修会，平实导师帮他们找到如来藏以后，他再来头上安头，那就是过。学法者一定要离开过与不及两边，才能够常住不退，否则都会退失。退失了，就产生异想分别，落于断与常两边。异想分别就是与正理不同的想法，心里面想：“这不是如来藏，我另外再去找。”找到老、找到死，都不可能找到另一个如来藏。平实导师帮他们开悟的这个如来藏，他又不敢承担，因为他是去禅三以前就由人家告诉他密意，并没有体验参究的过程，智慧出不来，所以就抱着真心要另外找一个真心。人家是不知道真心在哪里，他是抱着真心要另外找真心，所以般若智慧无法生起，就抱着一个斗大的问号死掉了。
不及的人是无法离开意识，一直在意识上作文章；所以，过与不及都会产生问题。因此，读经、读论、读书，都应该像陶渊明说的：“好读书，不求甚解。”甚就是太超过，读得太超过了就会自己发明新东西，就闹笑话，这叫作过，或叫“甚”。不及呢，就是不明了那些文句是什么意思，于是越读就越昏沉，读到后来就变成催眠书。晚上睡不着时就拿那本书来读，或许可以帮助睡眠呢。可是读 平实导师的书而睡着的人不多，因为久学佛法的人拿到书以后，越读越兴奋，常常一读就读到天亮。久学佛法的人第一次读 平实导师的书，大概都是这样，不断地深入法义中，快乐地读到天亮，忘了睡觉。所以，如果各位想要治疗你的失眠症，就拿那些唯识学专家写的唯识书去读，你完全不懂，其实他们自己也不懂，于是读到最后就睡着了。所以说，异想分别的产生都是过与不及产生的。
话说回来，“甚解”是在某个状况下会发生，那就是爱表现，想要当第一。他想：“每一次听平实导师讲经，那个经文里面都有一些东西；若是自己阅读，总是不知道有那些内涵；他能讲出来，太棒了！我也应该如此，并且要比平实导师讲得更好。”所以，他自己便臆测猜想了一些东西而讲出来，结果却是甚解而讲出来的，是与经中的真义相异的，这就闹笑话了！所以异想分别都是不及以及太甚而引生出来的。说法时要能够如实，要能够处中而说，并不是靠想像想去作胜妙的表现而说出来的；必须是真修实证、触类旁通而说出来的，才不会产生过与不及的现象。那就表示他所说的都不是异想分别所得，而是完全符合佛法，是真修实证的如实语，才能成为胜妙法。
所以，想要离开妄想见，真的很困难。但是如果各位有因缘，遇到真正的善知识，本身的信根、慧根也具足，就可以快速地离开妄想见。这就是学佛人最难的地方，因为没有正知正见以前，无法抉择善知识——没有能力判断真假善知识；等到将来有了抉择分时，又不需要去判断真假善知识了，因为自己就是善知识了；学佛的困难，就难在这个地方。没有能力去判断真假善知识之前，要怎么样遇到真善知识？那就是缘分了：这一世有没有好的法缘，是因为上一世有没有跟善知识结过好缘。所以，过去无量世以来，一世又一世会遇见很多的知识，其中有恶知识也有善知识，都要靠自己有没有世间法上的智慧加以辨别抉择，以及有没有广结善缘，千万别广结恶缘。
所以，佛法中说“修学菩萨道，建立对三宝的信心需要一劫乃至一万劫”，原因就在这里。这一劫乃至一万劫中要作什么？要从世间法中去修出好心性来，要修出世间智慧出来。这个好知见、好心性，其实十几年前就有人在推广，就是现代禅；提出了许多主张，其实就在培养学人建立好心性与好知见，可惜的是中途而止，真的很可惜！可是那个过程的训练，快的话，一劫就完成了；有的人却很慢，要一万大劫，那表示他的世间法智慧不够、心性比较偏执。那些人就是——你把正觉同修会的书送给他，他一看“正觉”两个字就说：“我不要看居士写的书！”他们是从来不读《维摩诘经》及《胜鬘经》的，因为 维摩诘大士与胜鬘夫人都是居士。那些人就得要一万大劫修集信心，不可能一劫、十劫就修成十信位圆满，因为他们还不懂大乘僧宝的真义。
如果他们的世间智慧够，会想：“我试着读读看，我师父说这萧平实是邪魔外道、是破法者，我读看看，到底他什么地方是邪魔、是外道、是破法。假使真的是邪魔、外道、破法者，我就好好的破斥他；不要像我师父一样只说他是邪魔外道，眼看着有许多人被萧平实这个邪魔外道误导，我师父却不肯写书破斥他。”像这样的人，他开始学佛以后只要一劫，就完成了对三宝的具足信，但这种人是极少数。所以，有时候我们同修们去发结缘书，就钓到了一两个品质很好的人。以前达赖喇嘛在桃园巨蛋办法会，我们有人去发书；他们有的信徒拿了带回家，以为也是在弘扬密宗的书，拿回去一看，大吃一惊，原来都是在破斥密宗。可是读呀、读呀，觉得：“有道理！”读到天亮时说：“这才是正法呀！”就这样走进同修会来。这表示说，这种人一劫就能完成对三宝的信心。可是有的人先要问一下：“你这个是什么书？”“是正觉同修会的书。”“喔！那我不要！”他就把手一推，走了！那就要修一万大劫，才能具足对三宝的信心。
所以，想要断除妄想见是不容易的，如果他自己本身的条件不够，不愿意实事求是去探讨看看、去尝试看看，他就跟正法无缘。很多人读《阿含经》时都是随便读一读，阿含中 世尊特地示现为凡夫而一世成佛，祂的目的在哪里？是特地示现给众生看：要一一亲历众多外道，去证实他们错误。这意思是告诉大家不要迷信、不要盲从。你要实际理解外道所说的法到底对或不对；要有亲自的了解以后，才能够说人家是外道、或是邪魔、或是破法者。可是现在的人往往是人云亦云，单凭错悟的法师一句话就信受了，他们也永远不可能知道心中敬仰的师父才是错悟的大师。所以，好多人看见我们的书就说：“这个我不要读！”问他：“为什么不要读？”他说：“我师父说不可以读。”所以就丧失见道的机会了，而这种情形是很普遍的。
但他们为什么会这样？都是因为他们的世间智还不够，所以无法作出基本的抉择，因为他们都是迷信的、盲从的。不幸的是，迷信与盲从是人间的正常事，理智与抉择反而是人间的非常事。迷信与盲从，在世间法或者在学术界有一个很好的名词叫“集体意识”。集体意识就是群众的迷信与盲从产生的。是由于群众的无知而迷信一小群人的说法，无法为他们说明为什么会这样，他们反正就是不信正确的说法。而这个迷信与盲从往往有习惯性，很难去扭转它；正因为这个迷信盲从的集体意识，所以会造成共业的不可转。共业的不可转就是由于集体意识产生的，所以很多人走不进正法中，悟错了还以为真的悟了，没有证果也自以为真的证果了，然后反过来把别人真正的证果当作是没有证果，把常当作无常而责骂别人是外道、是邪魔。
所以“异想分别”耽误学佛人的道业非常的严重。而异想分别、盲从迷信的集体意识，都属于无智众生专有的习性，这个现象是在一般众生身上很容易看得见的；不单是人类如此，傍生类更是如此。譬如一个鱼池里面有几十条鱼，你撒饲料下去，大家吃得很欢喜。可是，如果其中有一条鱼吃了一口以后尾巴用力一甩，逃开了，其他鱼就立即跟着逃开；到底是为什么逃开？大家都不知道，那一条鱼自己也不知道，这就是低等的集体意识。一群人、一群狗、一群生物都会一样，只要突然间出现一个异状，有一个人突然很紧张地跑开，大家就会跟着跑，这就是集体意识。乃至一般人也会有同样的集体意识被渐渐地鼓吹出来，这是潜藏在有情心中已经无量劫的习性。
所以往年大法师们异口同声说 平实导师是外道，大家就会相信了。要经过几十年不断地辨正法义，让大家渐渐都知道原来自己的师父是顾虑名闻、利养、信徒流失而那样说的，而那个被师父说成邪魔外道的人才是真的菩萨，才是真正了义正法的弘传者；但是到这个地步时，你已经辛苦奋斗二、三十年了。所以真正的度众生很困难，只有在表相上度众生时才是容易的。因此，生起异想而作出错误分别的原因是什么？就很值得探究了。异想分别，其实说穿了，就是经中常讲的不如理作意。由于不如理作意，所以产生了猜测臆想而产生了异想，于是就产生了与经中真义不同的分别——异分别；由于异想、异分别，就使众生走入歧途，九牛都拉不转。所以悟了以后会发觉“断我见跟证悟看起来都不困难”，可是你往往会忽略掉：假使不是因为有 平实导师的书，假使不是因为在正觉中亲教师两年半的正知见传授，想要离开不如理作意所产生的异想，是很困难的。因此，当你走过来而发觉并不难时，却往往会发觉：对一般学佛人来说，断我见与明心仍然是非常困难的，绝对不是不难。因此，作意的正确与否就显得非常重要了。
因为时间的关系，我们这个单元就为各位菩萨说明到这里。谢谢您的收看！
祝福您：色身康泰、学法无碍、早证菩提！
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨继续收看《三乘菩提之胜鬘经讲记》。
上一集我们讲到《胜鬘经》的这一句经文：【妄想见故，此妄想见，于彼义若过、若不及，作异想分别，若断若常。】（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）意思是说，由于虚妄想而产生的错误知见，使他在外道法中以及在佛法中，无法如实了知外道法及佛法所说的真实道理，产生了过或不及的现象；因此就产生了种种虚妄想、种种的分别，就落于断边、落于常边。而几乎所有有虚妄想的人，都是落到意识或意识的境界里，少有例外。
所以，意识常住的邪见，自古以来就是最难断的法，因此在人间要找到一个真正的初果人，真的很困难。找一个初果人都很难了，想要找一个断三缚结以后再证悟如来藏而不退失的菩萨，那就更难了。可是，就在这么难之中，我们正觉同修会的要求却是：你断了我见，接着就要证如来藏。这样才算真的入了正觉的内门，否则只是进入正觉的外门而已。今天佛教界所有断我见的人，都在正觉同修会中，在会外是找不到的。会外如果可以找得到，也都是从同修会中告长假出去的人。将来如果外面已经有真断我见的人，那必定也是读了 平实导师所写的《识蕴真义》《阿含正义》等等书籍以后的事，可是这样仍然算是由正觉帮助而断我见，仍然要算是正觉弟子。
所以说，断我见就已经这么困难了，想要能够证得本识而发起般若智慧，更是加倍的困难。所以，如果各位出去外面看见人家连我见都没有断，那时应该要体谅他们，不要苛责；因为连各大山头的大法师们都断不了了，怎能要求跟着学习的居士们断我见呢？所以，对这些众生应该要有慈悯心，要体谅他们不能断我见，而不应该责备他们为什么到现在还没有断我见，应该告诉他们“意识是什么样的境界”，让他们了解意识生起的条件，以及最容易检验意识生灭性的方法；要让他们了解到凡是与五种别境心所法相应的心都是意识，凡是有见闻觉知的就是意识，凡是五位之中会断灭、会间断的就是意识。让他们借这些道理而产生了自我检查、自我抉择的智慧，这才是最重要的，不要责备他们。至于他们以后能不能断我见，就要靠各位为他们种下的这些智慧种子，来引生将来见道的因缘。
所以，《胜鬘经》这句经文讲的过与不及是很正常的，一般人都是不及。至于过呢，就是来到正觉同修会，平实导师帮他们找到如来藏以后，他再来头上安头，那就是过。学法者一定要离开过与不及两边，才能够常住不退，否则都会退失。退失了，就产生异想分别，落于断与常两边。异想分别就是与正理不同的想法，心里面想：“这不是如来藏，我另外再去找。”找到老、找到死，都不可能找到另一个如来藏。平实导师帮他们开悟的这个如来藏，他又不敢承担，因为他是去禅三以前就由人家告诉他密意，并没有体验参究的过程，智慧出不来，所以就抱着真心要另外找一个真心。人家是不知道真心在哪里，他是抱着真心要另外找真心，所以般若智慧无法生起，就抱着一个斗大的问号死掉了。
不及的人是无法离开意识，一直在意识上作文章；所以，过与不及都会产生问题。因此，读经、读论、读书，都应该像陶渊明说的：“好读书，不求甚解。”甚就是太超过，读得太超过了就会自己发明新东西，就闹笑话，这叫作过，或叫“甚”。不及呢，就是不明了那些文句是什么意思，于是越读就越昏沉，读到后来就变成催眠书。晚上睡不着时就拿那本书来读，或许可以帮助睡眠呢。可是读 平实导师的书而睡着的人不多，因为久学佛法的人拿到书以后，越读越兴奋，常常一读就读到天亮。久学佛法的人第一次读 平实导师的书，大概都是这样，不断地深入法义中，快乐地读到天亮，忘了睡觉。所以，如果各位想要治疗你的失眠症，就拿那些唯识学专家写的唯识书去读，你完全不懂，其实他们自己也不懂，于是读到最后就睡着了。所以说，异想分别的产生都是过与不及产生的。
话说回来，“甚解”是在某个状况下会发生，那就是爱表现，想要当第一。他想：“每一次听平实导师讲经，那个经文里面都有一些东西；若是自己阅读，总是不知道有那些内涵；他能讲出来，太棒了！我也应该如此，并且要比平实导师讲得更好。”所以，他自己便臆测猜想了一些东西而讲出来，结果却是甚解而讲出来的，是与经中的真义相异的，这就闹笑话了！所以异想分别都是不及以及太甚而引生出来的。说法时要能够如实，要能够处中而说，并不是靠想像想去作胜妙的表现而说出来的；必须是真修实证、触类旁通而说出来的，才不会产生过与不及的现象。那就表示他所说的都不是异想分别所得，而是完全符合佛法，是真修实证的如实语，才能成为胜妙法。
所以，想要离开妄想见，真的很困难。但是如果各位有因缘，遇到真正的善知识，本身的信根、慧根也具足，就可以快速地离开妄想见。这就是学佛人最难的地方，因为没有正知正见以前，无法抉择善知识——没有能力判断真假善知识；等到将来有了抉择分时，又不需要去判断真假善知识了，因为自己就是善知识了；学佛的困难，就难在这个地方。没有能力去判断真假善知识之前，要怎么样遇到真善知识？那就是缘分了：这一世有没有好的法缘，是因为上一世有没有跟善知识结过好缘。所以，过去无量世以来，一世又一世会遇见很多的知识，其中有恶知识也有善知识，都要靠自己有没有世间法上的智慧加以辨别抉择，以及有没有广结善缘，千万别广结恶缘。
所以，佛法中说“修学菩萨道，建立对三宝的信心需要一劫乃至一万劫”，原因就在这里。这一劫乃至一万劫中要作什么？要从世间法中去修出好心性来，要修出世间智慧出来。这个好知见、好心性，其实十几年前就有人在推广，就是现代禅；提出了许多主张，其实就在培养学人建立好心性与好知见，可惜的是中途而止，真的很可惜！可是那个过程的训练，快的话，一劫就完成了；有的人却很慢，要一万大劫，那表示他的世间法智慧不够、心性比较偏执。那些人就是——你把正觉同修会的书送给他，他一看“正觉”两个字就说：“我不要看居士写的书！”他们是从来不读《维摩诘经》及《胜鬘经》的，因为 维摩诘大士与胜鬘夫人都是居士。那些人就得要一万大劫修集信心，不可能一劫、十劫就修成十信位圆满，因为他们还不懂大乘僧宝的真义。
如果他们的世间智慧够，会想：“我试着读读看，我师父说这萧平实是邪魔外道、是破法者，我读看看，到底他什么地方是邪魔、是外道、是破法。假使真的是邪魔、外道、破法者，我就好好的破斥他；不要像我师父一样只说他是邪魔外道，眼看着有许多人被萧平实这个邪魔外道误导，我师父却不肯写书破斥他。”像这样的人，他开始学佛以后只要一劫，就完成了对三宝的具足信，但这种人是极少数。所以，有时候我们同修们去发结缘书，就钓到了一两个品质很好的人。以前达赖喇嘛在桃园巨蛋办法会，我们有人去发书；他们有的信徒拿了带回家，以为也是在弘扬密宗的书，拿回去一看，大吃一惊，原来都是在破斥密宗。可是读呀、读呀，觉得：“有道理！”读到天亮时说：“这才是正法呀！”就这样走进同修会来。这表示说，这种人一劫就能完成对三宝的信心。可是有的人先要问一下：“你这个是什么书？”“是正觉同修会的书。”“喔！那我不要！”他就把手一推，走了！那就要修一万大劫，才能具足对三宝的信心。
所以，想要断除妄想见是不容易的，如果他自己本身的条件不够，不愿意实事求是去探讨看看、去尝试看看，他就跟正法无缘。很多人读《阿含经》时都是随便读一读，阿含中 世尊特地示现为凡夫而一世成佛，祂的目的在哪里？是特地示现给众生看：要一一亲历众多外道，去证实他们错误。这意思是告诉大家不要迷信、不要盲从。你要实际理解外道所说的法到底对或不对；要有亲自的了解以后，才能够说人家是外道、或是邪魔、或是破法者。可是现在的人往往是人云亦云，单凭错悟的法师一句话就信受了，他们也永远不可能知道心中敬仰的师父才是错悟的大师。所以，好多人看见我们的书就说：“这个我不要读！”问他：“为什么不要读？”他说：“我师父说不可以读。”所以就丧失见道的机会了，而这种情形是很普遍的。
但他们为什么会这样？都是因为他们的世间智还不够，所以无法作出基本的抉择，因为他们都是迷信的、盲从的。不幸的是，迷信与盲从是人间的正常事，理智与抉择反而是人间的非常事。迷信与盲从，在世间法或者在学术界有一个很好的名词叫“集体意识”。集体意识就是群众的迷信与盲从产生的。是由于群众的无知而迷信一小群人的说法，无法为他们说明为什么会这样，他们反正就是不信正确的说法。而这个迷信与盲从往往有习惯性，很难去扭转它；正因为这个迷信盲从的集体意识，所以会造成共业的不可转。共业的不可转就是由于集体意识产生的，所以很多人走不进正法中，悟错了还以为真的悟了，没有证果也自以为真的证果了，然后反过来把别人真正的证果当作是没有证果，把常当作无常而责骂别人是外道、是邪魔。
所以“异想分别”耽误学佛人的道业非常的严重。而异想分别、盲从迷信的集体意识，都属于无智众生专有的习性，这个现象是在一般众生身上很容易看得见的；不单是人类如此，傍生类更是如此。譬如一个鱼池里面有几十条鱼，你撒饲料下去，大家吃得很欢喜。可是，如果其中有一条鱼吃了一口以后尾巴用力一甩，逃开了，其他鱼就立即跟着逃开；到底是为什么逃开？大家都不知道，那一条鱼自己也不知道，这就是低等的集体意识。一群人、一群狗、一群生物都会一样，只要突然间出现一个异状，有一个人突然很紧张地跑开，大家就会跟着跑，这就是集体意识。乃至一般人也会有同样的集体意识被渐渐地鼓吹出来，这是潜藏在有情心中已经无量劫的习性。
所以往年大法师们异口同声说 平实导师是外道，大家就会相信了。要经过几十年不断地辨正法义，让大家渐渐都知道原来自己的师父是顾虑名闻、利养、信徒流失而那样说的，而那个被师父说成邪魔外道的人才是真的菩萨，才是真正了义正法的弘传者；但是到这个地步时，你已经辛苦奋斗二、三十年了。所以真正的度众生很困难，只有在表相上度众生时才是容易的。因此，生起异想而作出错误分别的原因是什么？就很值得探究了。异想分别，其实说穿了，就是经中常讲的不如理作意。由于不如理作意，所以产生了猜测臆想而产生了异想，于是就产生了与经中真义不同的分别——异分别；由于异想、异分别，就使众生走入歧途，九牛都拉不转。所以悟了以后会发觉“断我见跟证悟看起来都不困难”，可是你往往会忽略掉：假使不是因为有 平实导师的书，假使不是因为在正觉中亲教师两年半的正知见传授，想要离开不如理作意所产生的异想，是很困难的。因此，当你走过来而发觉并不难时，却往往会发觉：对一般学佛人来说，断我见与明心仍然是非常困难的，绝对不是不难。因此，作意的正确与否就显得非常重要了。
因为时间的关系，我们这个单元就为各位菩萨说明到这里。谢谢您的收看！
祝福您：色身康泰、学法无碍、早证菩提！
阿弥陀佛！
