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正益老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
我们今天要讲的题目是“修道正因”。在佛法上，我们知道这三大阿僧祇劫的修行要非常久，而且要证悟佛菩提，就是代表要有智慧。智慧是什么？智慧就是知道一切诸法所有的一切的原理；所以，如来以亲证了无上正等正觉，而说实际上一切有一个根本因，这根本因就是如来藏妙法，这个法就是每个人都具备的第八识。
所以，八识从一开始，包括从安世高来到中国，他算是非常早的一位译师了，他从东汉桓帝的时候就来到中国，他又开始翻译阿含部的一部经典，这部经典就已经告诉我们，实际上有一个识是入胎的，那时候的名色就是五阴，他翻译叫作名字。因为大家并不是很清楚名色五阴之外的识是什么？其实在印度的时候《奥义书》里面就已经去谈到，谈到什么呢？就是说除了六识以外，还有一个末那意根，也就是说以前就知道有七个识。但是世间上有些人，他并不清楚这道理，他反而就退回去只有六个识，实际上这是连印度的这些哲学家或是哲学思想都不如。
实际上佛法当然不是思想，因为佛法就是要亲证一切的法是经过如来藏出生之后才现起的，包括我们现在所看到一切世间的种种显色以及光暗——以及光明、黑暗种种，以及颜色的变化种种——这些都是如来藏变化给我们的。所以这些经过科学家来证明发现说，同样的颜色在不一样的场合里面——实际上我们眼睛没有坏——可是看到却是不一样的颜色，明暗也是如此。为什么呢？因为如来藏就根据七转识的心所“想”来变化而成，这就是因为人的众同分然后变化的；至于其他生物呢？其他种类的族群，有可能有不一样的一个变化性。所以，包括说颜色、明暗种种都是如来藏所变现的，这就是内相分跟实际上的尘相（在外面的外相分）是不同的，这是科学家已经很清楚地告诉我们，这也符合佛法的一个正理。
从修道来说，既然有这个根本心如来藏，那祂到底是什么？一切都跟祂的关系又是什么？所以在佛经有说到祂是一切的诸法的一个根本。也就是说，一切诸法来自于种子变现成为现行的法；这个根本就有一个根本因，然后你才有办法将储藏的这个种子因把它变生现法；而成为现法之后，要时时能够保持存在，因此要依种种来为缘，其中最重要的缘，当然就是如来藏不断地流注、不断流注，然后在过程中一切众生不断地造业，造业的话就会将这样的习气，或是造这现行种种——这些烦恼、业种种种——这些的过程中，再把种子不断地回熏，回熏到这个种子，让这八识田中有更多的种种因应未来世的果报，乃至于现在的心识的流注。
所以说，学佛的话知道说，如果这一切都虚妄的如佛所说，那是不是自己应当作一个抉择来亲近善知识，然后随顺善知识的教导，接受善知识的说明，然后相信佛法它就是要去修除七转识的杂染，然后来亲证这一个本来的心地。所以这方面是非常难以信受的，因为要找如来藏的过程非常的困难，不是一般的善根就可以来成就。善知识也不应当随意来说这个法，为什么？因为有的人他会毁谤，所以毁谤了以后，他就下堕三恶道；实际上，毁谤如来藏、毁谤菩萨藏这样的法，就是直接变成一阐提，就是变成没有善根的众生了。
我们从佛法来看就应该先去了解说，如果世间的一般宗教，到底他们要相信的是什么？目的是什么？那佛法为什么不是宗教？因为一般的宗教，它主张有个主宰，一切万事万物都是祂出生的，所以祂本身没有一个平等因，就是一出来就是一个不平等的根本因。既然这个不平等因的主宰，祂出生一切万法，出生一切众生，那祂为什么不把众生出生得好一点？祂创造这个一切万事万物的时候，为什么有这么多的瑕疵？而且祂创造一切诸法的时候，为什么不能够让这器世间——就是环境，能够让人很顺利的知道应当如何来调伏，或是改变自己恶念来转化自己不善的念头？明明祂可以创造的，那祂为什么不作？对于这样懈怠乃至于说放纵祂所创造的众生，这样我们来称为这个主宰，实际上这样主宰当然是有亏职守的；而且这样主宰到底知不知道人生或是一切众生的痛苦？祂有没有悲愍心呢？祂还继续创造了恶道，恶道让众生下堕种种……。也就是说，这些的理论它本身是自我矛盾的，我们只能说外教或是外道这种外于本心去谈种种的法，它基于一个不平等因，一切的众生就是要在祂的创造之下，然后也不知道要作什么，最后只能够相信祂；完全是在一个迷信，不是一个正信的理路上来走自己的信仰。
而佛法不是这样，佛法说实际上没有这样的主宰存在。一切的众生都是实际上由过去生的业力，然后他可以扭转这些的话呢，就是靠自己的愿力来行这个佛道，最后他会亲证这个最高无上的成佛的佛菩提道，成就无上正等正觉。他会证得每一位众生都有个平等因，而且达到极致——成就佛果。所以，如来在示现这些诸法的时候，（悉达多太子）祂出家、祂去静坐、祂去苦行，就是把所有的修学都把它用在祂的修行方式上，然后告诉我们这些修行是错误的。为什么有人要静坐？因为他觉得世间的人，他都一直在动、一直在喧闹，所以他们要静坐，认为这样就可以背离世间，实际上这样还不是真正的。然后再有的人，他认为世间上的人都是在行乐，不管是五欲之乐或种种之乐，然后就要改变，因此他们就行苦行；可是 如来经过六年苦行，祂也是发现这样的方法是错误的，不能导致真正的开悟。所以，静坐和苦行，如来已经在这过程中示现给一切众生，这些都不是真正的法。
所以，真正的法必须要能知道哪些的见解是错误的，所以有身见、边见等等的五利使，其中最重要的就是身见。因为意识心，大家会认为有这个心很好，祂应该是一直常住不会坏的，乃至于要死的时候还是想：“我应该会继续保有着意识心，只是很多东西我都会失去了。”要等到他去投胎的时候，他才发现这一切的东西都不见了，与他所想的不一样了。所以修道的正因，必须要从知道三界的有为法它都是有生必灭，不会有三界有为法它是常住的。而这不可思议的如来藏第八识，祂就是在能够变现这三界诸法，所以我们才要看说，那应当怎么样去找到祂；因为佛法不离世间觉，既然能够出生世间种种法，有智慧的菩萨还是可以找得到。所以，菩萨要靠这六度波罗蜜的修学，不断地知道正确的道理，不断地将自己好的习气不断地展现出来。
所以，《华严经》有说菩萨有十种习气，当然我们这地方是说好的习气。菩萨他有善根的习气，他知道要不断地积累善根、福德资粮，不断地改变自己不好的心性，让不好的心性可以剔除。菩萨有见佛的习气，他想要看到佛（不是世间上所说“我就是佛”这样的随意乱说），菩萨是真正想要看到真正证得无上正等正觉、一切种智圆满、如来十力具足的佛；不是世间的人，他自称他也是佛，实际上他连如来的十力，你请他当场解释，他一句话都说不出来，因为他们并不清楚佛法，他们只知道说有佛这样的框架或是幌子，把它当成幌子拿来欺骗人，他觉得就可以受人供养；这样如来是经过亲证的。所以我们可以从这样来看，菩萨有许许多多习气，还有在清净土受生的习气，菩萨会想要受生到清净的世界，因为清净世界可以让自己的心可以继续修学。然而菩萨还有大愿的习气，为什么呢？因为菩萨愿意有行菩萨行的习气，菩萨行愿于世间，依着菩萨的悲愿而到不清净的世界上去，所以这也是菩萨的习气；虽然在不清净的世界，就宛如我们目前的世界，我们目前的世界是属于 释迦牟尼佛的末法时期，因为 释迦牟尼佛有说正法五百年，然后像法一千年，末法时期一万年，我们现在离开 释迦牟尼佛已经有两千多年了，所以这已经是进入了末法时期了；在这个最后九千年，菩萨就因为这样的习气，然后可以安住，因为虽然世间一切都很痛苦，可是菩萨在这过程中，他不会犹豫，他因为有一个“愿”来支撑。他也有波罗蜜的习气，所以六度波罗蜜他一样修持，将来入地以后，他来修持十波罗蜜。所以，菩萨靠着这样在佛菩提上的不断地增长的习气，最后不断地在这个世间成就诸法，最后会成佛。
所以修道正因，就是要归依三宝，仰仗于三宝的功德，不断地往前继续来修学；然后知道这一切应当有一个平等因，虽然还没有亲证到自己的自心如来藏，但是应当要知道这一定是存在而无可质疑。我们来看一段经文，《菩萨璎珞本业经》说：【若修第六般若波罗蜜正观现在前，复值诸佛菩萨知识所护故，出到第七住常住不退。自此七住以前名为退分。】（《菩萨璎珞本业经》卷1）也就是说，“般若波罗蜜正观现在前”，这样的明心还没有办法产生最后的一个决定，虽然对于圣位菩萨来说，他示现于人间的时候是很快，然后可以经过多剎那他就会决定；但是如果是对于三贤位的菩萨，或是说才刚证悟菩萨，他是很困难的，他必须要直接得到诸佛菩萨、还有善知识的护持，如果没有的话，他就没有办法安住。也就是说，经文这边就说得是非常斩钉截铁啊！所以，为什么说一个人证悟以后还要没有慢心，在证悟前就没有慢心，证悟之后更要没有慢心，要从经典中去抉择，而不是从世间人的谈论中去抉择自己的明心是对或错。
在中国已经有禅宗的公案，一千多则的公案来告诉我们说哪些是属于明心的公案，这些公案因为都含有明心的密意存在，所以一般人并不是很了解。也就是说，如果一个人要宣称他已经明心了，他应当能够理解这个明心的公案，不应当说他对于公案是完全不懂得；因此，如果不能够作正当解释，像是把赵州禅师“喝茶去”，当成是说因为那时候是喝茶时间，所以喝茶去，这样的话，就是对于明心之法，他也不了解。因为佛法是甚深极甚深，不是世间的可思议法可以达成的；世间的修道不是佛法所说的修道，因为佛法的修不是世间所以为的在作个人心性的调整，然后清心寡欲，然后有人来侮辱我的时候，我不要生气。不！佛法都是依第一义来说，然后从第一义来方便流出二乘菩提。实际上，我们要成佛当然要回到第一义，所以对于真正的见道来说，就要了解这第一义。即使是往生净土上品中生也是要解第一义，如果没有证悟，也不想要接触到大乘第一义谛，实际上他能够出生就是上品下生，这还算是比较好的；如果说他也没什么信心，他最后就是出生在佛国的边地，那这样就很可惜。
应当来说，不应该排斥第一义谛，或是说认为我应该不会通盘地了解。实际上佛法来说，就是因各种的“义”来安立这阿赖耶识或心，乃至于成佛的无垢识的种种名字；为什么要这样作呢?因为佛法它的面向非常广，所以要能够随着各种义来作安立种种的名字，这就是《成唯识论》所说的：“而随义别立种种名。”（《成唯识论》卷3）意思是说，第八识虽然每一位有情他都有，可是你不可能只说第八识而不说说祂的种种法、种种的体性；那在说明的时候，你为了让众生能够方便来理解这第一义谛，所以你就帮祂取“异熟识”，因为什么？因为祂会有异熟生、异熟死，不是第八识本身有异熟生、异熟死，而是第八识祂能够变现七转识，然后种子有异熟的生死、异熟的生灭种种，应该说种子有异熟的生灭。
那我们来看对于真见道跟阿赖耶识的亲证到底有关系是什么呢？《成唯识论》这么说：“已入见道诸菩萨众得真现观名为胜者。彼能证解阿赖耶识。”（《成唯识论》卷3）也就是说，真正能够作谛现观的菩萨，他这样称为真见道；入了真见道，他就是能够证解、能够亲证、能够知道(因为亲证，你才可能胜解)这个阿赖耶识。所以，虽然对于阿赖耶识的种种法不是全然可以知道，但是你知道了祂目前就是你的真心，祂就是一个不坏的心，祂的“真”是因为祂一直会存在；如果从种子来说，它必须要来予以汰换，然后让七转识的种子可以清净，所以它从这一点来说，它未来还要变化是因为从种子，所以没办法说这时候是全然的清净，所以又可以说是“非真”。所以，“真、非真”就看是从哪个角度来作这个显示。到佛地完全无有垢染，所以称无垢识。
因此在佛法里面，就把找到这第八识阿赖耶识称为明心。因为 玄奘大师也说当祂有种种名，其中就有个“心”，而且为了强调这个，《成唯识论》又说：“虽见道前未能证解阿赖耶识。”（《成唯识论》卷3）再重复强调一次：也就是说，你没有见道前，就是没有证解阿赖耶识；有见道，就是找到了这阿赖耶识，能够证解阿赖耶识，所以不应当有所淆讹。
好，我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
我们今天要讲的题目是“修道正因”。在佛法上，我们知道这三大阿僧祇劫的修行要非常久，而且要证悟佛菩提，就是代表要有智慧。智慧是什么？智慧就是知道一切诸法所有的一切的原理；所以，如来以亲证了无上正等正觉，而说实际上一切有一个根本因，这根本因就是如来藏妙法，这个法就是每个人都具备的第八识。
所以，八识从一开始，包括从安世高来到中国，他算是非常早的一位译师了，他从东汉桓帝的时候就来到中国，他又开始翻译阿含部的一部经典，这部经典就已经告诉我们，实际上有一个识是入胎的，那时候的名色就是五阴，他翻译叫作名字。因为大家并不是很清楚名色五阴之外的识是什么？其实在印度的时候《奥义书》里面就已经去谈到，谈到什么呢？就是说除了六识以外，还有一个末那意根，也就是说以前就知道有七个识。但是世间上有些人，他并不清楚这道理，他反而就退回去只有六个识，实际上这是连印度的这些哲学家或是哲学思想都不如。
实际上佛法当然不是思想，因为佛法就是要亲证一切的法是经过如来藏出生之后才现起的，包括我们现在所看到一切世间的种种显色以及光暗——以及光明、黑暗种种，以及颜色的变化种种——这些都是如来藏变化给我们的。所以这些经过科学家来证明发现说，同样的颜色在不一样的场合里面——实际上我们眼睛没有坏——可是看到却是不一样的颜色，明暗也是如此。为什么呢？因为如来藏就根据七转识的心所“想”来变化而成，这就是因为人的众同分然后变化的；至于其他生物呢？其他种类的族群，有可能有不一样的一个变化性。所以，包括说颜色、明暗种种都是如来藏所变现的，这就是内相分跟实际上的尘相（在外面的外相分）是不同的，这是科学家已经很清楚地告诉我们，这也符合佛法的一个正理。
从修道来说，既然有这个根本心如来藏，那祂到底是什么？一切都跟祂的关系又是什么？所以在佛经有说到祂是一切的诸法的一个根本。也就是说，一切诸法来自于种子变现成为现行的法；这个根本就有一个根本因，然后你才有办法将储藏的这个种子因把它变生现法；而成为现法之后，要时时能够保持存在，因此要依种种来为缘，其中最重要的缘，当然就是如来藏不断地流注、不断流注，然后在过程中一切众生不断地造业，造业的话就会将这样的习气，或是造这现行种种——这些烦恼、业种种种——这些的过程中，再把种子不断地回熏，回熏到这个种子，让这八识田中有更多的种种因应未来世的果报，乃至于现在的心识的流注。
所以说，学佛的话知道说，如果这一切都虚妄的如佛所说，那是不是自己应当作一个抉择来亲近善知识，然后随顺善知识的教导，接受善知识的说明，然后相信佛法它就是要去修除七转识的杂染，然后来亲证这一个本来的心地。所以这方面是非常难以信受的，因为要找如来藏的过程非常的困难，不是一般的善根就可以来成就。善知识也不应当随意来说这个法，为什么？因为有的人他会毁谤，所以毁谤了以后，他就下堕三恶道；实际上，毁谤如来藏、毁谤菩萨藏这样的法，就是直接变成一阐提，就是变成没有善根的众生了。
我们从佛法来看就应该先去了解说，如果世间的一般宗教，到底他们要相信的是什么？目的是什么？那佛法为什么不是宗教？因为一般的宗教，它主张有个主宰，一切万事万物都是祂出生的，所以祂本身没有一个平等因，就是一出来就是一个不平等的根本因。既然这个不平等因的主宰，祂出生一切万法，出生一切众生，那祂为什么不把众生出生得好一点？祂创造这个一切万事万物的时候，为什么有这么多的瑕疵？而且祂创造一切诸法的时候，为什么不能够让这器世间——就是环境，能够让人很顺利的知道应当如何来调伏，或是改变自己恶念来转化自己不善的念头？明明祂可以创造的，那祂为什么不作？对于这样懈怠乃至于说放纵祂所创造的众生，这样我们来称为这个主宰，实际上这样主宰当然是有亏职守的；而且这样主宰到底知不知道人生或是一切众生的痛苦？祂有没有悲愍心呢？祂还继续创造了恶道，恶道让众生下堕种种……。也就是说，这些的理论它本身是自我矛盾的，我们只能说外教或是外道这种外于本心去谈种种的法，它基于一个不平等因，一切的众生就是要在祂的创造之下，然后也不知道要作什么，最后只能够相信祂；完全是在一个迷信，不是一个正信的理路上来走自己的信仰。
而佛法不是这样，佛法说实际上没有这样的主宰存在。一切的众生都是实际上由过去生的业力，然后他可以扭转这些的话呢，就是靠自己的愿力来行这个佛道，最后他会亲证这个最高无上的成佛的佛菩提道，成就无上正等正觉。他会证得每一位众生都有个平等因，而且达到极致——成就佛果。所以，如来在示现这些诸法的时候，（悉达多太子）祂出家、祂去静坐、祂去苦行，就是把所有的修学都把它用在祂的修行方式上，然后告诉我们这些修行是错误的。为什么有人要静坐？因为他觉得世间的人，他都一直在动、一直在喧闹，所以他们要静坐，认为这样就可以背离世间，实际上这样还不是真正的。然后再有的人，他认为世间上的人都是在行乐，不管是五欲之乐或种种之乐，然后就要改变，因此他们就行苦行；可是 如来经过六年苦行，祂也是发现这样的方法是错误的，不能导致真正的开悟。所以，静坐和苦行，如来已经在这过程中示现给一切众生，这些都不是真正的法。
所以，真正的法必须要能知道哪些的见解是错误的，所以有身见、边见等等的五利使，其中最重要的就是身见。因为意识心，大家会认为有这个心很好，祂应该是一直常住不会坏的，乃至于要死的时候还是想：“我应该会继续保有着意识心，只是很多东西我都会失去了。”要等到他去投胎的时候，他才发现这一切的东西都不见了，与他所想的不一样了。所以修道的正因，必须要从知道三界的有为法它都是有生必灭，不会有三界有为法它是常住的。而这不可思议的如来藏第八识，祂就是在能够变现这三界诸法，所以我们才要看说，那应当怎么样去找到祂；因为佛法不离世间觉，既然能够出生世间种种法，有智慧的菩萨还是可以找得到。所以，菩萨要靠这六度波罗蜜的修学，不断地知道正确的道理，不断地将自己好的习气不断地展现出来。
所以，《华严经》有说菩萨有十种习气，当然我们这地方是说好的习气。菩萨他有善根的习气，他知道要不断地积累善根、福德资粮，不断地改变自己不好的心性，让不好的心性可以剔除。菩萨有见佛的习气，他想要看到佛（不是世间上所说“我就是佛”这样的随意乱说），菩萨是真正想要看到真正证得无上正等正觉、一切种智圆满、如来十力具足的佛；不是世间的人，他自称他也是佛，实际上他连如来的十力，你请他当场解释，他一句话都说不出来，因为他们并不清楚佛法，他们只知道说有佛这样的框架或是幌子，把它当成幌子拿来欺骗人，他觉得就可以受人供养；这样如来是经过亲证的。所以我们可以从这样来看，菩萨有许许多多习气，还有在清净土受生的习气，菩萨会想要受生到清净的世界，因为清净世界可以让自己的心可以继续修学。然而菩萨还有大愿的习气，为什么呢？因为菩萨愿意有行菩萨行的习气，菩萨行愿于世间，依着菩萨的悲愿而到不清净的世界上去，所以这也是菩萨的习气；虽然在不清净的世界，就宛如我们目前的世界，我们目前的世界是属于 释迦牟尼佛的末法时期，因为 释迦牟尼佛有说正法五百年，然后像法一千年，末法时期一万年，我们现在离开 释迦牟尼佛已经有两千多年了，所以这已经是进入了末法时期了；在这个最后九千年，菩萨就因为这样的习气，然后可以安住，因为虽然世间一切都很痛苦，可是菩萨在这过程中，他不会犹豫，他因为有一个“愿”来支撑。他也有波罗蜜的习气，所以六度波罗蜜他一样修持，将来入地以后，他来修持十波罗蜜。所以，菩萨靠着这样在佛菩提上的不断地增长的习气，最后不断地在这个世间成就诸法，最后会成佛。
所以修道正因，就是要归依三宝，仰仗于三宝的功德，不断地往前继续来修学；然后知道这一切应当有一个平等因，虽然还没有亲证到自己的自心如来藏，但是应当要知道这一定是存在而无可质疑。我们来看一段经文，《菩萨璎珞本业经》说：【若修第六般若波罗蜜正观现在前，复值诸佛菩萨知识所护故，出到第七住常住不退。自此七住以前名为退分。】（《菩萨璎珞本业经》卷1）也就是说，“般若波罗蜜正观现在前”，这样的明心还没有办法产生最后的一个决定，虽然对于圣位菩萨来说，他示现于人间的时候是很快，然后可以经过多剎那他就会决定；但是如果是对于三贤位的菩萨，或是说才刚证悟菩萨，他是很困难的，他必须要直接得到诸佛菩萨、还有善知识的护持，如果没有的话，他就没有办法安住。也就是说，经文这边就说得是非常斩钉截铁啊！所以，为什么说一个人证悟以后还要没有慢心，在证悟前就没有慢心，证悟之后更要没有慢心，要从经典中去抉择，而不是从世间人的谈论中去抉择自己的明心是对或错。
在中国已经有禅宗的公案，一千多则的公案来告诉我们说哪些是属于明心的公案，这些公案因为都含有明心的密意存在，所以一般人并不是很了解。也就是说，如果一个人要宣称他已经明心了，他应当能够理解这个明心的公案，不应当说他对于公案是完全不懂得；因此，如果不能够作正当解释，像是把赵州禅师“喝茶去”，当成是说因为那时候是喝茶时间，所以喝茶去，这样的话，就是对于明心之法，他也不了解。因为佛法是甚深极甚深，不是世间的可思议法可以达成的；世间的修道不是佛法所说的修道，因为佛法的修不是世间所以为的在作个人心性的调整，然后清心寡欲，然后有人来侮辱我的时候，我不要生气。不！佛法都是依第一义来说，然后从第一义来方便流出二乘菩提。实际上，我们要成佛当然要回到第一义，所以对于真正的见道来说，就要了解这第一义。即使是往生净土上品中生也是要解第一义，如果没有证悟，也不想要接触到大乘第一义谛，实际上他能够出生就是上品下生，这还算是比较好的；如果说他也没什么信心，他最后就是出生在佛国的边地，那这样就很可惜。
应当来说，不应该排斥第一义谛，或是说认为我应该不会通盘地了解。实际上佛法来说，就是因各种的“义”来安立这阿赖耶识或心，乃至于成佛的无垢识的种种名字；为什么要这样作呢?因为佛法它的面向非常广，所以要能够随着各种义来作安立种种的名字，这就是《成唯识论》所说的：“而随义别立种种名。”（《成唯识论》卷3）意思是说，第八识虽然每一位有情他都有，可是你不可能只说第八识而不说说祂的种种法、种种的体性；那在说明的时候，你为了让众生能够方便来理解这第一义谛，所以你就帮祂取“异熟识”，因为什么？因为祂会有异熟生、异熟死，不是第八识本身有异熟生、异熟死，而是第八识祂能够变现七转识，然后种子有异熟的生死、异熟的生灭种种，应该说种子有异熟的生灭。
那我们来看对于真见道跟阿赖耶识的亲证到底有关系是什么呢？《成唯识论》这么说：“已入见道诸菩萨众得真现观名为胜者。彼能证解阿赖耶识。”（《成唯识论》卷3）也就是说，真正能够作谛现观的菩萨，他这样称为真见道；入了真见道，他就是能够证解、能够亲证、能够知道(因为亲证，你才可能胜解)这个阿赖耶识。所以，虽然对于阿赖耶识的种种法不是全然可以知道，但是你知道了祂目前就是你的真心，祂就是一个不坏的心，祂的“真”是因为祂一直会存在；如果从种子来说，它必须要来予以汰换，然后让七转识的种子可以清净，所以它从这一点来说，它未来还要变化是因为从种子，所以没办法说这时候是全然的清净，所以又可以说是“非真”。所以，“真、非真”就看是从哪个角度来作这个显示。到佛地完全无有垢染，所以称无垢识。
因此在佛法里面，就把找到这第八识阿赖耶识称为明心。因为 玄奘大师也说当祂有种种名，其中就有个“心”，而且为了强调这个，《成唯识论》又说：“虽见道前未能证解阿赖耶识。”（《成唯识论》卷3）再重复强调一次：也就是说，你没有见道前，就是没有证解阿赖耶识；有见道，就是找到了这阿赖耶识，能够证解阿赖耶识，所以不应当有所淆讹。
好，我们今天就讲到这里。
阿弥陀佛！
