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正雯老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看“三乘菩提之识蕴真义”。前面我们已经说明“识由根所生”的种种错误，但是为什么会认为识由根所生？都是因为否定阿赖耶识心体，将阿赖耶识归类在有生有灭的五蕴邪见所导致。但实际上，阿赖耶识心体是异熟识心体，也是将来佛地无垢识心体；这个说法有什么根据呢？有“根本论”为证。
《瑜伽师地论》卷9，当来下生 弥勒尊佛说：
这一段论文所说的异熟识、相续识、随业识、因识者，即是指阿赖耶识；阿赖耶识是异熟识所摄故，相续识、随业识、因识，亦皆异熟识所摄故。
在这一段论文中，弥勒尊佛说：“云何缘起体？若略说由三种相建立缘起，谓从前际中际生，从中际后际生。”这是说：由三种相来建立缘起的法。一般说缘起，只是依二乘世俗谛而说一切法缘起所以性空，都是说“终归无常空”；但是，为什么能够有缘起与缘灭然后终归无常空呢？蕴处界既然是无常空，为什么又会一世一世不断地有世世的蕴处界藉缘生起？为何会不断地有缘起法的出现不断绝呢？这缘起缘灭中的缘起的现象是从哪里出生的？一定是有一个恒而不坏、不灭、无间的根本法体，才可能会有缘起；不可能无因无缘而有缘起法出生于世间，也不可能无因而只有缘就可以产生缘起法；所以一切法一定有个缘起的根本因，否则就变成无因而生诸法了，那就成为无因论外道了。
譬如阿含诸经中说“根、尘触生识”——眼根与色尘相触而产生了眼识。可是眼根从哪里来？不可能唯缘而有——不可能无因唯缘而有；不可能只是父母的因缘就能出生我们的眼根。色尘也是一样，我们所看到的色尘是我们阿赖耶识所变现出来的；外面的色尘，其实我们是看不见的，因为这是有色的法——有物质的法，而我们的意识觉知心和眼识都是心体，心体都不是物质；既不是物质，怎么能跟物质的色尘接触？不可能！所以一定要由具备了大种性自性的阿赖耶识，来变现出一个似有色质的内色尘，我们的眼识心才能够看得见。
譬如说，各位观众你们看过电影《第六感生死恋》没有呀？一个人被害死了以后在中阴时，他很生气，看到地上有个饮料罐子就一脚踢过去，“咦！脚怎么穿过去了呢？”踢不到饮料罐子；因为他那时不是人间的粗糙物质，而饮料罐子是粗糙物质，所以中阴身的他踢不到饮料罐子。同样的道理：七识心既然不是物质，不是物质的心，怎么可以接触到物质的色尘法呢？不可能啊！所以实际上你所看到的色尘相—青黄赤白、长短方圆—其实都是从你的种子心阿赖耶识变现出来的内相分；因为是第八识心所变现的似色，你才能接触到色尘，这个内相分的色尘才是我们所接触到的色尘；所以，我们其实并没有接触到外色尘，我们所看到的色尘都是内相分的色尘，那是我们的阿赖耶识心体根据眼根的扶尘根所接触的外色尘而变现出来的内色尘。
就好像开战车的人一样，他在战车里面看见外界，其实他没有实际接触外界，而只是从反射镜面上看见车外的影像；同样的道理，就好像你从镜子里面看见外面一样，镜子的影像不真实；但是透过镜子的影像，你可以知道外面的色尘相。同样地，我们眼识所看见的色尘，是阿赖耶识藉着我们的眼根摄取外面的色尘，再变现出和外面色尘一模一样的内色尘，然后我们的眼识才能够看得见，这叫作内相分的色尘。
我们有内相分的色尘，也有眼根，这两个法从哪里来？绝不能无因而有吧！我们的眼根从哪里来？是从如来藏阿赖耶识制造出来的。我们所见的内相分色尘从哪里来？也是由阿赖耶识藉着眼根接触外相分的色尘，而根据外相分的色尘去变现出来的。阿赖耶识变现的眼根和阿赖耶识变现的内相分色尘，这两者相接触了；这个时候，眼识在根、尘相触的地方生起，来了别内相分的色尘。但是眼根、色尘、眼识这三个法，都不能够无因而有，都是同有其因；这个因，也就是第八识阿赖耶、异熟、无垢识。
现在应成派中观的弘传者，他们把如来藏这个万法缘起的根本因丢开不谈，光说一切法缘起性空——无因唯缘而起，其性是空；说这样就是佛法，说这样就叫作般若。但是如果没有如来藏这个因，而能唯凭种种缘就有一切法的缘起性空，则一切法的缘起性空就会变成无因唯缘的外道法了。无因唯缘怎能符合缘起法中的“因缘所生法”的真义呢？不可能啊！所以一定有个万法的主体识作为根本因，这个主体变现出眼根、变现出色尘，然后在眼根、色尘接触的时候再变现出眼识来，才能有眼识这个法的缘起。眼根这一聚如是，耳根及鼻、舌、身、意根等五聚也都是一样的道理，都必须有一个主体因才能够有缘起。
那么，如何是缘起的体？简单地说：由三种相来建立缘起，谓从前际中际生，从中际后际生。从前际出生了中际这个缘起的法，从中际又出生了后际缘起的法，三世生死就连续不绝了；所以缘起，它是透过这三种相而建立的。从中际生，就是说现在世出生了以后，又“趣流转”，又“趣究竟清净”。趣就是趋向，走向哪一个状况：有的众生往流转的方面走过去，有的人往清净究竟方面走过去。
如何是从前际而有中际生，中际生已复趣流转呢？现在提出一个问题来，怎么解释呢？也就是说，譬如有一个不能够了解、不能够了知，而被前际—也就是过去世的无明所摄—过去世的无明为缘，然后对福与非福，以及不动的身语业（不动的身语业就是解脱道中的无学圣人的境界）来起业行而加以增长。由于这个缘故，随业识（随业识就是讲我们的相续识如来藏）一生不断地流转，乃至命终流转不绝。由于过去世前际的无明，而有了这一世中际；因为有这一世中际—就是现在世的无明出生了—出生了以后就流转不绝，在你身中不断地运作，从来都不曾停过，才能使众生在受果报的时候继续造业；如此，就能够作为未来后有的相续识的因，死后就继续投胎而有了后际。
也就是说，过去世的无明熏习使如来藏有那些无明业种，所以这一世就出生了；这一世出生以后，由于这一世再继续造作种种的无明熏习，或者善恶业的种子；因此又使得下一世的后有，以这一世所造的业种为因缘，又有了后际从阿赖耶识出生——这就是由三际的表相来建立缘起。所以，落在缘起法中的五蕴、十八界法都是缘起缘灭的法，都是从前际而生中际、再从中际而生后际；但是这些缘起法以何为体？当知都是以本际为体，也就是以阿赖耶、异熟、无垢识为体，若无缘起法所依的本体为因，就不可能会有缘起法不断地灭了以后再出现，就不可能会有缘起缘灭的现象出现在三界中，所以 弥勒尊佛说有一个缘起体，这个缘起法的体就是第八阿赖耶、异熟、无垢识心体。
弥勒尊佛接着又说：
相续识就是随业识，祂将要出生异熟果的时候，由七识心的“内贪爱、外贪爱”正现在前作为助伴（就是贪、瞋、无明三类法种现前），所以从过去世舍命以后，现在世这个自体五阴就可以再出生；在母胎里就是以这个相续识—也就是随业识阿赖耶—为缘，因为祂含藏着种种的种子以及所有的业种、无明种，所以使得这一个“相续果识”前后次第而在三界中出生色身等十八界法；“如此乃至羯罗蓝等位”也就是说入胎——羯罗蓝就是入胎以后第一周，医学上叫作受精卵；“等”就是说第二周、第三周，乃至出生为止，在母胎中运作变化而有种种的差别。
相续果识就是指如来藏，祂跟名—就是七识心—以及色身，一直都是同在一起的。所以，如果想要求证如来藏、想要求证阿赖耶识，不要向虚空去找；向虚空去找，一定找不到；你要往自己身上找，因为祂跟你的七识心在一起、跟你的色身在一起，因为 弥勒尊佛说“与名色俱”。
“乃至衰老”，从婴儿一直到长大、衰老，渐渐地增长，那一些流转后有的种子不断地感应往世所造的业种—就是感受异熟果报—一直到年老死了，再去受生；这样从入胎、出生到死亡，这一段生死的过程所受的苦、乐、舍受的果报，就叫作异熟果报；因为所感生的业果是异时而熟、异类而熟、异处而熟的缘故，所以称为异熟果。所以上一世的你造了善业，这一世能够出生为人，然后有幸遇到正法，深心庆幸；可是上一世修行的你—见闻觉知心—死掉以后不能来到这一世；由上一世的“如来藏你”跟作主思量的“意根你”一起来到这一世，“见闻觉知的你”不能来到这一世，因为上一世的前六识不能来到这一世，死后入胎了就永远断灭而不能再现起了。上一世见闻觉知的你—也就是前六识—所修的那一些法成为你的新熏无漏法种；这一世出生了新的见闻觉知的你，加上前世原来就有的处处作主、时时思量的你，以及如来藏的你，这样再继续修行，而使得上一世的无漏法种与这一世的见闻觉知的你渐次相应。但这一世的见闻觉知的你，不是过去世那个见闻觉知的你，色身不同，所受的正报与依报也都不相同，所以这个果报叫作异熟果。
此外，异地而熟、异处而熟是说：上一世也许你在天界当天神来护持正法，因此这一世可以生到人间来修学正法；不是生在同一个地方而熟成护法的果报，称作“异地、异处而熟”。又例如：在上一世你是当欲界天人，有着天身，但现在是人身，这叫作“异类而熟”，不同种类。造恶业也是一样：杀人、放火，下一辈子就变成饿鬼身、地狱身，那也是异类而熟、异时而熟、异地而熟，所以叫作异熟果。以这样一期的生死，而从前际、中际、后际来施设建立这个缘起，如果没有前际、中际、后际，便没有一期生死的缘起。但是前际、中际、后际的无量生死缘起的法，以什么为体呢？
弥勒尊佛又继续说：
阿赖耶识亦名异熟识，因为果报都是异时而熟、异类而熟、异地而熟，所以称祂为异熟识。所以异熟识，包括凡夫、包括二乘的无学圣人——就是四果阿罗汉等人；乃至八地菩萨、等觉菩萨，都是属于异熟果所摄，所以他们的第八识心也叫作异熟识。但是阿赖耶识只能从凡夫地到达七地满心为止，不能算到第八地；而异熟识则可以从凡夫地算到等觉地；所以异熟的体性很宽广，函盖阿赖耶识位，所以阿赖耶识也可以称为异熟识，但异熟识不一定可称为阿赖耶识，故说“异熟识，依名色而转”，若无名与色，则异熟识不能在人间运转。
我们的阿赖耶识—也就是异熟识—如果没有见闻觉知的你，没有能思量的意根的你，祂是没有办法在三界内运作的；那种“不与七识俱”的状态就是无余依涅槃。无余依涅槃中没有任何的我存在，六根、六识都不存在了，如何能在三界中运作呢？而前六识见闻觉知心，又必须有六根为依才能运转；若无六根为依，不先出生六根作为俱有依的话，如来藏阿赖耶识就不能出生六识心，就不可能有六尘与六识从阿赖耶识心体中出生而运转，也就不可能使阿赖耶识如来藏在三界中的我们身中运转，所以说祂“由必依托六依转故”。
时间的关系，我们今天就为大家说明到这里。
敬祝大家：身心康泰、福慧增长、学法无碍、早证菩提！
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看“三乘菩提之识蕴真义”。前面我们已经说明“识由根所生”的种种错误，但是为什么会认为识由根所生？都是因为否定阿赖耶识心体，将阿赖耶识归类在有生有灭的五蕴邪见所导致。但实际上，阿赖耶识心体是异熟识心体，也是将来佛地无垢识心体；这个说法有什么根据呢？有“根本论”为证。
《瑜伽师地论》卷9，当来下生 弥勒尊佛说：
云何缘起体？若略说由三种相建立缘起，谓从前际中际生，从中际后际生。中际生已，若趣流转，若趣清净究竟。云何从前际中际生，中际生已复趣流转？谓如有一不了前际无明所摄、无明为缘，于福非福及与不动身语意业，若作若增长；由此随业识，乃至命终流转不绝，能为后有相续识因。此识将生果时，由内外贪爱正现在前以为助伴；从彼前际既舍命已，于现在世自体得生，在母腹中以因识为缘，相续果识前后次第而生。乃至羯罗蓝等位差别而转，于母胎中相续果识与名色俱，乃至衰老渐渐增长，尔时感生受业，名已与异熟果。又“此”异熟识，即依名色而转；由必依托六依转故，是故经言：“名色缘识。”俱有依根曰色，等无间灭依根曰名，随其所应，为六识所依；依止彼故乃至命终，诸识流转。又五色根、若根所依大种、若根处所，若彼能生大种曰色，所余曰名。由识执受诸根，堕相续法，方得流转；故此二种依止于识，相续不断。由此道理，于现在世，识缘名色、名色缘识，犹如束芦，乃至命终，相依而转。
这一段论文所说的异熟识、相续识、随业识、因识者，即是指阿赖耶识；阿赖耶识是异熟识所摄故，相续识、随业识、因识，亦皆异熟识所摄故。
在这一段论文中，弥勒尊佛说：“云何缘起体？若略说由三种相建立缘起，谓从前际中际生，从中际后际生。”这是说：由三种相来建立缘起的法。一般说缘起，只是依二乘世俗谛而说一切法缘起所以性空，都是说“终归无常空”；但是，为什么能够有缘起与缘灭然后终归无常空呢？蕴处界既然是无常空，为什么又会一世一世不断地有世世的蕴处界藉缘生起？为何会不断地有缘起法的出现不断绝呢？这缘起缘灭中的缘起的现象是从哪里出生的？一定是有一个恒而不坏、不灭、无间的根本法体，才可能会有缘起；不可能无因无缘而有缘起法出生于世间，也不可能无因而只有缘就可以产生缘起法；所以一切法一定有个缘起的根本因，否则就变成无因而生诸法了，那就成为无因论外道了。
譬如阿含诸经中说“根、尘触生识”——眼根与色尘相触而产生了眼识。可是眼根从哪里来？不可能唯缘而有——不可能无因唯缘而有；不可能只是父母的因缘就能出生我们的眼根。色尘也是一样，我们所看到的色尘是我们阿赖耶识所变现出来的；外面的色尘，其实我们是看不见的，因为这是有色的法——有物质的法，而我们的意识觉知心和眼识都是心体，心体都不是物质；既不是物质，怎么能跟物质的色尘接触？不可能！所以一定要由具备了大种性自性的阿赖耶识，来变现出一个似有色质的内色尘，我们的眼识心才能够看得见。
譬如说，各位观众你们看过电影《第六感生死恋》没有呀？一个人被害死了以后在中阴时，他很生气，看到地上有个饮料罐子就一脚踢过去，“咦！脚怎么穿过去了呢？”踢不到饮料罐子；因为他那时不是人间的粗糙物质，而饮料罐子是粗糙物质，所以中阴身的他踢不到饮料罐子。同样的道理：七识心既然不是物质，不是物质的心，怎么可以接触到物质的色尘法呢？不可能啊！所以实际上你所看到的色尘相—青黄赤白、长短方圆—其实都是从你的种子心阿赖耶识变现出来的内相分；因为是第八识心所变现的似色，你才能接触到色尘，这个内相分的色尘才是我们所接触到的色尘；所以，我们其实并没有接触到外色尘，我们所看到的色尘都是内相分的色尘，那是我们的阿赖耶识心体根据眼根的扶尘根所接触的外色尘而变现出来的内色尘。
就好像开战车的人一样，他在战车里面看见外界，其实他没有实际接触外界，而只是从反射镜面上看见车外的影像；同样的道理，就好像你从镜子里面看见外面一样，镜子的影像不真实；但是透过镜子的影像，你可以知道外面的色尘相。同样地，我们眼识所看见的色尘，是阿赖耶识藉着我们的眼根摄取外面的色尘，再变现出和外面色尘一模一样的内色尘，然后我们的眼识才能够看得见，这叫作内相分的色尘。
我们有内相分的色尘，也有眼根，这两个法从哪里来？绝不能无因而有吧！我们的眼根从哪里来？是从如来藏阿赖耶识制造出来的。我们所见的内相分色尘从哪里来？也是由阿赖耶识藉着眼根接触外相分的色尘，而根据外相分的色尘去变现出来的。阿赖耶识变现的眼根和阿赖耶识变现的内相分色尘，这两者相接触了；这个时候，眼识在根、尘相触的地方生起，来了别内相分的色尘。但是眼根、色尘、眼识这三个法，都不能够无因而有，都是同有其因；这个因，也就是第八识阿赖耶、异熟、无垢识。
现在应成派中观的弘传者，他们把如来藏这个万法缘起的根本因丢开不谈，光说一切法缘起性空——无因唯缘而起，其性是空；说这样就是佛法，说这样就叫作般若。但是如果没有如来藏这个因，而能唯凭种种缘就有一切法的缘起性空，则一切法的缘起性空就会变成无因唯缘的外道法了。无因唯缘怎能符合缘起法中的“因缘所生法”的真义呢？不可能啊！所以一定有个万法的主体识作为根本因，这个主体变现出眼根、变现出色尘，然后在眼根、色尘接触的时候再变现出眼识来，才能有眼识这个法的缘起。眼根这一聚如是，耳根及鼻、舌、身、意根等五聚也都是一样的道理，都必须有一个主体因才能够有缘起。
那么，如何是缘起的体？简单地说：由三种相来建立缘起，谓从前际中际生，从中际后际生。从前际出生了中际这个缘起的法，从中际又出生了后际缘起的法，三世生死就连续不绝了；所以缘起，它是透过这三种相而建立的。从中际生，就是说现在世出生了以后，又“趣流转”，又“趣究竟清净”。趣就是趋向，走向哪一个状况：有的众生往流转的方面走过去，有的人往清净究竟方面走过去。
如何是从前际而有中际生，中际生已复趣流转呢？现在提出一个问题来，怎么解释呢？也就是说，譬如有一个不能够了解、不能够了知，而被前际—也就是过去世的无明所摄—过去世的无明为缘，然后对福与非福，以及不动的身语业（不动的身语业就是解脱道中的无学圣人的境界）来起业行而加以增长。由于这个缘故，随业识（随业识就是讲我们的相续识如来藏）一生不断地流转，乃至命终流转不绝。由于过去世前际的无明，而有了这一世中际；因为有这一世中际—就是现在世的无明出生了—出生了以后就流转不绝，在你身中不断地运作，从来都不曾停过，才能使众生在受果报的时候继续造业；如此，就能够作为未来后有的相续识的因，死后就继续投胎而有了后际。
也就是说，过去世的无明熏习使如来藏有那些无明业种，所以这一世就出生了；这一世出生以后，由于这一世再继续造作种种的无明熏习，或者善恶业的种子；因此又使得下一世的后有，以这一世所造的业种为因缘，又有了后际从阿赖耶识出生——这就是由三际的表相来建立缘起。所以，落在缘起法中的五蕴、十八界法都是缘起缘灭的法，都是从前际而生中际、再从中际而生后际；但是这些缘起法以何为体？当知都是以本际为体，也就是以阿赖耶、异熟、无垢识为体，若无缘起法所依的本体为因，就不可能会有缘起法不断地灭了以后再出现，就不可能会有缘起缘灭的现象出现在三界中，所以 弥勒尊佛说有一个缘起体，这个缘起法的体就是第八阿赖耶、异熟、无垢识心体。
弥勒尊佛接着又说：
此识将生果时，由内外贪爱正现在前以为助伴；从彼前际既舍命已，于现在世自体得生，在母腹中以因识为缘，相续果识前后次第而生。乃至羯罗蓝等位差别而转，于母胎中相续果识与名色俱，乃至衰老渐渐增长，尔时感生受业，名“已与异熟果”。（《瑜伽师地论》卷9）
相续识就是随业识，祂将要出生异熟果的时候，由七识心的“内贪爱、外贪爱”正现在前作为助伴（就是贪、瞋、无明三类法种现前），所以从过去世舍命以后，现在世这个自体五阴就可以再出生；在母胎里就是以这个相续识—也就是随业识阿赖耶—为缘，因为祂含藏着种种的种子以及所有的业种、无明种，所以使得这一个“相续果识”前后次第而在三界中出生色身等十八界法；“如此乃至羯罗蓝等位”也就是说入胎——羯罗蓝就是入胎以后第一周，医学上叫作受精卵；“等”就是说第二周、第三周，乃至出生为止，在母胎中运作变化而有种种的差别。
相续果识就是指如来藏，祂跟名—就是七识心—以及色身，一直都是同在一起的。所以，如果想要求证如来藏、想要求证阿赖耶识，不要向虚空去找；向虚空去找，一定找不到；你要往自己身上找，因为祂跟你的七识心在一起、跟你的色身在一起，因为 弥勒尊佛说“与名色俱”。
“乃至衰老”，从婴儿一直到长大、衰老，渐渐地增长，那一些流转后有的种子不断地感应往世所造的业种—就是感受异熟果报—一直到年老死了，再去受生；这样从入胎、出生到死亡，这一段生死的过程所受的苦、乐、舍受的果报，就叫作异熟果报；因为所感生的业果是异时而熟、异类而熟、异处而熟的缘故，所以称为异熟果。所以上一世的你造了善业，这一世能够出生为人，然后有幸遇到正法，深心庆幸；可是上一世修行的你—见闻觉知心—死掉以后不能来到这一世；由上一世的“如来藏你”跟作主思量的“意根你”一起来到这一世，“见闻觉知的你”不能来到这一世，因为上一世的前六识不能来到这一世，死后入胎了就永远断灭而不能再现起了。上一世见闻觉知的你—也就是前六识—所修的那一些法成为你的新熏无漏法种；这一世出生了新的见闻觉知的你，加上前世原来就有的处处作主、时时思量的你，以及如来藏的你，这样再继续修行，而使得上一世的无漏法种与这一世的见闻觉知的你渐次相应。但这一世的见闻觉知的你，不是过去世那个见闻觉知的你，色身不同，所受的正报与依报也都不相同，所以这个果报叫作异熟果。
此外，异地而熟、异处而熟是说：上一世也许你在天界当天神来护持正法，因此这一世可以生到人间来修学正法；不是生在同一个地方而熟成护法的果报，称作“异地、异处而熟”。又例如：在上一世你是当欲界天人，有着天身，但现在是人身，这叫作“异类而熟”，不同种类。造恶业也是一样：杀人、放火，下一辈子就变成饿鬼身、地狱身，那也是异类而熟、异时而熟、异地而熟，所以叫作异熟果。以这样一期的生死，而从前际、中际、后际来施设建立这个缘起，如果没有前际、中际、后际，便没有一期生死的缘起。但是前际、中际、后际的无量生死缘起的法，以什么为体呢？
弥勒尊佛又继续说：
又此异熟识，即依名色而转；由必依托六依转故，是故经言：“名色缘识。”俱有依根曰色，等无间灭依根曰名，随其所应，为六识所依；依止彼故乃至命终，诸识流转。（《瑜伽师地论》卷9）
阿赖耶识亦名异熟识，因为果报都是异时而熟、异类而熟、异地而熟，所以称祂为异熟识。所以异熟识，包括凡夫、包括二乘的无学圣人——就是四果阿罗汉等人；乃至八地菩萨、等觉菩萨，都是属于异熟果所摄，所以他们的第八识心也叫作异熟识。但是阿赖耶识只能从凡夫地到达七地满心为止，不能算到第八地；而异熟识则可以从凡夫地算到等觉地；所以异熟的体性很宽广，函盖阿赖耶识位，所以阿赖耶识也可以称为异熟识，但异熟识不一定可称为阿赖耶识，故说“异熟识，依名色而转”，若无名与色，则异熟识不能在人间运转。
我们的阿赖耶识—也就是异熟识—如果没有见闻觉知的你，没有能思量的意根的你，祂是没有办法在三界内运作的；那种“不与七识俱”的状态就是无余依涅槃。无余依涅槃中没有任何的我存在，六根、六识都不存在了，如何能在三界中运作呢？而前六识见闻觉知心，又必须有六根为依才能运转；若无六根为依，不先出生六根作为俱有依的话，如来藏阿赖耶识就不能出生六识心，就不可能有六尘与六识从阿赖耶识心体中出生而运转，也就不可能使阿赖耶识如来藏在三界中的我们身中运转，所以说祂“由必依托六依转故”。
时间的关系，我们今天就为大家说明到这里。
敬祝大家：身心康泰、福慧增长、学法无碍、早证菩提！
阿弥陀佛！
