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正子老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前所要演述的主题：“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”，是以 萧平实导师著作《维摩诘经讲记》为蓝本，内容举示《维摩诘经》的内涵，是在演述大乘菩萨们不可思议解脱的修行法门，不是二乘圣人所能想象、思量的解脱境界。或者用另一种方式来形容，《维摩诘经》是佛门的照妖镜，凡是以识阴六识来理解佛法的徒众，都不敢援引此经来印证自己开悟的内容，因为所悟的目标错误，无法通过本经的义理检验；若是开演此经时，也将无法合理解说此经的文义。
本经的主角——维摩诘大士，藉由示现有病的因缘，与 佛陀、文殊菩萨，以及佛陀十大弟子，开演一场大乘微妙法戏！佛陀点名、指派十大弟子，去看望 维摩诘大士的病，被点名的弟子都一一向 佛陀解释，他们不能堪任的原因。接著，佛陀指派大迦旃延去看望 维摩诘大士。大迦旃延尊者是众弟子中论议第一，声闻十大弟子里面，解经论议属他为第一，没有人比得上他；然而，论议第一的大迦旃延，也说他不堪任去看望大士的病。
大迦旃延向 佛陀解释：因为他曾于 佛陀说法之后，向比丘们阐释佛法中最基本的“无常、苦、空、无我、寂灭”的法义，结果被 大士指责。大迦旃延为比丘众们解说无常的真义、一切是苦的真义、一切法空的真义，一切法无我、一切法寂灭的意思；可是当时 维摩诘大士来对他说：“你迦旃延不应该用生灭的心行来说实相法！”
世间一切诸法，一直都是生灭无常的；而声闻解脱道的二乘法，为什么会叫作世俗谛呢？因为它的观行内涵是五蕴、十二处、六入、十八界，全都是因缘所生、变异无常，而没有真实的自性，所以是无我的法，都属于世俗法上所显示的真实，所以叫作世俗谛。可是，当我们仔细地依照所学的正确知见，把五蕴的每一蕴、六入、十二处、十八界的每一入、每一处、每一界，依著次第加以详细而如实的观察以后，会发觉到这一切法都是有生有灭，没有一法是没有生灭的。
二乘圣人也就因为现前观察到，蕴处界等世俗法的每一法，都是因缘所起的生灭法，所以为大众说明：一切的灵知心，不论有念、无念全都属于生灭法，乃至离念灵知修到非非想定时，仍然是生灭法。他们因为这样的现观，所以能断除我见和我执，成为二乘法中的圣人，可以出离三界生死。可是，他们所说的都是五蕴、十二处、十八界的苦、空、没有真实我、无常变异，这些都是生灭性的世俗法中的心行。既然都是依因缘而有生，若是因缘散坏，也终必坏灭，当然不是实相，所以都是虚相法。如果要为大众讲大乘法、实相法，就不能依虚相法这样解说，不可以把虚相当作实相；因此，维摩诘大士就告诫迦旃延：“迦旃延啊！你不要用生灭的心行来说实相法。”
接著，维摩诘大士解释说：【诸法毕竟不生不灭，是无常义。】（《维摩诘所说经》卷1）诸法明明有生有灭，为什么说诸法毕竟不生不灭呢？譬如，最简单的六识自性好了：眼识能见之性、耳识能闻之性，乃至身识能觉之性、意识能知之性，这些自性都是生灭法，因为晚上回家睡著以后，就断灭啦！第二天早上醒来，祂们又出现了！所以这六识自性，都是生灭无常的。世间法所含摄的一切诸法，都是从这六识自性中辗转生出来的，不管日常生活的种种衣、食、住、行、创业、开发，都是从我们六识心的自性、所能认知之中发展出来的；若没有这六识的自性，就没有这一切法。
种种法与六识自性，通称为一切法。这一切法，为什么昨晚灭了，今早会再生起来？为什么前世死灭了，在中阴身里又会生起来？未来世出生时，又有一个新的五阴身？这究竟是什么缘故呢？灭了以后就是无，不可能突然再出现啊！一定要有另一个常住法，持著这个觉知心的种子，才能使这个已经灭了的法—就是这个觉知心—再度出现；这六识的自性灭了以后，次日又从如来藏里面再出生，如来藏必定是常住法。
从另一个层面来说，若是已经证悟实相的人，会依如来藏为主，来看待如来藏所生的六识心的自己，把自己转依如来藏，认定自己是附属于如来藏，这才叫作转依成功。转依，在大乘菩萨道的修行里面很重要；当转依完成时，改从如来藏常住的立场，来看这六识心以及祂们的自性，再看六识辗转所生的种种法时，怎么可以说诸法有生灭呢？
如来藏不生不灭，而这六识及一切诸法都摄归于如来藏时，都以不生灭的如来藏为主体，一切法当然也就不生不灭了。
以实相常住的前提，来说一切法的生灭有为，才是一切法无常的真正义理。如果没有如来藏来摄持一切法的种子而永远存在，就不可能有任何一法让我们说是无常的，因为任何一法连出生都不可能，怎么会有无常的现象可说呢？所以说：“诸法毕竟不生不灭，才是真正的无常。”若没有不生灭的、常住的实相法—如来藏—为基础，就不会有蕴处界的出生及存在，当然就没有蕴处界的无常、苦、空、无我可说，这才是蕴处界无常、苦、空、无我的真实义理。
同样的道理，菩萨实证如来藏以后，现前观察五阴生起的次第，现观这五受阴都从如来藏生起的时候，确实证明五阴在如来藏的表面上运作而已，就能把五阴摄归于如来藏，在这时候说五阴无常，所以是终归于空；但是无常和空，是从三界世间的五阴自身来讲；如果五阴是摄归于如来藏时，无妨一世又一世的五阴生起又坏灭，虽说五阴是生灭法，可是如来藏从来没有生起过，祂本来就存在，五阴也就没有生灭可说了。
如果如来藏有所起，未来就一定会有坏灭的时候，但是祂从来没有生起，将来就不可能会灭，所以才能有一世又一世不中断的五阴身继续轮回生死。所以，如果真要说空的话，如来藏才是空，因为祂不具备世间的形色——没有六尘境界。但是如来藏的真实空、毕竟空，或者说摄归如来藏以后的五阴无常空，从来都不曾起灭；因为，这就是如来藏的真实常住的面貌，第八识如来藏永远是显现这样的法相。以常住如来藏为基础来说空与无常，才可以谈论五阴苦这个主题。
然而真实的空无所起，意思是说，涅槃不是修行以后才有的，而是修行之前，祂就已经存在了；否则那个涅槃，就是本无、后有的涅槃，那个涅槃就变成有起有灭的了。这就是说，菩萨所修的道与二乘圣人不同；二乘圣人认为无余涅槃是修行以后才有：把思惑断尽了，舍报时就把自己灭得一干二净，究竟无我，十八界连一界都没有了，涅槃于是成为本无后有。可是菩萨见了阿罗汉时，会向他说：“其实你这个涅槃，仍然是本有的，不是本无而今有。你灭了自己是涅槃，可是你还没有灭自己以前，如来藏就已经是涅槃了！”阿罗汉一听，这是什么道理？根本不懂，但是实相就是这样。
各位菩萨！诸法究竟无所有才是空，是以般若空的角度来说。因为诸法的空、无常、苦，都是因为有一个恒常、无染著、无烦恼的真实法—如来藏—作基础，否则不会有诸法的苦、空、无常的显现。阿罗汉因为不曾实证这个道理，害怕再来生死，所以舍报以后一定要入无余涅槃。菩萨以具有般若智慧的慧眼、法眼一看：一切的苦、空、无常，都是在如来藏的表面上出现了、又灭了，不断地重复，而如来藏始终是涅槃性，从来不离涅槃；既然这样，依如来藏而不依蕴处界，其实生死，对菩萨来说也变成没有生死，面对生死时的心态便会很潇洒。所以，依菩萨所观，诸法究竟无所有，一切都是如来藏法。而声闻人所依的修行方式，是以蕴处界诸法为观行，从表面上声闻人认为全都无所有，因为都会坏灭。要以这样的理来解说究竟无所有，才是真实空的道理。
再说，我与无我是不二的，这才是真正的无我。一般稍微懂得《阿含经》内容的人，总是说：“我是虚妄的、虚假的，一定要灭掉。”可是他们所定义的我是什么呢？其实只是身体，而心中的观念却存著：这个觉知心不可以灭，入无余涅槃就是要用觉知心独自存在，这个心离念进入涅槃的境界安住。不论外道法说的我，或是佛门中凡夫大师说的我，都是落在蕴处界的了知来讲“我”。
再来说无我，菩萨是从两个层面来说无我：菩萨说蕴处界无我，也说如来藏无我；蕴处界的无我，是因为它有生有灭，都是可以灭除的；但是菩萨又说另外一个无我，叫作如来藏。如来藏为什么无我？因为如来藏没有“我”的体性：祂没有五蕴的我性，没有十八界的我性，所以祂是无我性的；正因为这个无我性，所以祂才是涅槃。如来藏没有蕴处界我的体性，蕴处界则没有如来藏常住的真实性，我们把如来藏这个真实的特质，方便称为真实“我”；因为如来藏离于我们所认知的我性，离于无常、生灭，祂是真实常住法，祂是真实不灭的。
以这个如来藏来含摄生灭、无常的蕴处界，把蕴处界摄归如来藏时，看为一个整体时，我与无我其实是不可分割的、是不二的，本来就是属于如来藏所有。蕴处界既然本来就是如来藏所有，那我们怎么可以说蕴处界的无我跟如来藏这个我有所差别呢？所以，一定要亲自实证我与无我是不二的，这样才懂得大乘的我与无我是一体不二的。所以，当 维摩诘大士指责大迦旃延开示时，大迦旃延听不懂，所以他怎么能懂真正大乘所说的“无我性”呢？
然而，不懂大乘法真实义理，又没有任何实证的外道们，如何利用佛法的空无、无二的名称误导徒众呢？各位菩萨！我们列举一个真实的案例供诸位参考，美国一位家庭心理师Chris Chandler女士，曾经在喇嘛教里学习将近30年，将她跟随几个大名鼎鼎喇嘛上师的经历，汇整成一本书，书名为《蛊惑—藏传佛教的上师崇拜》，于2017年7月出版。她在书中举证：
我的上师丘扬创巴（Chogyam Trngpa）教导“空明无二”的智慧，是要依于谭崔的“狂慧”传承，这也是所有喇嘛们的行为，与修行方式；然而这种智慧，是超越一般大众的理解。因为“空明无二”教导，我们得将原有的判断力、理智，全部都要“空掉”，因为这些都不清净，我们不可以，用凡人的不清净领受，来评断喇嘛们行为的善恶、是非。由于喇嘛们已经住于无二的境界，如果我们也希望，能达到同样的无二之境，就得继续锻炼打坐，再加强对上师的忠诚奉献，超越凡人是非、善恶的迷思，来提升自己的境界。（《Enthralled - The Guru Cult of Tibetan Buddhism》，美国Chris Chandler女士著，2017/7，页xxii。）
Chris再举例：谭崔，依照丘扬创巴的定义“菩萨”是：【他已经完全敞开心胸，所以不再分别此与彼。他只是依照所呈现之事而行……，他的心是如此正确、精准，所以他永不犯错。】（Chogyam Trungpa,Cutting Through Spiritutal Materialism,p.173,1973。）他们认为喇嘛上师永不会犯错，而一般大众不可以用凡人的不清净领受，来评断喇嘛们的行为的善恶。他们的“狂智”认为一切都依照喇嘛恣意而行，如此来误导西方的学佛人。
各位菩萨：具备佛法的正知见是多么重要啊！佛法中宣称的真实我，是没有五蕴世间我的体性；无我法，是依于如来藏真实常住，才会有五蕴我的我与无我之出生；如来藏真实我的真实意涵，是依于祂永恒存在的真实性，才会有世间法上的我与无我。
我们说明到此，下一集再继续和大家分享。
敬祝各位菩萨：福慧增长！阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前所要演述的主题：“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”，是以 萧平实导师著作《维摩诘经讲记》为蓝本，内容举示《维摩诘经》的内涵，是在演述大乘菩萨们不可思议解脱的修行法门，不是二乘圣人所能想象、思量的解脱境界。或者用另一种方式来形容，《维摩诘经》是佛门的照妖镜，凡是以识阴六识来理解佛法的徒众，都不敢援引此经来印证自己开悟的内容，因为所悟的目标错误，无法通过本经的义理检验；若是开演此经时，也将无法合理解说此经的文义。
本经的主角——维摩诘大士，藉由示现有病的因缘，与 佛陀、文殊菩萨，以及佛陀十大弟子，开演一场大乘微妙法戏！佛陀点名、指派十大弟子，去看望 维摩诘大士的病，被点名的弟子都一一向 佛陀解释，他们不能堪任的原因。接著，佛陀指派大迦旃延去看望 维摩诘大士。大迦旃延尊者是众弟子中论议第一，声闻十大弟子里面，解经论议属他为第一，没有人比得上他；然而，论议第一的大迦旃延，也说他不堪任去看望大士的病。
大迦旃延向 佛陀解释：因为他曾于 佛陀说法之后，向比丘们阐释佛法中最基本的“无常、苦、空、无我、寂灭”的法义，结果被 大士指责。大迦旃延为比丘众们解说无常的真义、一切是苦的真义、一切法空的真义，一切法无我、一切法寂灭的意思；可是当时 维摩诘大士来对他说：“你迦旃延不应该用生灭的心行来说实相法！”
世间一切诸法，一直都是生灭无常的；而声闻解脱道的二乘法，为什么会叫作世俗谛呢？因为它的观行内涵是五蕴、十二处、六入、十八界，全都是因缘所生、变异无常，而没有真实的自性，所以是无我的法，都属于世俗法上所显示的真实，所以叫作世俗谛。可是，当我们仔细地依照所学的正确知见，把五蕴的每一蕴、六入、十二处、十八界的每一入、每一处、每一界，依著次第加以详细而如实的观察以后，会发觉到这一切法都是有生有灭，没有一法是没有生灭的。
二乘圣人也就因为现前观察到，蕴处界等世俗法的每一法，都是因缘所起的生灭法，所以为大众说明：一切的灵知心，不论有念、无念全都属于生灭法，乃至离念灵知修到非非想定时，仍然是生灭法。他们因为这样的现观，所以能断除我见和我执，成为二乘法中的圣人，可以出离三界生死。可是，他们所说的都是五蕴、十二处、十八界的苦、空、没有真实我、无常变异，这些都是生灭性的世俗法中的心行。既然都是依因缘而有生，若是因缘散坏，也终必坏灭，当然不是实相，所以都是虚相法。如果要为大众讲大乘法、实相法，就不能依虚相法这样解说，不可以把虚相当作实相；因此，维摩诘大士就告诫迦旃延：“迦旃延啊！你不要用生灭的心行来说实相法。”
接著，维摩诘大士解释说：【诸法毕竟不生不灭，是无常义。】（《维摩诘所说经》卷1）诸法明明有生有灭，为什么说诸法毕竟不生不灭呢？譬如，最简单的六识自性好了：眼识能见之性、耳识能闻之性，乃至身识能觉之性、意识能知之性，这些自性都是生灭法，因为晚上回家睡著以后，就断灭啦！第二天早上醒来，祂们又出现了！所以这六识自性，都是生灭无常的。世间法所含摄的一切诸法，都是从这六识自性中辗转生出来的，不管日常生活的种种衣、食、住、行、创业、开发，都是从我们六识心的自性、所能认知之中发展出来的；若没有这六识的自性，就没有这一切法。
种种法与六识自性，通称为一切法。这一切法，为什么昨晚灭了，今早会再生起来？为什么前世死灭了，在中阴身里又会生起来？未来世出生时，又有一个新的五阴身？这究竟是什么缘故呢？灭了以后就是无，不可能突然再出现啊！一定要有另一个常住法，持著这个觉知心的种子，才能使这个已经灭了的法—就是这个觉知心—再度出现；这六识的自性灭了以后，次日又从如来藏里面再出生，如来藏必定是常住法。
从另一个层面来说，若是已经证悟实相的人，会依如来藏为主，来看待如来藏所生的六识心的自己，把自己转依如来藏，认定自己是附属于如来藏，这才叫作转依成功。转依，在大乘菩萨道的修行里面很重要；当转依完成时，改从如来藏常住的立场，来看这六识心以及祂们的自性，再看六识辗转所生的种种法时，怎么可以说诸法有生灭呢？
如来藏不生不灭，而这六识及一切诸法都摄归于如来藏时，都以不生灭的如来藏为主体，一切法当然也就不生不灭了。
以实相常住的前提，来说一切法的生灭有为，才是一切法无常的真正义理。如果没有如来藏来摄持一切法的种子而永远存在，就不可能有任何一法让我们说是无常的，因为任何一法连出生都不可能，怎么会有无常的现象可说呢？所以说：“诸法毕竟不生不灭，才是真正的无常。”若没有不生灭的、常住的实相法—如来藏—为基础，就不会有蕴处界的出生及存在，当然就没有蕴处界的无常、苦、空、无我可说，这才是蕴处界无常、苦、空、无我的真实义理。
同样的道理，菩萨实证如来藏以后，现前观察五阴生起的次第，现观这五受阴都从如来藏生起的时候，确实证明五阴在如来藏的表面上运作而已，就能把五阴摄归于如来藏，在这时候说五阴无常，所以是终归于空；但是无常和空，是从三界世间的五阴自身来讲；如果五阴是摄归于如来藏时，无妨一世又一世的五阴生起又坏灭，虽说五阴是生灭法，可是如来藏从来没有生起过，祂本来就存在，五阴也就没有生灭可说了。
如果如来藏有所起，未来就一定会有坏灭的时候，但是祂从来没有生起，将来就不可能会灭，所以才能有一世又一世不中断的五阴身继续轮回生死。所以，如果真要说空的话，如来藏才是空，因为祂不具备世间的形色——没有六尘境界。但是如来藏的真实空、毕竟空，或者说摄归如来藏以后的五阴无常空，从来都不曾起灭；因为，这就是如来藏的真实常住的面貌，第八识如来藏永远是显现这样的法相。以常住如来藏为基础来说空与无常，才可以谈论五阴苦这个主题。
然而真实的空无所起，意思是说，涅槃不是修行以后才有的，而是修行之前，祂就已经存在了；否则那个涅槃，就是本无、后有的涅槃，那个涅槃就变成有起有灭的了。这就是说，菩萨所修的道与二乘圣人不同；二乘圣人认为无余涅槃是修行以后才有：把思惑断尽了，舍报时就把自己灭得一干二净，究竟无我，十八界连一界都没有了，涅槃于是成为本无后有。可是菩萨见了阿罗汉时，会向他说：“其实你这个涅槃，仍然是本有的，不是本无而今有。你灭了自己是涅槃，可是你还没有灭自己以前，如来藏就已经是涅槃了！”阿罗汉一听，这是什么道理？根本不懂，但是实相就是这样。
各位菩萨！诸法究竟无所有才是空，是以般若空的角度来说。因为诸法的空、无常、苦，都是因为有一个恒常、无染著、无烦恼的真实法—如来藏—作基础，否则不会有诸法的苦、空、无常的显现。阿罗汉因为不曾实证这个道理，害怕再来生死，所以舍报以后一定要入无余涅槃。菩萨以具有般若智慧的慧眼、法眼一看：一切的苦、空、无常，都是在如来藏的表面上出现了、又灭了，不断地重复，而如来藏始终是涅槃性，从来不离涅槃；既然这样，依如来藏而不依蕴处界，其实生死，对菩萨来说也变成没有生死，面对生死时的心态便会很潇洒。所以，依菩萨所观，诸法究竟无所有，一切都是如来藏法。而声闻人所依的修行方式，是以蕴处界诸法为观行，从表面上声闻人认为全都无所有，因为都会坏灭。要以这样的理来解说究竟无所有，才是真实空的道理。
再说，我与无我是不二的，这才是真正的无我。一般稍微懂得《阿含经》内容的人，总是说：“我是虚妄的、虚假的，一定要灭掉。”可是他们所定义的我是什么呢？其实只是身体，而心中的观念却存著：这个觉知心不可以灭，入无余涅槃就是要用觉知心独自存在，这个心离念进入涅槃的境界安住。不论外道法说的我，或是佛门中凡夫大师说的我，都是落在蕴处界的了知来讲“我”。
再来说无我，菩萨是从两个层面来说无我：菩萨说蕴处界无我，也说如来藏无我；蕴处界的无我，是因为它有生有灭，都是可以灭除的；但是菩萨又说另外一个无我，叫作如来藏。如来藏为什么无我？因为如来藏没有“我”的体性：祂没有五蕴的我性，没有十八界的我性，所以祂是无我性的；正因为这个无我性，所以祂才是涅槃。如来藏没有蕴处界我的体性，蕴处界则没有如来藏常住的真实性，我们把如来藏这个真实的特质，方便称为真实“我”；因为如来藏离于我们所认知的我性，离于无常、生灭，祂是真实常住法，祂是真实不灭的。
以这个如来藏来含摄生灭、无常的蕴处界，把蕴处界摄归如来藏时，看为一个整体时，我与无我其实是不可分割的、是不二的，本来就是属于如来藏所有。蕴处界既然本来就是如来藏所有，那我们怎么可以说蕴处界的无我跟如来藏这个我有所差别呢？所以，一定要亲自实证我与无我是不二的，这样才懂得大乘的我与无我是一体不二的。所以，当 维摩诘大士指责大迦旃延开示时，大迦旃延听不懂，所以他怎么能懂真正大乘所说的“无我性”呢？
然而，不懂大乘法真实义理，又没有任何实证的外道们，如何利用佛法的空无、无二的名称误导徒众呢？各位菩萨！我们列举一个真实的案例供诸位参考，美国一位家庭心理师Chris Chandler女士，曾经在喇嘛教里学习将近30年，将她跟随几个大名鼎鼎喇嘛上师的经历，汇整成一本书，书名为《蛊惑—藏传佛教的上师崇拜》，于2017年7月出版。她在书中举证：
我的上师丘扬创巴（Chogyam Trngpa）教导“空明无二”的智慧，是要依于谭崔的“狂慧”传承，这也是所有喇嘛们的行为，与修行方式；然而这种智慧，是超越一般大众的理解。因为“空明无二”教导，我们得将原有的判断力、理智，全部都要“空掉”，因为这些都不清净，我们不可以，用凡人的不清净领受，来评断喇嘛们行为的善恶、是非。由于喇嘛们已经住于无二的境界，如果我们也希望，能达到同样的无二之境，就得继续锻炼打坐，再加强对上师的忠诚奉献，超越凡人是非、善恶的迷思，来提升自己的境界。（《Enthralled - The Guru Cult of Tibetan Buddhism》，美国Chris Chandler女士著，2017/7，页xxii。）
Chris再举例：谭崔，依照丘扬创巴的定义“菩萨”是：【他已经完全敞开心胸，所以不再分别此与彼。他只是依照所呈现之事而行……，他的心是如此正确、精准，所以他永不犯错。】（Chogyam Trungpa,Cutting Through Spiritutal Materialism,p.173,1973。）他们认为喇嘛上师永不会犯错，而一般大众不可以用凡人的不清净领受，来评断喇嘛们的行为的善恶。他们的“狂智”认为一切都依照喇嘛恣意而行，如此来误导西方的学佛人。
各位菩萨：具备佛法的正知见是多么重要啊！佛法中宣称的真实我，是没有五蕴世间我的体性；无我法，是依于如来藏真实常住，才会有五蕴我的我与无我之出生；如来藏真实我的真实意涵，是依于祂永恒存在的真实性，才会有世间法上的我与无我。
我们说明到此，下一集再继续和大家分享。
敬祝各位菩萨：福慧增长！阿弥陀佛！
