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正礼老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
上一集我们介绍到 维摩诘对善德菩萨说：“你办那个宴会其实是不必要的，你应该要办法施之会。”我们简单地介绍这个道理。
接下来善德菩萨就提问了：【我言：“居士！何谓法施之会？”，答曰：“法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。”】(《维摩诘所说经》卷1)如果是财物的布施，它是有前有后的，一个一个给的，可是法施之会不是；因为法可以一时宣说，然后众生同时听闻、同时而得，所以这样子的法施之会，是没有前、没有后的，而且一时皆得。这里隐含的所说的“法施之会”这个法，其实祂也是无前无后的，因为祂是不受时间限制的，祂没有时间的约束。因为这个法是不生不灭的，祂不受时间、空间的拘束，所以说这个法无前无后，一时供养一切众生。
然后善德菩萨又继续，问【曰：“何谓也？”“谓：以菩提起于慈心，以救众生起大悲心，以持正法起于喜心，以摄智慧行于舍心。”】(《维摩诘所说经》卷1)善德菩萨就问说：“那是什么样的意思呢？什么叫作无前无后，一时施一切众生呢？”维摩诘就一个一个来加以解释，他说：“以菩提起于慈心”也就是说，一个人要有慈悲心，不是嘴巴讲的；某某人慈眉善目，讲的都很好听的话、安慰人的话，甚至有人提倡要说好话、做好事，其实这样子不是真正的慈悲心。真正的慈悲心一定要有菩提，也就是一定要有智慧，而且这个菩提智慧，一定是跟生命的结构、可以让人解脱、让人最后能够成佛有关，这样子才是真正的慈心。如果只是彼此慰问、给饮食，其实这样子不是真正的慈悲。所以有些人虽然慈眉善目，可是讲的是六识论，讲的是七识论，讲的是九识论，对于八识否定，其实这样都是没有悲心。不管他是仁波切、法王都一样，表面慈善其实并不慈悲啊！所以要以菩提起于慈心，才是真正的慈心。
“以救众生起大悲心”，有人也说要救护众生啊！说他有悲心啊！可是他的悲心里面是没有智慧的，没有智慧是没有办法救人的。所以以菩提起于慈心，是一个重要的总纲，有了菩提才有所谓的慈、悲、喜、舍可言；如果没有菩提，没有所谓的慈、悲、喜、舍，因为没有慈悲、而且也没有喜心可以让人家得、而且也没有舍心，因为用非法来说给众生听，其实是为了要获得他的法眷属，可是这个法眷属却不是正法，所以那样都不是真正的慈悲喜舍。
然后说“以持正法起于喜心”，持正法是不容易的，而且还要能够起于喜心。为什么呢？因为持正法，譬如说持八识的内容，其实很容易跟六识论者、七识论者、九识论者、十识论者，等于说会跟这些人产生冲突的，为什么呢？因为这里是五浊恶世，有八识的见解的众生太少了，因为普遍的邪见充满了这个世间，所以要以持正法来起于喜心。也就是当自己知道：我所修学的是正确的法界实相，虽然很困难，能够持守正法很困难，可是我们也要因为这样而产生喜乐。因为只有内心产生了喜乐，才能够足以抵挡所碰到的这些困难，如果心中没有喜心，那怎么有办法去持守正法呢？
所以有些人退转就是因为“那这样的话，我也不晓得是真的还是假的。”、“这样的话太危险了！我可能会下地狱的。”他就害怕了。因为他没有起于喜心，他对于真正的法界实相、真正的正法，没有正确的认识，他就没有办法起于喜心了。
“以摄智慧行于舍心”，有些人是吝法的，或是说有些人他是有邪见的。这个邪见就是说一些六识论的说法，虽然对人也很好，可是那就是为了眷属而已。因为如果依于正法，依于玄奘的八识的内容来说，他就应该说八识的内容，可八识的内容他没办法摄受人，为什么呢？因为他讲不出八识的道理是什么。人家说：“那你说有八识，你能不能告诉我每一个识怎么证得？”他没办法回答这样的问题；因为没办法回答这样的问题，他只好用六识论来说，因为每个问题他都可以回答，乃至说生死的轮回用意识就可以了。可是这样的说法，其实不是有舍心的，其实他这样子讲是为了要眷属而已，因为他要显示出他什么都懂。可是如果说他没有这样讲，信众会认为说“那你又不懂，我干嘛要跟你？”他就离开了，他们没办法这样子。可是真正有智慧的人，他是起于舍心的，也就是：我今天讲这个道理，就是这个道理；可是我不是为了眷属欲才来告诉你的，而是因为法界的实相就是这样子。所以我们平实导师，弘法利生的原则就是这样子─来者不拒，去者不追─因为是为了摄持智慧而起舍心嘛！有人对于八识的道理还暂时不能接受，他离开了，离开就离开，因为他的选择。可是哪一天他碰壁了，他知道原来其他的说法都不对、都不能解脱，他就回来了。可是回来了我们怎么样─来者不拒─即使曾经离开再回来，菩萨摄受众生照样欢迎，这样子就是以摄智慧行于舍心。
接著 维摩诘菩萨还有后面的开示：
以摄悭贪起檀波罗蜜，以化犯戒起尸罗波罗蜜，以无我法起羼提波罗蜜，以离身心相起毗梨耶波罗蜜，以菩提相起禅波罗蜜，以一切智起般若波罗蜜，教化众生而起于空，不舍有为法而起无相，示现受生而起无作。(《维摩诘所说经》卷1)
接著 维摩诘菩萨又说要“以摄悭贪起檀波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，也就是说，布施其实就是要把悭贪舍弃掉，所以只有舍弃悭贪才叫作布施。如果有人布施，是为了获得世间的名声，说“我是善人”那这样的话不是真正的布施。真正布施要把心中的悭贪，把它舍掉，表示今天所行布施不为任何事情，只是为了要利益众生；不是为了名、不是为了利，而是把这种悭贪性去除，是为了利益众生，然后无所吝惜，这样才是布施波罗蜜。
“以化犯戒起尸罗波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，也就是说，今天要行持戒波罗蜜，是要能够把犯戒这件事情，把它化解掉；不要有犯戒的这个事情，能够去认识戒的内涵是什么东西，然后把自己犯戒的可能因缘，都把它化解掉了，然后自己清净的持守戒律，这样才叫作摄持持戒波罗蜜。
“以无我法起羼提波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，羼提波罗蜜说的就是忍辱。可是世间的忍辱，一般人都可以，譬如说有人打骂，有的人是可以忍的，所以说世间的相貌忍辱很多人作得到。甚至一神教的信仰说：“你吐痰吐到我右脸，我左脸还可以让你吐；你打我左脸，我右脸还可以给你打。”他可以作到这样。可是有一个法是最难忍的，叫作无我法─没有自我存在这样的法、要断我见的法─众生很难忍受。他说：“我明明存在，为什么说我不存在？”可是他就是没有办法看到：我们自我的存在其实是一种幻觉，是八识的无我法的结合，因缘的和合才产生有“我”啊！我们如果仔细分析的话，其实是无我的。所以要以无我法来起羼提波罗蜜，这样才叫作“忍”──才叫作真的忍辱，因为那是对自我的彻底否定，所以声闻人就入无余涅槃去了。可是菩萨虽然也证得羼提波罗蜜，可是不入无余涅槃，而继续安忍于这样子的“无我见”来修学正法。
“以离身心相起毘梨耶波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，要能够精进忘掉身心相法，也就是说，要把自己的身心相，要把它忘掉，那这样的话才能够说是精进嘛！所以菩萨道里面是要舍身命财，为什么要舍身命财呢？因为我们人通常都是执著自我，执著自我之后就会产生对我所的执著，所以一个人如果修学菩萨道的话，他首先要能够对外我所产生厌离、愿意舍，外我所能舍，他才能够对于内我所──也就是自己的身心能够舍；如果没有办法先舍外我所，那他没办法舍自己的内我所。可是要舍内我所，要能够以无我来起羼提波罗蜜，那也要把自己的身心相，把它舍弃掉，然后观察自己的身心其实是假法和合的，都是五阴十八界所和合的，所以它并不真实，因为这样子才能够离身心相来精进、来修学。如果我们不精进，即使每天说睡得很好、保养得很好，这个色身、这个内心还是要磨灭掉，总有一天还是要舍寿的，所以我们就要把必然要磨灭的身心，要拿来修道、拿来精进，这样才叫作“以离身心相来起毘梨耶波罗蜜”。
“以菩提相起禅波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，禅跟定是不一样的，禅说的就是静虑，定说的是制心一处，所以禅其实是更广阔的，它是函盖了定，所以禅跟定，一般学佛者经常没办法分辨的；所以我们就要能够分辨禅跟定，其实它是两个不同的法，禅能够让人家开悟，可是定不行，有的人修了四禅八定，他可能只是外道，所以要有静虑，能够去思考无我法是什么而能够实证，这样才是禅。而且禅有分大乘禅跟小乘禅，因为时间的关系，我们没办法详细介绍，可是我们就要知道，禅是一种静虑，要以菩提相──就是以智慧的相来起禅波罗蜜，不能说我只是静虑，结果没有法，只是把内心安止在一境性里面，那样只是定就不是禅。
“以一切智起般若波罗蜜，教化众生而起于空。”(《维摩诘所说经》卷1)“以一切智起般若波罗蜜”，换言之，起般若波罗蜜所说的就是智慧到彼岸，可是智慧到彼岸，不是只是说我对于蕴处界了解而已，真正的智慧到彼岸，一定是能够把我们的觉知心，能够证得彼岸的那个法。什么叫彼岸那个法呢？因为我们自己就是此岸，此岸就是我们的觉知心；相对于我们的觉知心的此岸，有另外一个彼岸，那个彼岸就叫作第八识阿赖耶识，也叫作如来藏。要能够以我们的一切智去证得智慧，能够证得在彼岸的如来藏，因为那个彼岸是可以逆生死流的，在生死流里面祂是完全不动摇的，然后要以这样的智慧来教化众生，让众生能够起于空。
什么叫起于空？空就有所谓的“空性”跟“空相”，空性就是那个彼岸，要能够证得那个彼岸之后，不是只是停留在那里喔！如果停留在那里，那就变成只是解脱道，就入无余涅槃去了，而是要证于空之后起于空──依于如来藏的不生不灭，然后能够转依这个不生不灭，入于蕴处界里面继续修行，来成就一切智，所以“以一切智起般若波罗蜜”来教化众生，然后来起于空。换言之，要起于空并不是安住在无余涅槃的那个境界里面，在那里迷迷茫茫，然后说“我离开了生死，那我就结束了。”不是这样。因为那样子还是不能了知法界的真实相，所以要了知法界的真实相貌，就要能够实证彼岸，然后在这个彼岸里面同时又有五阴，也就是五阴跟那个彼岸，两个同时都证得了；因为同时证得之后，就能够不离开彼岸而能够起于诸行。后面 维摩诘菩萨还会有很多的开示，就跟这个道理相关，所以我们只能简单跟各位介绍，基本的原则就是这样子。
如果是声闻人，他就不能起于空，因为他如果知道“我”的蕴处界是空相，他证得空相之后就入无余涅槃去了，他没有证得空性，所以他不能起于空；因为他不能说：“我证得无我相之后，证得了空相。”然后他不入无余涅槃，如果他不入无余涅槃，那表示他就是菩萨。菩萨也不能说：“我只是依于空相而已啊！”这样的话，他就不是真正的别教菩萨啦！他只是通教菩萨。因为通教菩萨，他是知道有一个空性，可是他不证；他证于空相，然后他就安止于这样，那这样也不能成佛。所以小乘藏教是不能成佛的，通教菩萨也不能成佛，虽然他有大乘的心，可是他没有证得般若波罗蜜，那他还是不能成佛的。所以就要能够证得般若波罗蜜，把这个彼岸也证得，所以同时依于这个彼岸，还有依于蕴处界，对这现象界跟实相法界同时了知，然后证得之后，依于空而起种种诸行来行菩萨道，然后最后能够获得一切智、一切种智，才成就佛道。所以这里 维摩诘菩萨说：“以一切智起般若波罗蜜，教化众生而起于空。”就是这个道理。
接著又说“不舍有为法而起无相”(《维摩诘所说经》卷1)，这个“不舍有为法而起于无相”是说，我们不是要把有为法，把它变成无相的法，并不是这样。我们的有为法，就是蕴处界都是有为的法，而且它经常是有相貌的，所以我们可以看到有色、有受、想、行、识，有六根、六尘、六识，这些都是有相之法。可是我们说，我们要证得的是无相之法，那是如来藏、第八识、空性心。我们要证得这个空性心，要起于这个无相，并不是要把有为法舍掉，因为如果舍掉了有为法，那等于就把有为法灭尽了。什么叫有为法？就是五蕴十八界。把有为法灭尽了，那就入于无余涅槃，就直接入于无相的无余涅槃之中了，那就不是起于无相，所以要能够不舍有为法，也就是说在蕴处界还存在的当下，能够去证得无相的如来藏，然后依于无相的如来藏，起种种的菩萨行；这样子起种种的菩萨行，一样是依于无相的如来藏，然后这样来广利一切众生，这样才是菩萨的法施。所以菩萨的法施就是要不舍有为法，也就是在蕴处界存在的当下，去证得无相之法，然后同时起于菩萨行，这样子才是能够广利益于一切众生的法施。所以法施有它种种的面向，还有很多的内容，我们后面的亲教师，还会作更精彩的介绍。
今天我们就介绍到这边，谢谢各位收看。
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
上一集我们介绍到 维摩诘对善德菩萨说：“你办那个宴会其实是不必要的，你应该要办法施之会。”我们简单地介绍这个道理。
接下来善德菩萨就提问了：【我言：“居士！何谓法施之会？”，答曰：“法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。”】(《维摩诘所说经》卷1)如果是财物的布施，它是有前有后的，一个一个给的，可是法施之会不是；因为法可以一时宣说，然后众生同时听闻、同时而得，所以这样子的法施之会，是没有前、没有后的，而且一时皆得。这里隐含的所说的“法施之会”这个法，其实祂也是无前无后的，因为祂是不受时间限制的，祂没有时间的约束。因为这个法是不生不灭的，祂不受时间、空间的拘束，所以说这个法无前无后，一时供养一切众生。
然后善德菩萨又继续，问【曰：“何谓也？”“谓：以菩提起于慈心，以救众生起大悲心，以持正法起于喜心，以摄智慧行于舍心。”】(《维摩诘所说经》卷1)善德菩萨就问说：“那是什么样的意思呢？什么叫作无前无后，一时施一切众生呢？”维摩诘就一个一个来加以解释，他说：“以菩提起于慈心”也就是说，一个人要有慈悲心，不是嘴巴讲的；某某人慈眉善目，讲的都很好听的话、安慰人的话，甚至有人提倡要说好话、做好事，其实这样子不是真正的慈悲心。真正的慈悲心一定要有菩提，也就是一定要有智慧，而且这个菩提智慧，一定是跟生命的结构、可以让人解脱、让人最后能够成佛有关，这样子才是真正的慈心。如果只是彼此慰问、给饮食，其实这样子不是真正的慈悲。所以有些人虽然慈眉善目，可是讲的是六识论，讲的是七识论，讲的是九识论，对于八识否定，其实这样都是没有悲心。不管他是仁波切、法王都一样，表面慈善其实并不慈悲啊！所以要以菩提起于慈心，才是真正的慈心。
“以救众生起大悲心”，有人也说要救护众生啊！说他有悲心啊！可是他的悲心里面是没有智慧的，没有智慧是没有办法救人的。所以以菩提起于慈心，是一个重要的总纲，有了菩提才有所谓的慈、悲、喜、舍可言；如果没有菩提，没有所谓的慈、悲、喜、舍，因为没有慈悲、而且也没有喜心可以让人家得、而且也没有舍心，因为用非法来说给众生听，其实是为了要获得他的法眷属，可是这个法眷属却不是正法，所以那样都不是真正的慈悲喜舍。
然后说“以持正法起于喜心”，持正法是不容易的，而且还要能够起于喜心。为什么呢？因为持正法，譬如说持八识的内容，其实很容易跟六识论者、七识论者、九识论者、十识论者，等于说会跟这些人产生冲突的，为什么呢？因为这里是五浊恶世，有八识的见解的众生太少了，因为普遍的邪见充满了这个世间，所以要以持正法来起于喜心。也就是当自己知道：我所修学的是正确的法界实相，虽然很困难，能够持守正法很困难，可是我们也要因为这样而产生喜乐。因为只有内心产生了喜乐，才能够足以抵挡所碰到的这些困难，如果心中没有喜心，那怎么有办法去持守正法呢？
所以有些人退转就是因为“那这样的话，我也不晓得是真的还是假的。”、“这样的话太危险了！我可能会下地狱的。”他就害怕了。因为他没有起于喜心，他对于真正的法界实相、真正的正法，没有正确的认识，他就没有办法起于喜心了。
“以摄智慧行于舍心”，有些人是吝法的，或是说有些人他是有邪见的。这个邪见就是说一些六识论的说法，虽然对人也很好，可是那就是为了眷属而已。因为如果依于正法，依于玄奘的八识的内容来说，他就应该说八识的内容，可八识的内容他没办法摄受人，为什么呢？因为他讲不出八识的道理是什么。人家说：“那你说有八识，你能不能告诉我每一个识怎么证得？”他没办法回答这样的问题；因为没办法回答这样的问题，他只好用六识论来说，因为每个问题他都可以回答，乃至说生死的轮回用意识就可以了。可是这样的说法，其实不是有舍心的，其实他这样子讲是为了要眷属而已，因为他要显示出他什么都懂。可是如果说他没有这样讲，信众会认为说“那你又不懂，我干嘛要跟你？”他就离开了，他们没办法这样子。可是真正有智慧的人，他是起于舍心的，也就是：我今天讲这个道理，就是这个道理；可是我不是为了眷属欲才来告诉你的，而是因为法界的实相就是这样子。所以我们平实导师，弘法利生的原则就是这样子─来者不拒，去者不追─因为是为了摄持智慧而起舍心嘛！有人对于八识的道理还暂时不能接受，他离开了，离开就离开，因为他的选择。可是哪一天他碰壁了，他知道原来其他的说法都不对、都不能解脱，他就回来了。可是回来了我们怎么样─来者不拒─即使曾经离开再回来，菩萨摄受众生照样欢迎，这样子就是以摄智慧行于舍心。
接著 维摩诘菩萨还有后面的开示：
以摄悭贪起檀波罗蜜，以化犯戒起尸罗波罗蜜，以无我法起羼提波罗蜜，以离身心相起毗梨耶波罗蜜，以菩提相起禅波罗蜜，以一切智起般若波罗蜜，教化众生而起于空，不舍有为法而起无相，示现受生而起无作。(《维摩诘所说经》卷1)
接著 维摩诘菩萨又说要“以摄悭贪起檀波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，也就是说，布施其实就是要把悭贪舍弃掉，所以只有舍弃悭贪才叫作布施。如果有人布施，是为了获得世间的名声，说“我是善人”那这样的话不是真正的布施。真正布施要把心中的悭贪，把它舍掉，表示今天所行布施不为任何事情，只是为了要利益众生；不是为了名、不是为了利，而是把这种悭贪性去除，是为了利益众生，然后无所吝惜，这样才是布施波罗蜜。
“以化犯戒起尸罗波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，也就是说，今天要行持戒波罗蜜，是要能够把犯戒这件事情，把它化解掉；不要有犯戒的这个事情，能够去认识戒的内涵是什么东西，然后把自己犯戒的可能因缘，都把它化解掉了，然后自己清净的持守戒律，这样才叫作摄持持戒波罗蜜。
“以无我法起羼提波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，羼提波罗蜜说的就是忍辱。可是世间的忍辱，一般人都可以，譬如说有人打骂，有的人是可以忍的，所以说世间的相貌忍辱很多人作得到。甚至一神教的信仰说：“你吐痰吐到我右脸，我左脸还可以让你吐；你打我左脸，我右脸还可以给你打。”他可以作到这样。可是有一个法是最难忍的，叫作无我法─没有自我存在这样的法、要断我见的法─众生很难忍受。他说：“我明明存在，为什么说我不存在？”可是他就是没有办法看到：我们自我的存在其实是一种幻觉，是八识的无我法的结合，因缘的和合才产生有“我”啊！我们如果仔细分析的话，其实是无我的。所以要以无我法来起羼提波罗蜜，这样才叫作“忍”──才叫作真的忍辱，因为那是对自我的彻底否定，所以声闻人就入无余涅槃去了。可是菩萨虽然也证得羼提波罗蜜，可是不入无余涅槃，而继续安忍于这样子的“无我见”来修学正法。
“以离身心相起毘梨耶波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，要能够精进忘掉身心相法，也就是说，要把自己的身心相，要把它忘掉，那这样的话才能够说是精进嘛！所以菩萨道里面是要舍身命财，为什么要舍身命财呢？因为我们人通常都是执著自我，执著自我之后就会产生对我所的执著，所以一个人如果修学菩萨道的话，他首先要能够对外我所产生厌离、愿意舍，外我所能舍，他才能够对于内我所──也就是自己的身心能够舍；如果没有办法先舍外我所，那他没办法舍自己的内我所。可是要舍内我所，要能够以无我来起羼提波罗蜜，那也要把自己的身心相，把它舍弃掉，然后观察自己的身心其实是假法和合的，都是五阴十八界所和合的，所以它并不真实，因为这样子才能够离身心相来精进、来修学。如果我们不精进，即使每天说睡得很好、保养得很好，这个色身、这个内心还是要磨灭掉，总有一天还是要舍寿的，所以我们就要把必然要磨灭的身心，要拿来修道、拿来精进，这样才叫作“以离身心相来起毘梨耶波罗蜜”。
“以菩提相起禅波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1)，禅跟定是不一样的，禅说的就是静虑，定说的是制心一处，所以禅其实是更广阔的，它是函盖了定，所以禅跟定，一般学佛者经常没办法分辨的；所以我们就要能够分辨禅跟定，其实它是两个不同的法，禅能够让人家开悟，可是定不行，有的人修了四禅八定，他可能只是外道，所以要有静虑，能够去思考无我法是什么而能够实证，这样才是禅。而且禅有分大乘禅跟小乘禅，因为时间的关系，我们没办法详细介绍，可是我们就要知道，禅是一种静虑，要以菩提相──就是以智慧的相来起禅波罗蜜，不能说我只是静虑，结果没有法，只是把内心安止在一境性里面，那样只是定就不是禅。
“以一切智起般若波罗蜜，教化众生而起于空。”(《维摩诘所说经》卷1)“以一切智起般若波罗蜜”，换言之，起般若波罗蜜所说的就是智慧到彼岸，可是智慧到彼岸，不是只是说我对于蕴处界了解而已，真正的智慧到彼岸，一定是能够把我们的觉知心，能够证得彼岸的那个法。什么叫彼岸那个法呢？因为我们自己就是此岸，此岸就是我们的觉知心；相对于我们的觉知心的此岸，有另外一个彼岸，那个彼岸就叫作第八识阿赖耶识，也叫作如来藏。要能够以我们的一切智去证得智慧，能够证得在彼岸的如来藏，因为那个彼岸是可以逆生死流的，在生死流里面祂是完全不动摇的，然后要以这样的智慧来教化众生，让众生能够起于空。
什么叫起于空？空就有所谓的“空性”跟“空相”，空性就是那个彼岸，要能够证得那个彼岸之后，不是只是停留在那里喔！如果停留在那里，那就变成只是解脱道，就入无余涅槃去了，而是要证于空之后起于空──依于如来藏的不生不灭，然后能够转依这个不生不灭，入于蕴处界里面继续修行，来成就一切智，所以“以一切智起般若波罗蜜”来教化众生，然后来起于空。换言之，要起于空并不是安住在无余涅槃的那个境界里面，在那里迷迷茫茫，然后说“我离开了生死，那我就结束了。”不是这样。因为那样子还是不能了知法界的真实相，所以要了知法界的真实相貌，就要能够实证彼岸，然后在这个彼岸里面同时又有五阴，也就是五阴跟那个彼岸，两个同时都证得了；因为同时证得之后，就能够不离开彼岸而能够起于诸行。后面 维摩诘菩萨还会有很多的开示，就跟这个道理相关，所以我们只能简单跟各位介绍，基本的原则就是这样子。
如果是声闻人，他就不能起于空，因为他如果知道“我”的蕴处界是空相，他证得空相之后就入无余涅槃去了，他没有证得空性，所以他不能起于空；因为他不能说：“我证得无我相之后，证得了空相。”然后他不入无余涅槃，如果他不入无余涅槃，那表示他就是菩萨。菩萨也不能说：“我只是依于空相而已啊！”这样的话，他就不是真正的别教菩萨啦！他只是通教菩萨。因为通教菩萨，他是知道有一个空性，可是他不证；他证于空相，然后他就安止于这样，那这样也不能成佛。所以小乘藏教是不能成佛的，通教菩萨也不能成佛，虽然他有大乘的心，可是他没有证得般若波罗蜜，那他还是不能成佛的。所以就要能够证得般若波罗蜜，把这个彼岸也证得，所以同时依于这个彼岸，还有依于蕴处界，对这现象界跟实相法界同时了知，然后证得之后，依于空而起种种诸行来行菩萨道，然后最后能够获得一切智、一切种智，才成就佛道。所以这里 维摩诘菩萨说：“以一切智起般若波罗蜜，教化众生而起于空。”就是这个道理。
接著又说“不舍有为法而起无相”(《维摩诘所说经》卷1)，这个“不舍有为法而起于无相”是说，我们不是要把有为法，把它变成无相的法，并不是这样。我们的有为法，就是蕴处界都是有为的法，而且它经常是有相貌的，所以我们可以看到有色、有受、想、行、识，有六根、六尘、六识，这些都是有相之法。可是我们说，我们要证得的是无相之法，那是如来藏、第八识、空性心。我们要证得这个空性心，要起于这个无相，并不是要把有为法舍掉，因为如果舍掉了有为法，那等于就把有为法灭尽了。什么叫有为法？就是五蕴十八界。把有为法灭尽了，那就入于无余涅槃，就直接入于无相的无余涅槃之中了，那就不是起于无相，所以要能够不舍有为法，也就是说在蕴处界还存在的当下，能够去证得无相的如来藏，然后依于无相的如来藏，起种种的菩萨行；这样子起种种的菩萨行，一样是依于无相的如来藏，然后这样来广利一切众生，这样才是菩萨的法施。所以菩萨的法施就是要不舍有为法，也就是在蕴处界存在的当下，去证得无相之法，然后同时起于菩萨行，这样子才是能够广利益于一切众生的法施。所以法施有它种种的面向，还有很多的内容，我们后面的亲教师，还会作更精彩的介绍。
今天我们就介绍到这边，谢谢各位收看。
阿弥陀佛！
