非想非非想定

最后，还有一种：「若非有想、非无想」。因为这个境界是介于无想与有想之间，也就是非想非非想定，或者非想非非想天的境界。这一个境界为什么称为「非有想、非无想」呢？这意思是说，从无所有处转入非想非非想处的时候，那个境界是要把觉知灭掉的；然而他还没断除五阴我见，只断色阴我见，所以能够舍弃色阴而证得无色界定，终于进入无所有处定；因为他已经听闻善知识说涅盘中是要把所知心全都灭掉的，当他想要把自己所知的觉知心全部永远灭掉时，却又怕意识心断灭了会成为断灭空，因为他所知道的心就只有六个识；所以当他认为人类只有六个识而又没有断我见，当他把禅定修得很好的话，就会转入非想非非想定中，死后会往生非想非非想天中。

所以一定要记得断我见，不论有没有证得第八识，都要相信确实有第八识实存不灭，才能真的断我见；我见如果不能断，禅定修得很好以后，就会在修到无所有处以后再转进而误以为涅盘，就会进入非想非非想定，死后往生非想非非想天。这是因为他害怕落入断灭，又不信有第七识意根及第八识如来藏；而他又知道色身无常，所以灭掉了色身进入无色界境界中；然后听说应该进入涅盘，但是又听说入涅盘以后是五阴十八界灭尽的，他又不肯把意识灭掉，因为他不信有七、八识，所以一定要留着觉知心以免成为断灭空，但是要设法把知觉灭掉；当他自以为把知觉灭掉以后就变成住于非想非非想定中，这时不反观自己，是使意识心变成微微心而不反观自己，似乎是已经没有觉知存在了，所以名为「非想」，也就是「无知」的意思。这时虽然已经不会反观自己了，其实觉知心意识自己还在；当意识自己还存在时，其实觉知就一定还存在，只是很微细也不反观自己而没有感觉到自己的觉知性仍然存在，当然不能称为非想，所以还要加上「非非想」三字。他要等到出定了，才会发觉自己的觉知性还是存在的。

这就是我见不断又不肯承认有七、八识，因此在无所有处中想要入无余涅盘而作涅盘想，结果就变成进入非想非非想定了。为什么说他非有想亦非无想呢？因为他的知觉性不再去领受诸法，已经没有证自证分而不能觉知自己的存在了；这时不领受诸法，所以在他的主观中自认为是无想，自认为已经是无觉知了，就误以为那是无余涅盘境界，自认为符合涅盘寂静法印；可是实际上他又有极微细的觉知存在，是还有意识的微微心存在不灭，并不是不存在，当然还是有极微细的觉知性存在，所以非有想非无想，叫作「非想非非想定」。这是灭掉无所有处想的粗想，而进入有想定与无想定之间的一个中间地带，其实还是有细想存在，只是自己不知道罢了。

从四生以及有色无色、有想无想、非有想非无想来说，就函盖了三界中一切的有情；因此，当菩萨度化「有色无色、有想无想、非有想非无想」等一切有情时，就是度化三界中的一切有情了。菩萨证悟后已经知道说：无余涅盘中其实是没有十八界存在的，只剩下如来藏离见闻觉知而单独存在。菩萨要这样去度众生入无余涅盘来灭度他们，这个才是在「度众生」的事相上应该了解的真实义；佛说的是这个道理，而不是依文解义。

--------平实导师《金刚经宗通》〈大乘正宗分〉第三