第十六辑-摘录精华篇

《妙法莲华经》上周讲到一百五十四页，第二段第五行，世尊开示说：“如来灭后，若有受持读诵为他人说，若自书若教人书供养经卷，不须复起塔寺及造僧坊供养众僧。”接下来说，像这样来受持书写以及教导别人书写此经，有这么大的功德，远胜过造作高广庄严而数目极多的殿堂来供养众僧，进而受持这部《妙法莲华经》以外，又加上精进的修行六度，“兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧”，因此他的功德是最殊胜的，而他的功德是无量无边的。

这里 世尊所讲的受持此经以外所修行的六度，跟一般佛弟子所讲的六度有些微不同；这里讲的布施当然不是如同三贤位中所说的初机菩萨的布施，而是悟后能够现观布施时三轮体空的六度万行。因为三贤位中的初机学人还没有实证般若，只能作财施以及无畏施，法布施其实还谈不上；但是能够受持此经的人，既然懂得如何书写此经，也懂得教人如何书写此经，表示他是通达第一义的人；否则便只能在文字上抄写，在口头上念诵当作受持，并不是如理的受持；那他所修的布施就不可能是如实的法布施，就只能是一般所谓的布施表义佛法，也就是只能作依文解义式的法布施，其实不是真能受持、自书、教人书的人所作的法布施，所以这里说的布施跟以前说的并不一样。

同样的道理，“持戒”也不是只像凡夫菩萨一样，只作戒相上的受持而被戒相绑死了，导致许多应作的菩萨道的实行反而产生了遮障，因此这个持戒是跟凡夫菩萨的持戒有所不同的。凡夫菩萨避之唯恐不及的某些犯戒行为，他可能奋勇直前而去作了，因为对众生的此世有利益，也对众生的后世有利益，而不是只有考虑到当前大家对他的观感。所以这个持戒，是包括护持正法时即使犯戒也要去作。包括众人皆斥责说“你这个如来藏法是外道神我”的时候，你也应当坚持到底，绝不放弃。也就是说，他除了事相上为众生、为正法的根本目的所在，不惜犯戒来护持正法不灭，成为真正的持戒者；除此以外，他还有法戒要持，就是依于法毗奈耶而判定应该要如何受持戒法，而不是只看眼前，是从整体的现在世和未来世的总和来看待，所以不管人家对于“此经”如何毁谤，他继续受持读诵，不受影响，这才是妙法戒。那么这样的持戒，跟一般人所知的持戒并不相同。

接著忍辱，对于一般凡夫菩萨而言，他们修的是对于有情要如何接受，是忍受有情对他所作不平等的事相上的待遇，但在法上他所能够修忍的部分，也就只有信受大乘法，不排斥二乘法，但不以二乘法作为他的归命所在，最多就只是如此。可是当他信受大乘法的时候，有人告诉他说：“大乘法就是解脱道，成为阿罗汉以后不入无余涅槃，依于解脱道继续在人间利乐众生，最后福德圆满时就能成就佛道。”他会接受，因为他在法上的忍，就只能到这个地步。

但是如果你告诉他：“大乘法不只如此，还包括如来藏的实证而现观实相般若智慧。此外还要进修一切种智，灭尽五阴的习气种子，历经《华严经》所讲的菩萨道五十二个阶位，最后才能成佛。”你这样说完了他却是不信，因为他的凡夫师父不是这样教他的，所以他对这部分的忍辱──法忍，也就作不到了，那么他对大乘法的忍辱是没有修习成功的。可是如果已经实证了，这部分就随著你的体验多寡而能够少分、多分修这个法忍，这才是大乘法中真正的忍辱行。

也许有人想：“修证大乘法，证第八识如来藏，这是天经地义的，为何还须要忍？”然而诸位要想想看，你们学佛以来，是何时有听闻到人家说“要证第八识才能算是佛菩提道的入门”？你追溯的结果，就是第一次看见正觉同修会的书，或是读到正智出版社的书，才第一次对自己作了这样正确的教导。以前是没有人这样教导的，所以大家学了二十年、三十年，对于佛法的内涵与次第依旧是渺渺茫茫。而且还常常听到六识论的法师与学术界人士说：“如来藏是外道神我，不是佛法。”他们认为只要有六根来触六尘就能生起意识等六识觉知心，落入龙树《中论》所破的“诸法共生、无因生、他生”的邪见中，但他们不知道自己的落处，学人也都不知道他们的邪见与错误，所以学佛三、四十年以后，依旧觉得渺渺茫茫，不知从何下手修证。

在以前，人家告诉你说：“佛法浩瀚无边，根本无下手处。”你一定认同，因为你也不知道佛法该怎么修、该如何证。可是你接触到正觉的法以后渐渐才信受，渐渐知道佛法的实证是该从哪里下手，然后终于也了解成佛之道的次第与内涵是什么。可是回想一下，刚接触到正觉的妙法，那时有一开始就信受吗？十个人倒有八个人一开始是抗拒的：“这正觉讲的都跟人家不一样，到底是真的还是假的？”而且，问来问去，诸方道场都说：“正觉所证的如来藏不是正法，人家开悟都是证得离念灵知等等，他们竟说要证如来藏，难道大家都错了，只有他们正觉才对吗？”

我相信诸位都听过这样的话，可见刚开始时，正觉的第八识正法也是不容易被接受的。也许又有人想：“我在正法悟了以后总没问题了吧？”也不尽然，想想看，我弘法以来经历过三次的内部法难事件，那些都是从我们会里面发动的；他们已经知道如来藏是什么了，结果还来否定，这表示什么？表示如来藏这个妙法，实证了以后不容易安忍，所以他们失去了法忍而退转。不容易安忍的原因当然很多，有些人因为是新学菩萨，修学佛菩提道以来不过十劫、百劫，所以他们很容易退转。

就像无量劫前净目天子法才跟王子舍利弗，他们那时自己开悟了，可是没有善知识摄受，无法忍于这个无所得法，于是又自行否定；否定以后又找不到万法的根源，就无法信受自己所造的业种都会存在自己的如来藏心中──因为他们把如来藏否定而当作是五阴的功德，所以他们心中认为也没有什么因果可说；因此而退转之后，十劫之中无恶不造；直到无量劫后才终于被 释迦佛所度，又修学很久以后直到二千五百多年前，才在 释迦佛座下入地，生起本来无生的大乘法忍。那是在退转之后沦堕很久才终于能够重新再悟入，已经比较有智慧了，也有善知识摄受了才不退转，才能够走到今天的境界。

若是新学菩萨，学佛以来不过十劫、百劫，提早帮他们证悟以后大多无法安忍的。所以，以前会外总是有人说：“他们正觉的法有问题，才会一次又一次常常有人退转。”但是我们有一位同修很有智慧，他说：“正因为正觉的法没有问题，才会有人退转。因为这是无所得法，善根不够的人无法安忍于无所得法，表示他们还没有这个法的法忍，因此退转了。如果是一般的法，大家都一样，同样是离念灵知，‘悟后’都继续住在我见之中，都不会被人家否定，他们都同样落在离念灵知里面而不必否定自我，不必断我见更不必断我执，永远把握自己、作自己，众生最喜欢了，因为众生本来就住在五阴我的境界里面执著自我，他们当然不会退转。”

你在路上随便找几个人谈一谈，叫他们否定自己，看他们要不要？他们当然不要。认同五阴我的境界时，连凡夫都不会退转的。不退转于什么？不退转于我见。因此说，新学菩萨很容易退转于无所得的如来藏妙法，然后回到我见去，继续认定五阴我是真实的我，这都是正常的。所以会有人退转的法才是正法，永远没有人退转的法一定是外道法，不然就是常见法。

所以这样看来，证悟以后要安忍也是不容易呀！假使有人还在外道法里，但是有一天从我们的书里面去阅读，自己去作功夫，自己去参禅开悟了，并且智慧深妙而不退转；虽然他还是外道之身，我仍然要说他是菩萨，因为他的本质就是菩萨，而他心中也一定会认定佛法僧三宝是他的究竟归依处。只是因为当前的局势使他无法在三宝门下归依，但是你叫他退转，叫他不要信受佛法僧，他打死也不退转。这种人古时候就有了，大萨遮尼犍子就是这样的人。所以若有这样的外道也是正常的，本质还是菩萨，但他已不归依原来的外道天神。

如果他还在归依原来的外道天神，还在推崇一贯道前人创造的老母娘，我就说他还是外道；他只是知道表相密意，仍然不是菩萨，因为他的慧眼还没有生起，显然就不是菩萨了。所以说，对无所得法生起法忍不容易的，因此这个忍辱是要函盖众生忍，也要函盖法忍的；否则的话，受持“此经”以后，结果他修的六度竟跟凡夫菩萨一样，又怎么能称为“受持此经”？显然他根本不懂得如何书写此经，更别提教人书写了。那么真正懂得其中的道理，也能现观了，就说这样子就是能够修忍。

第四度是精进，也就是一世又一世都于这个胜妙法永不退转；举凡所应修的法与次法，都不懈怠而精进修学。如果有时心中怀疑，退失了一天两天，那就是懈怠；如果有时一念生疑，那就是一念之间的懈怠。真正精进是实证以后转依成功，永不生疑，才是真正的精进。像这样真正精进的人，在法与次法上面用功修学，函盖整体的佛菩提道，而不是单单在法上或者单单在次法上面精进，这才是真精进。这个精进，并不是劳役其身、苦其心志，称为精进；而是依于佛菩提道“此经”如来藏的修学、所应该有的法与次法，全部一体皆修、无一偏废，并且从不生疑，才是真精进。

可是这样的正修布施、持戒、忍辱、精进，所修的却是“一心”，不是禅定，不是静虑。说禅定、说静虑，那是凡夫菩萨们所应该修的，所以破参前教你要作无相念佛的功夫，要作看话头的功夫，但是不急著告诉你证悟之目标是第八识真如，要你去作功夫制心一处，把心猿意马收束好、调教好了，然后才能安于正法中来实修。可是当你这些功夫完成而实证“此经”以后，懂得“受持此经”，也懂得“若自书、若教人书”，接著这个第五度就是要教你“一心”。

“一心”并不是教你静坐除去妄想杂念，而是教你在唯一的一个心上面用功修学，当然诸位都知道这个“一心”就是指真如阿赖耶识，就是第八识如来藏。可是不要忘了，唯识学中有一句很重要的话：“一心说，唯通八识。”不管是谁，如果他要说众生就只有一个心，那么这个“一心”的说法，一定是指第八阿赖耶识。这个一心说，不能作别的解释，就是以阿赖耶识来函盖全部八个识；所以七转识也函盖在阿赖耶识里面，为了方便说明，为了让众生区分清楚而容易证悟第八识如来藏，所以把祂分成八个识来说，其实众生就只有一个心，叫作如来藏阿赖耶识。要这样子受持，才是真正的修学第五波罗蜜“一心”，所以这样来修学这个“一心”的法，也就是先修学实证阿赖耶识的法，悟后学习如何安住阿赖耶识“一心”之中。祂是总共有八个识，因此在“受持此经、若自书、若教人书”的时候，不是只有一个阿赖耶识，还是要函盖前七识的；因此是八识心王的一一法中所应修者就应该修，所应断就应该断，这样才是真正的修习第五度“一心”。

最后就是智慧第六度了，为什么这时候要讲智慧？因为前五度的修习目的就是为了发起智慧；可是这个智能是指佛菩提智，不只是解脱智，也不是世俗法中的智慧，而是函盖解脱智、世俗智的佛菩提智；因为这个智慧又称为无智慧，无智慧是因为：所证的真实心如来藏的境界是证悟者所应当转依的，当你转依了真心如来藏以后，你深入观察如来藏的境界时，发觉如来藏的境界中没有智慧可说；你懂得而且是现观了如来藏的实相境界中没有智慧时，你这个意识就能够发起很胜妙的智慧；这样的无智慧的智慧，才是真正的佛菩提智；依于这个智慧继续进修，最后才能成就究竟解脱、究竟实相的佛果。

也许有人刚一听到说：真正的智慧是无智慧的境界。心里面起了个大疑问，其实不必。只要把《心经》拿一句出来念过，就会想起来了：“无智亦无得。”因此，所证得的心如果是会有智慧的，那么依于那个心而发起的智慧一定只是世间智慧，就不是佛菩提的智能。所证得的心是没有智慧的，依于这个心的境界观察，知道实相法界中是没有智慧也没有所得的境界，他才可能发起胜妙的智慧，所以实相智慧的根源是没有智慧的“此经”如来藏。依于这样子来精进修学六度波罗蜜，以这样的目标来修六度，要圆满这样的目标，也就是圆满究竟无所得的智慧来修这六度，才有可能在未来成就佛道。

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第十七辑-摘录精华篇

经文：【尔时佛告常精进菩萨摩诃萨：“若善男子、善女人受持是《法华经》，若读、若诵、若解说、若书写，是人当得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德，以是功德庄严六根，皆令清净。是善男子、善女人，父母所生清净肉眼，见于三千大千世界内外所有山林河海，下至阿鼻地狱，上至有顶；亦见其中一切众生，及业因缘果报生处，悉见悉知。”尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：“

若于大众中，以无所畏心，说是《法华经》，汝听其功德：

是人得八百，功德殊胜眼，以是庄严故，其目甚清净。

父母所生眼，悉见三千界，内外弥楼山，须弥及铁围，

并诸余山林、大海江河水，下至阿鼻狱，上至有顶处，

其中诸众生，一切皆悉见。虽未得天眼，肉眼力如是。”】

语译：【这时佛陀告诉常精进菩萨说：“如果有善男子、善女人，受持这一部《妙法莲华经》，他或者读、或者诵、或者解说、或者书写，这个人将来会得到八百的眼根功德、一千两百的耳根功德、八百的鼻根功德、一千两百的舌根功德、八百的身功德、一千两百的意根功德，以这样的功德来庄严他的六根，进而修行而使六根全部清净。这样的善男子、善女人，当他六根全都清净了以后，可以用父母所生的清净肉眼，看见这个三千大千世界内以及三千大千世界外的所有山林河海，他的所见往下到达阿鼻地狱，往上乃至有顶天；同时也看见了三千大千世界的一切众生，以及这些众生业、因缘、果报和所出生的处所，都能全部看见、全部了知。”这时世尊想要重新宣示这里面的义理，就以偈颂重新说道：

“如果在大众之中，以无所畏惧之心，演说这部《妙法莲华经》，你听我解说这位法师的功德：

这个人会得到八百具足之数，具足功德的殊胜眼，以这个庄严的缘故，他的眼睛非常的清净。

他能以父母所生的肉眼，直接看见三千大千世界的全部，乃至于三千大千世界内外的全部弥楼山、须弥山以及铁围山，还能看见世界中其余的山林、大海、江河其中的水；往下可以看到阿鼻地狱，往上能够看到有顶天，这其中的一切众生，全部都看得清楚分明。

虽然他刚刚下生人间，尚未出家修道而还没有得到天眼，他的肉眼力量已经可以这样子。”】

讲义：先要请问诸位：“你们信不信？”信？真的吗？我不相信你们真的信啦！(大众笑…)大约是为了安慰我，所以才说“信”。实际上可能是一面说信，一面脑海里面有一个钩钩的标点符号生起了。这就是《法华经》难解之处，所以这部经典真不是容易了解的，因为它的密意很难了知，所以要把这部经文详细地、如实地、如理地演述是不容易的。否则的话，凭什么能得到 世尊所说的这些功德？那么讲到这里，诸位一定会想：“欸！不晓得萧老师他有没有用天眼看到？能不能这样看见？”一定在打出这个问号了！对不对？这也是人之常情，并不奇怪。老实说我也会这样想啊：“我萧老师能不能这样看见？”连我自己都怀疑了，你们怎能不怀疑！(大众笑…)

可是不必怀疑啦！因为这其实有理上的说法，也有事上的说法可以解释清楚，所以大家都不需要怀疑。就好像大乘经典里面往往 佛的说法很奇怪，末法时代的佛弟子们往往读不懂；例如天魔波旬来请求 佛陀赶快入涅槃，别再度众生了；他常常会来请 佛入涅槃，经常想到了就来请求。他请 佛入涅槃是很殷勤的，有一次 佛陀演说《不退转法轮经》，结果连他的魔宫都大大震动了，他心里面就很担心：“不晓得又要度走我多少魔子魔孙啊！”所以他很担心，发动了四兵来压制，想要阻止 佛陀继续宣讲。

这是因为 佛讲的《不退转法轮经》，是要使所有的人都不退转于正法轮的。这是天魔波旬的最大痛处，那还得了？听闻 佛陀讲经说法的人，都还只是全体人类中的极少数，若是要说到鬼道那些有福鬼、大力鬼，以及天界的那些天人们，那数量可就多了，如果全都被度而不退转了，可就不再是他所管辖的眷属了，所以他觉得受不了啊！就会想要来请求 佛陀停止度众生。可是他知道这个请求是不通的，因为 佛陀讲经说法一定不会接受他的阻止，他也是没办法说服 佛陀而阻止下来，所以他就发动所有的兵将，严整器杖，就向 佛陀这里来进逼了；没想到他们所有兵将靠近以后，才刚听到 佛陀说法的音声，大家全都动不了，个个都变得很衰老而且体弱，连走路都没办法了。

这天魔波旬倒真是魔王，于是撑著柱杖一步一拐地拐到 佛陀面前来，要求 佛陀不要继续说法度众生。佛陀说：“我不能不说法，为众生说法是我来人间示现成佛的目的啊！”可是天魔波旬讲了一句话，使得 佛陀不得不听，他说：“佛陀您怜愍一切众生，我波旬也在众生数中，您难道就不怜愍我吗？” (大众笑…) 他又说：“世尊演说这部《不退转法轮经》，害得我现在连想要一个人来扶持，都作不到了。”欸！他真的很聪明，懂得用这一招。但 佛陀是什么样的智慧，哪能够用这句话就把 佛陀给阻止了呢？佛陀就安慰他：“好啊！你别担心，我不会度尽一切众生啦！就算我每天度恒河沙数的众生入涅槃，尽我形寿每天这样子度化，众生也是度不完的。你安心吧！回去啦！回去啦！”

但天魔就是赖著不肯走，就说：“佛陀您就不怜愍我，您看我现在变得这么老，连正常走路都没办法，如今连一个可以来扶我走路的人都没有了。”他想要有一个人当作手杖一样来扶持，也都办不到了，因此又说：“那您大慈大悲，是佛陀，难道都不怜愍我吗？”佛陀就说：“好啦！我说一切佛法时，都不度众生入涅槃，也不度众生断我见；不度众生得解脱，也不度众生成佛，一切众生都不会得度，你现在可以回天宫去啦！”他这一听，世尊对他作了承诺，他认为这样就不会使他的欲界眷属减少了，心中很欢喜，因此又回复年轻力壮的模样，神通也全都回复了，而他的那些徒众也就全部跟著回复神通，也都像原来的那样强壮了；于是大家都很欢喜，他也就领著魔宫的徒众“归依三藐三佛陀。”（编案：经文是“我今心欢喜，救世三佛陀，佛所说无异，真实不虚妄”。）那时他可是真的归依了，就告别说：“世尊真的怜愍我，我现在欢喜回天宫了！”就回复为盛壮之身，回魔宫享乐去了。这也是 世尊的方便善巧，把成佛的种子为他种下去了，所以他未来也会成佛的。

可是 世尊说的是什么意思？难道会是语言表面上的意思吗？从表相佛法而言，一切众生都应该灭尽五阴，解脱于三界生死轮回，这才是真正要大家实证的。可是 佛陀竟然告诉天魔说：“我不教一切众生灭尽五阴入涅槃，你可以回去了！”不灭尽五阴，那就是继续在三界中流转生死啰？那永远就会当天魔的子民！“我也不教一切众生离欲，所以你放心啦，他们都会继续活在欲界里面。”那就是继续成为他的子民啰！他以为是语言表面的意思。可是他不懂 佛陀在讲什么，佛陀是依第一义而说的啊！因为度一切人成阿罗汉才会入涅槃，可是 佛那时说的是第一义法，所以度一切人证道时，证得本来自性清净涅槃，却教一切人不灭尽五蕴，永远不入无余涅槃，继续迈向佛地，这就是菩萨道，当然是证得如来藏以后永远不入无余涅槃，不会灭尽众生。

欸！天魔听了很欢喜，误会了就认为欲界众生不会被 佛陀所度而进入涅槃去，他就可以继续拥有欲界中的一大堆有情，永远可以由他来统治。那么 佛陀说：“我也不度一切众生成佛。”对啊！哪有谁成佛？当你证悟以后，以及证得佛地境界以后，你从第八识来看时，有谁得度、有谁成佛？一切众生后来成佛的时候也都没有成佛，因为你是从如来藏来看，当然没有一人成佛。那天魔不懂，只从语言文字上面来看、来听，所以他认为 世尊应许他，继续说法时不会度众生离开他管辖的欲界境界，所以他心中很欢喜，回复身强力壮就回天宫去了。

这意思是告诉大家什么？世尊对他演说的好像是一种承诺，但其中的理说跟事说，天魔当时听不懂，他只从语言事相上来听 佛陀所说，误以为 佛陀允诺他不再令众生得度了，认为是承诺给他：使得听受 佛陀说法的众生都不能得度。但是从实相法界如来藏的境界来看时，得度的菩萨们其实都没有得度啊！因为菩萨们得度的时候，还是住在自己的如来藏境界里面，哪有被度到哪里去；是依旧住在自己的如来藏中而没有度到另一个彼岸，这样才是真正的得度。所以 佛陀并没有说谎骗他，是他误以为 佛陀答应他不使众生得度，其实 佛陀是在为他宣说甚深第一义谛，是在度他啊！

即使将来他来责备 佛陀，佛陀会告诉他：“等你悟了，你再来责备我，现在不接受你的责备，因为我说的是如实语。”等他有朝一日真的开悟了，他就当菩萨了，他就会知道：“啊！佛陀是那么慈悲对待我，佛陀真的没有骗我，只是我自己当时听不懂其中的真义，只听到表面上的意思。”所以 佛陀没有说谎，佛陀是从第一义来告诉他、来开示给他，恩德比山高、比天大；但他只从事相上来听，认为没有妨碍他继续拥有欲界眷属，所以色身回复强壮而且很欢喜回天宫去了。从表面上看来好像 佛陀骗了他，其实 佛陀没骗他。佛陀对他说的这些法，是把了义、究竟的法种到他心田里面去，当然他未来就会有因缘修学正法，所以后来 佛陀也授记说，魔王波旬未来也会成佛。那你想，事说跟理说如果听不懂，那差异就很大了。

那我们来看这一品，这一品是〈法师功德品〉。佛陀告诉常精进菩萨摩诃萨说：“如果善男子、善女人受持这一部《妙法莲华经》，或者读、或者诵、或者解说、或者书写，”好！先来谈这些。诸位当然知道 佛所说的不只是字面的意思。受持《妙法莲华经》，这一部经称为《妙法莲华经》，主要就是在人间受持，因为莲华得要在人间污秽之处才能生长，才能长得具足美好。当然也包括欲界诸天，但主要是在人间，欲界天中生长的莲花不是很具足圆满。就是在人间这个污秽之地，“莲华”生长出来的“妙法”，才能圆满具足。为什么称为“妙法”？因为具足世间与出世间的一切法，也具足第一义谛妙法。人间是具足三界一切法的，这些法却是成佛时所必须全部了解的，所以便叫作“妙法”。

那么这个“妙法莲华”本身却是清净而没有污染的，并且是本来就清净、本来就没污染，不是修行以后才清净离染的，所以才称为“妙法莲华”。那么《妙法莲华》这部经讲的就是第八识如来藏，是大家各自都有的如来藏妙心。而这个如来藏，你如果去读的时候该怎么读？你请了经本来读，那就是读啊！这还不够简单吗？太简单了。然而同样一种读，却有两样心情。有的人真是读，有的人却只是从文字表面读。那真正去读才是“此经”所说的“读”啦！因为正在读时，都知道究竟这里面在讲什么道理。例如《如来藏经》、《不增不减经》，还有《无上依经》、《解节经》等经典；又如我们已经讲过的《维摩诘经》、《胜鬘经》，全都在这里面，都叫作“此经”。这些经典，当你去阅读的时候，你都可以如实理解，那就是 世尊在这里所说的“读”。如实理解而精进去阅读，那就是“读”啦！

那么如果是“诵”呢？诵就是你可以把祂发挥出来，就是“诵”啊！你一个人在读经的时候，不是默默地读吗？可是早课、晚课作课诵的时候，成为定课而诵出来的时候，人家都听得见，对不对？嗯！别人都听见了，可是听不懂。因为你也没有解说嘛，那就是“诵”。诵出来的时候，就显现在外了。同样的道理，当你悟了《妙法莲华经》，一定会不知不觉地显现在外；即使你不说法，学佛人看到你，一眼就知道了：“欸！这个人和别的学佛人不太一样。”当他跟你接触了，他就会发觉你不一样啊！那就是你已经在为他“诵”这部经典了。

“诵”了之后有些人对你开始有兴趣，甚至央求你为他解说；百般央求之下，你当然不好拒绝，于是就为他略讲了，所以你就有这个“解说”的事情出现了。那么“解说”久了，人家也希望你把它写下来，让大众可以反复去阅读，那不就是“书写”吗？对啊！所以对这部《妙法莲华经》，你能够“读、诵、解说、书写”，那你就显示已经得到“八百眼功德”。当然，这只是从见地上面来说，与《楞严经》所说实修的八百眼根功德还是有差异的，这且暂时不说；想要真正了解眼根八百功德的人，可以直接去阅读《楞严经讲记》。

现在先说后面这个部分。眼有八百功德、耳有一千两百功德、鼻有八百功德、舌有一千两百功德、身有八百功德，意就是一千二百功德。为什么如此？也许诸位有读过《楞严经讲记》，也就了解了。可是我想现在有很多明心的人不太想读了，因为读到第四辑还行，到了第五辑还觉得马马虎虎，勉强还可以读懂；读到第七辑、第八辑时觉得很吃力，到后面讲五阴尽、五十阴魔时想：“呵？那在讲什么？”不懂了！是不是？是喔！

老实说，有的人明心后读到第五辑、第六辑就不再读下去了：“前面讲真如佛性，那我很有兴趣，我有明心了，可以读懂啊！后面太艰深，我就不读了。”会内如是，会外更如是啊！所以我们出版社曾经有一个月收入最低的时候，总经销那一个月结算时才只有台币七万多块钱，那段时间出版的正是《楞严经讲记》，因为太深，多数人就不请购了。可是到后来又开始增加了，是发行到第十四辑、第十五辑的时候，又变回到十二万多了，好奇怪喔！这表示说，后来读者们多读了几遍，觉得说：“嗯！这真是妙法，还得要好好读。”可能也觉得古来没有人把这部经典批注得这么深入明确，讲得太好了，于是又珍惜起来了。那《楞严经讲记》里面就讲到这六根的功德。

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第十八辑-摘录精华篇

上一周我们讲《妙法莲华经》一百六十八页倒数第二行，“得千二百意功德”，谈到从《楞严经》引述出来的一段经文，我们讲到第一句“如意默容十方三世一切世间出世间法，”这句已经解说完了，那么接著说：“唯圣与凡无不包容，”也就是说意根对于十方三世一切法，不论世间法或者出世间法，全部默容，所以有一千两百功德。因此不论是圣者与凡夫，所有的一切法，没有一法不是意根所默容的。

譬如凡夫，以欲界来说，人类平时的意根所默容的，全都是欲界中的世间法，然而凡夫位的人们并不知道这一点，因为连意根是什么都没听过，更不知意根何在，都只知道大家有一个心，叫作觉知心；可是不因为他们不了解意根，就使他们没有意根，而他们的意根仍然默容著人间种种诸法。这只是在表层上面依平时状况所说，如果要讲稍微深一点点，有不少的凡夫修行人往往梦见过去世，生在天上如何享福；又有人梦见往世在色界天中，为什么都没饮食呢？身体怎么不一样呢？这表示说，人类意根表面上所包容著的是人间诸法，其实暗地里也包含著往世经历、熏习所留下来的色界种种诸法。

甚至于有一天他修行更清净了一些，所以他又梦见了往世在鬼道，甚至在地狱中受无量无边苦而吓醒过来，可是他的意识从来不知道他有这一些经历，而意根不会反观自己曾有这些经历，当境界现前时意根却会相应；这表示他们的意根其实也默容了往世所曾经历的三界诸法，不仅仅是欲界法或单单人间的法。这一些是凡夫之人类意根所默容的，但只是在现行中而不是在种子上了知，只有修行好的人才会知道一点点中的一点点，而有情们的意根默容的三界法种，其实也是各不相同地容受著三恶道之法、人间之法、修罗道之法、天道之法，而这样的默容现行诸法之中，同时也默容了他们往世所曾经历的三界诸道之法。这是凡夫有情的意根所默容的世间法，这就包括现在世和过去世！但是未来世充满著往世在天界的种种法以及下堕的种种法，都不是当世的意识之所默容，也不是当世意识之所夤缘，然而他们的意根无妨继续夤缘这些法，这就是三界中的凡夫有情意根默容于三世一切世间法。

可是当他们默容三世一切世间法的时候，其实所默容的这一些世间，不是只有一个小世界或者大千世界里面的法，因为三世的一切经历，不论是过去、现在、未来，必然是十方世界到处流转的，所以这意根所默容的其实是函盖于十方世界，这就是凡夫众生的意根默默地含容了十方三世一切世间法，这就是凡夫的意根对于十方三世一切世间法无不包容。然而他们的意根默默地包容这些法的时候，意识并不知道，修行了以后也不知道；求天道而真的生天了也不知道，因为他们的教主上帝也不知道。

一直到进了佛门修行三、四十年了，觉得佛法渺渺茫茫、浩瀚无涯，无从入手实修，所以连意根是什么也都还不知道，当然更不知道这些内涵；直到进了正觉同修会，或者有缘遇到诸佛诸大菩萨听受开示，才终于知道原来还有一个意根，原来是这样默默地含容十方三世一切诸法。然后进而熏习三乘菩提，渐渐地才又了解到意根默默地含容的诸法，不只是包括十方三世一切世间法，其实也包括十方三世一切出世间法。

那么出世间法就有四圣法界的差别，凡夫的意根是不能缘于四圣法界所默容的十方三世一切出世间法，因为尚未熏习、尚未亲证，所以不能了知，但依旧默容了往世很多的法种。在究竟了义的佛教道场中才终于有机会熏习，后来才终于有机会实证；首先证得声闻菩提，从见道位经由思惟、观行，然后证得阿罗汉果，这些出世间法也就开始被他的意根所含容。后来舍报回小向大，发起受生愿而不入无余涅槃，又再来受生于人间，就是大乘法中的通教菩萨；当他再来人间，未离胎昧，所以重新出生时，顿然若忘，但是他的意根仍然默容往世所熏习和亲证的声闻菩提出世间法一切种子，而他的意识并不知道。

但意根默容了这一些往世所熏习和亲证的出世间法种子时，他的意根自己并不了知，因为祂只会容受而不会了知，祂更不会跟意识说：“意识啊！咱们上一辈子可是阿罗汉欸！你可别忘了呀！”因为祂是默容而不是明容；而祂也从来不说话，没有谁的意根是讲过话的。也许有人不服我这一句话，心里面想著：“不对啊！当我在那一边思惟：‘我既然学佛了，我要不要素食啊？’然后有两个我在争执，有一个我说：‘既然学佛了，不是学罗汉啊！那我应该要慈悲啊！不应该吃众生肉啊！’可是另外一个我又站出来争执说：‘不行啊！肉这么好吃啊！我如果不吃肉，身体会衰弱、营养不良啊！然后父母亲、配偶、子女可能都会反对，所以还是得要继续吃肉啊！’我这样在心里两个人讨论了老半天，你怎么可以说我的意根是默容一切诸法？”

这样怀疑好像有道理，我说的可是“好像”喔！那么问题来了，他心里有两个人在那边思惟的时候，有没有语言？有啊！一个觉知心说不应该吃肉，一个觉知心说应该吃肉，都有言语！这两个人是不是清清楚楚、明明白白？是啊！这两个人有没有都在语言境界里面？有啊！其实就是同一个觉知心在那边挣扎而已！有时候这边想是应该断肉，有时候从那边再想过来是应该吃肉，只是这样子，都是意识自己在思惟，哪来的两个人？但是意根不参与讨论，意根只是在旁边看著，看最后结论应该如何？

那意识心往两边思惟后，结论认为：“应该要素食，否则我学什么佛？”结论出来了，那么意根就下决定了，可是意根下决定的时候不会跟意识说：“好啊！你这个说法才对，你那个说法不对，我们就采取这个说法。”意根从来都不这样讲，祂下了决定就是决定了，都用不著语言文字，所以意根从来不说话。不说话就是不说话，会说话的都是觉知心，都是识阴，特别是意识。所以意根还是默容的，因此下一世重新出生的时候意根不会说：“意识啊！咱们往世是阿罗汉欸！”祂不会说话，而祂也不懂得这个道理，也不知道自己往世曾是阿罗汉，祂只是把往世的一切种子抓得紧紧的，只知道不能放弃，可是祂不会讲也不加以了知；祂也不会拿出那些出世间法的种子来给意识看，也不会讲道理给意识听。纵使意根能把往世的出世间法种子拿出来跟意识说，这一世的意识也听不懂，因为意识不是从上一世往生过来的。

一个刚出生的六个月、一岁、五岁的幼儿，他的意识能听懂什么？所以往世证得圣道的种子仍是意根所默容的，而意识是这一世才出生的，不能接触到意根所含容的那一些往世的出世间法种子；得要等到因缘成熟了，又遇见了通教菩提，于是又开始听闻解脱道，使他今天证得初果，明天就证阿罗汉果了。这是因为意根把往世的种子从如来藏中勾出来了，意识遇到正确的解脱道正法而思惟的结果说：“啊！应该如此！所以应该舍尽一切成为涅槃。”于是他第二天就成为阿罗汉了！但是意根呢，在意识今天闻法而得法眼净、证初果的时候，意根也不会说话；可是意识得法眼净、证初果后下去思惟时，意根就把所默容的往世出世间法种子供应给意识了，所以意识整夜不断地思惟的结果，第二天就成为阿罗汉，于是马上就到 佛前禀报：“世尊！我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，知如真。”世尊问清楚了就说：“如是！如是！你不受后有，是阿罗汉了！”佛世大部分阿罗汉都是如此。当然，也有人是闻法当下就成阿罗汉，那更是往世曾经证得阿罗汉果，这一世是追随 世尊来人间示现的。例如初转法轮五比丘，或是后来其他的“善来！比丘！”道理都是如此。

所以意根从来不讲话的，祂是默容的，觉知心在自己心里讨论来、讨论去，都是意识自己切割成两个部分，自己在演练、讨论；那意根在旁边只是看著，等候看最后结论是什么，然后意根就下决定了；意根下决定的时候没有宣示说：“我决定了喔！”祂就只是直接下决定了，所以祂是默容的。这个默容不单是世间法，包括声闻种子，祂也是默容。

那么“唯圣与凡”的这个“圣”，我们讲了第一个声闻菩提了；只要往昔曾所实证，那个种子都会在，就由意根所默容著，未来世遇缘又会现行。正因为这个缘故，所以 佛陀看到这里许多众生得度的因缘成熟了，就来这里示现；往世所度的弟子们，例如五比丘，因为还没有离开胎昧，所以 佛陀得要去寻找他们，为他们说法，然后大家闻法的时候得到法眼净，佛陀再度演说一遍劝修，最后再讲第三遍要他们实证。

世尊对那五比丘，也就是憍陈如等五人，亲自前往鹿野苑的鸡园中为他们说法，是四圣谛、八正道连著演说三遍，所以叫作三转十二行法轮。连著说三遍，第一遍是说明四谛八正的道理；第二遍是说明应该要这样，劝他们要实修；第三遍说明因为这样，所以应该要证。所以第一遍听完的时候憍陈如得法眼净、证初果，第二遍听完时，另外四个人得法眼净，世尊演说第三遍时五人都成为阿罗汉。那为什么他们能够这样？因为意根默容一切出世间法。他们往世已曾追随 佛陀修学过了，所以第三转十二行法轮的时候，意根就把他们往世所熏习、所证的种子全都从如来藏中流注出来，于是他们意识当下就相应，意根当下就断了我执，因此成为阿罗汉，这表示他们的意根在往世已经默容了所学所证的出世间法。

那么如果有人心中有慢，他不愿意让人家认为他是在 佛的座下证因缘法成辟支佛，他希望在未来无佛之世，自己独觉成为辟支佛，所以在佛世听闻 如来演述因缘观的时候，他不肯努力观行，因为不想在那一世证得缘觉果。接著他就转到未来世去，佛陀也已经示现入灭了，然后他自己去思惟十因缘、十二因缘，最后他成为独觉，叫作无师独觉，就是辟支佛，这时才具足因缘观。那么你来看看，他未来世出生以后并没有修学因缘法，而他能够实证因缘观，就是因为他的意根默默地含容往世所熏习的种子，所以当他未来世开始修行的时候，那种子由意根的作意而从如来藏中流注出来，意识相应了，于是使他成为独觉，正是意根默容往昔所修学的出世间法。

这就是四圣法界里面的第二种辟支佛法界！那他在未来世的意识是新生的，并没有闻熏过因缘法，可是意根含容了那些因缘法，因此当他的意识开始修习因缘观的时候，意根就从如来藏中引出了那个种子，意识相应了，他就当生成为独觉，就是辟支佛了！所以四圣法界中的这个因缘法，也在他闻熏之后由意根受持默容了，但却是等他在未来世自己观行的时候才加以实证。可是没有慢心的人，他在 佛陀说法的时候，就顺便取证因缘观了，于是他既是阿罗汉也是缘觉，但因为是闻 佛说法，是经由音声闻 佛说法而悟入因缘观，所以不称为独觉，仍然称为声闻缘觉。

那么佛世那一些大阿罗汉，既证阿罗汉果得声闻菩提，也证因缘法具足因缘观成为缘觉，但是又回心修学佛菩提，于是又把他们往昔多劫亲随 释迦如来所闻熏的、在佛菩提道中所实证的佛菩提种子，经由当时意根陪同意识闻熏之后，从如来藏中勾引出来。于是 佛陀说般若诸法没多久，施予教外别传的机锋时，他们又重新证悟了！可是他们的意根并没有站出来告诉觉知心说：“欸！咱们过去世听过释迦如来讲过这个法，我们以前就是祂的弟子了，所以你现在赶快要悟回来啊！”意根是永远都不会讲话的，但是祂会直接从如来藏中把那一些种子勾引出来，如来藏就配合了；这一流注出来，于是他很快又实证了，很快地又往前快步进发，这也是意根之所默容。

虽然意根从来不表示意见，但依旧默默地含容著往世所熏习的佛菩提道种子，这就是“意根默容十方三世”四圣法界中的菩萨法界诸法。然后继续进修菩萨道，未来世可以成佛；成佛之后仍然不入灭，只是示现有入灭，其实是转到十方世界继续示现八相成道，利乐有情永无穷尽！那么这一些以前成佛以来所受持的一切佛法，同样也是由意根默容，须要用的时候就拿出来用了，这就是函盖了四圣法界的最后一个法界，叫作“佛法界”。所以 世尊说“唯圣与凡，无不包容”，真是 释迦如来的诚实语！这一种现象其实在诸位身上往往都可能遇见。

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第十九辑-摘录精华篇

经文：【“得大势！是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬尊重赞叹、种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中说是经典，功德成就，当得作佛。得大势！于意云何？尔时常不轻菩萨岂异人乎？则我身是。若我于宿世不受持、读诵此经、为他人说者，不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。我于先佛所，受持、读诵此经，为人说故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。得大势！彼时四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以瞋恚意轻贱我故，二百亿劫常不值佛、不闻法、不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼。毕是罪已，复遇常不轻菩萨，教化阿耨多罗三藐三菩提。得大势！于汝意云何？尔时四众常轻是菩萨者，岂异人乎？今此会中跋陀婆罗等五百菩萨、师子月等五百比丘、尼思佛等五百优婆塞，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。得大势！当知是《法华经》，大饶益诸菩萨摩诃萨，能令至于阿耨多罗三藐三菩提。是故诸菩萨摩诃萨，于如来灭后，常应受持、读诵、解说、书写是经。”】

语译：诸位有没有忘了一件事情，要提醒我说明为什么这一品 世尊要以 得大势菩萨作为缘起者？好！在这一段一开始，世尊还是呼唤 得大势菩萨。世尊说：

【“得大势！这位常不轻大菩萨，供养了像我所说这么多的若干诸佛，都是恭敬尊重赞叹，而且在诸佛座下种植种种的善根；在这各两千亿佛之后，又值遇了千万亿佛，同样也都在诸佛法中为人演说这部《法华经》，功德成就，未来即将要作佛了。得大势啊！你的意下认为如何呢？当时的常不轻菩萨难道是别人吗？其实就是我释迦牟尼的前身。如果我在过往的无量世中，不受持、读诵这部《法华经》，不为别人演说的话，就不可能这样快速证得无上正等正觉。我在过去诸佛座下受持、读诵这部《法华经》，为人演说的缘故，所以很快速得到无上正等正觉。得大势！当时的四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷中，有的人由于瞋恚的作意并且轻贱我的缘故，在那之后二百亿劫之中一直都不能值遇诸佛，不能听闻正法，也不能看见菩萨僧，并且千劫之中在阿鼻地狱里面受到了非常大的苦恼。直到这些罪业已经消灭了以后，才又遇见了常不轻菩萨，教化他们无上正等正觉之法。得大势啊！你的意下如何呢？当时佛门四众中常常轻贱这位常不轻菩萨的人，难道是别人吗？如今法华会中跋陀婆罗等五百位菩萨、师子月等五百位比丘、比丘尼，以及尼思佛等五百位优婆塞、优婆夷，现在都已经在无上正等正觉法中不退转的人，正是他们。得大势！你应当知道这部《妙法莲华经》，大大的饶益了诸菩萨摩诃萨们，能够促使这些大菩萨们到达无上正等正觉。由于这样的缘故，诸菩萨摩诃萨们，于如来灭度之后，永远都应该要受持、读诵、解说、书写这一部《法华经》。”】

讲义：佛陀又开口呼唤说：“得大势啊！”世尊不断地呼唤“得大势”，诸位想一想，在人间谁的势力最大？（有人说：总统。）总统？可是总统如果有一天读了佛书说“这个好，我要的是这个”，于是命令属下到处去问：现在佛法修证谁修得最好？终于问到了，人家说：“唉呀！这某某山大和尚修得最好。”于是赶快去求见了，因为说来说去都说这大和尚很厉害。可是有一天突然间有人又来说：“总统啊！人家说那大和尚的法都说错了。”“啊？都说错啦？”“那是不是有人比大和尚更厉害？”“好像是喔！”“那你去找找他的书，我来看看。”结果一看：“喔！条条有理，头头是道，大师们都无法反驳，那他最行，我去找他。”结果听完了开示时说：“你到底在说什么？我都听不懂欸！”于是师父说：“那你就放下总统的架子，好好来学啊！”

也许他不是总统而是皇帝，假使他是皇帝，你想他会怎么样作？“你不告诉我，我就砍了你的头。”菩萨说：“要头，有一个；要法，没有。你就来砍吧！”头就伸出去等他砍啊！但他不敢砍。等到有一天想一想：“法得不到，砍了他以后更得不到，那不然就低下气来，再去拜访谈一谈。”菩萨就告诉他说：“你在人间有生杀予夺之大权，可是我无量世以来，已经当过很多世的转轮圣王，我对所有国王有生杀予夺之大权，但我早已弃如敝屣。”这皇帝一听，感觉如何？如果他的缘熟了，这时一定吓出一身冷汗：“好在去年我没有杀他！”如果他的法缘都没有一丝丝成熟，听了误以为是在威胁他，使他很生气，就想：“我就把他请入宫中供养，把你变相圈禁起来。”菩萨心想：“行啊！你就圈禁吧。”既然不敢杀，只能圈禁在皇宫里而名为“供养”。

被供在宫中每天问法，也就是国师；虽然贵为国师，可是往往一生不许出宫，永远都住在皇宫里面，每天就等著皇帝前来问法。这也行啊！菩萨当然没奈他何，可是他能得法吗？一样不得。这皇帝每天来见了禅师礼拜，当然照样要礼拜，因为他认人家作师父了。菩萨当然会侧身说：“啊！礼佛、礼佛！”可是一谈到法呢，依旧让他觉得高深莫测，永远得不了法，皇帝也是无可奈何。那你说是禅师菩萨比他大，还是他比禅师大？因为他每天见了菩萨也得要礼拜。即使皇帝不礼拜菩萨，至少每天要奉养衣食，还要供给佣人；但他也不敢杀害菩萨呀！因为人家说的是实话，言下之意：“你不过是个人间皇帝，菩萨往昔可是当转轮圣王而舍弃不想要了。往昔天下诸国见了铁轮、铜轮、银轮、金轮，莫不降伏啊！可是人家都不要诸国的国土钱财。他只不过是人间一个皇帝，人家已经都把转轮圣王弃如敝屣了，他哪能相提并论呢！”这样看来是谁最有威势？还是证悟的菩萨啊！

假使皇帝有一天听到说：“某某比丘好厉害，证得阿罗汉果，而且是三明六通，飞来遁地而去，无所不行。”可是这个三明六通大阿罗汉，来到一通也无的菩萨面前，永远都开不了口，他也只好恭恭敬敬听菩萨说法，只能应对说：“是！是！对！对！好！好！”都只能够讲一个字。他不能回两个字的“不是，不行，不好”，他只能讲是、对、好，那你说，到底谁才是“得大势者”？依旧是菩萨摩诃萨。

明心而不退转，断尽三缚结、断尽五利使，再也没有邪见、边见、见取见、身见等。这样实证的菩萨，即使是三明六通大阿罗汉也得信服。所以他是“得大势”者。极乐世界 大势至菩萨，正因为这样子而次第进修，后来成为 得大势菩萨，又名 大势至菩萨。将来 阿弥陀佛示现入涅槃，由 观世音菩萨继承极乐世界法主之位；但 观世音菩萨无量万亿阿僧祇劫之后也会示现灭度，就由 大势至菩萨绍继为极乐世界的法主。那你看看啊：为什么讲到常不轻菩萨这一品，要以等觉位的 得大势菩萨作为缘起人？正因为他往昔受持读诵《妙法莲华经》永不弃舍，现在成为等觉菩萨。所以，想要说明此经的伟大时，就是要说明如来藏妙真如心的伟大，这可得要借用 得大势的名号来为大众演说。

如同前一段所说，因为已经在过去无量无数阿僧祇劫前，于 威音王佛座下证得“此经”，所以世世都尽形寿为大众演述此经。在演述之前还设法灭掉往世所有的一切罪业，同时设法去灭掉一切习气种子。为何能够如此？都因为转依于此经如来藏才能作得到啊！所以证得此经的人就是“得大势”，阿罗汉们都很恭敬证得此经的菩萨们，反而是五浊恶世之中证得此经的菩萨们，自己不觉得尊贵。在这里，我再重新提醒大家一个典故：

三明六通大阿罗汉背著行囊出门，走了几步就把它交给弟子背，因为“有事弟子服其劳”，世间法尚且如此，何况出世间法中？弟子当然要为和尚背行囊啊！在路上走著、走著，这弟子想一想，思惟思惟；因为他听过《法华经》，听说行菩萨道将来可以成佛，那是多么好啊！所以他心中想著、想著就发了一个愿：“我一定要行菩萨道，将来可以成佛，我要作菩萨。”他想著、想著，但他师父是三明六通大阿罗汉，以他心智而知道他在想什么，知道他现在发心当菩萨了，菩萨性已经发起来了，于是转过身就把行囊拿过来自己背，这徒弟当然想不通为什么师父又拿回去自己背。继续走著，这徒弟想：“师父怎么还不休息？走这么久了，好累喔！”于是回头一想说：“不行！跟著我师父这样子修声闻道，现在都这么累、这么辛苦了，若是要行菩萨道，那可是无量世欸！不断地为众生作事，那不累死人吗？不行！我不能去当菩萨！”于是这师父立刻就把行囊交给他背。他觉得奇怪：“师父！您为什么刚才拿回去，现在又还给我背？”师父说：“因为你不当菩萨了，我当然就还给你背，你是我的弟子啊！”

只是发菩提心、愿行菩萨道，都还在凡夫位中，阿罗汉们就很敬佩了。所以度很多人成阿罗汉，还不如度一个人成为发菩提心的菩萨，何况是行菩萨道而在人间证悟了。所以诸位千万不要小看自己，因为未来无量劫后成就佛道的依凭，就是如今所证的此经如来藏。既然要告诉大家，以前常不轻菩萨这样子永不轻视于任何人，他就是依止于此经如来藏，所以能行他人之所不能行，忍他人之所不能忍。因此他的这种力量之所从来，就是依止此经如来藏。但是在事相上却要告诉大家说，理上是依于此经如来藏，事修上面却必须要依此经如来藏而继续去修，并不是悟得此经就没事了。所以才要以 得大势菩萨作为对象，来演述〈常不轻菩萨品〉。

世尊开示说：“得大势啊！这位常不轻菩萨摩诃萨，供养像我所说的两千亿日月灯明佛，然后又供养两千亿云自在灯王佛之后，”这时还没有成佛，所以不要起慢心喔！“追随两万亿威音王佛之后，又得值两千亿尊日月灯明佛，再追随两千亿尊云自在灯王佛之后，由于在这四千亿佛座下恭敬尊重赞叹，并且最重要的是种诸善根，而且一样都是要帮助诸佛演述《法华经》。”接著又说：“常不轻菩萨此后又值遇千万亿佛，”不只是一万佛、一亿佛，而是千万亿佛，“也都在诸佛的正法中演说这部《法华经》，使他的功德具足成就了。”世尊说他这时已经将要作佛了。

接著 世尊又呼唤说：“得大势啊！你的意下如何？当时常不轻菩萨难道是别人吗？就是我释迦牟尼佛啊！”那么听到这里，大家可以想一想，我们有没有能力像祂这样子作到？如果这个作不到──往世作不到，至少此世也能作个十年吧？否则就不要开口说“我成佛了”，否则他修到下一世时连凡夫都还不是，因为他连人身都保不住了。世尊就特别吩咐我们，让我们了解为什么祂能够那么快成佛。如果 释迦牟尼佛在过去无量世以来，都不愿意受持第八识如来藏经，也就是不愿意读诵第八识《妙法莲华经》，也不愿意为他人解说《妙法莲华经》如来藏，就不可能快速得到无上正等正觉。

那么也许有人想：“是什么经这么厉害？”我就告诉他：“是《法华经》啊！”“那《法华经》不过就是这些文字写出来的经典啊！哪有那么厉害？”我就反问他：“那你说说看，什么是《法华经》？”也许他好奇就问：“那就请问您，什么是《法华经》？”我就告诉他：“如来藏经。”“那到底什么是如来藏经？”“就是《金刚经》，就是《心经》。”如果他要作无穷问，我就把所有经典的名称，一部一部拿来回答他，最后说：其实就只是一部经叫作“如来藏”。

所以一定要为人解说如来藏妙义呀！《法华经》这一些语言文字不过是将 释迦世尊三时之教作一个总结，而 世尊的三时之教所说一切法，都是在演说如来藏，所以才会在《法华经》中说“此经”就是如来藏。世尊又特别吩咐说：“我在过去佛的座下，因为受持此经、读诵此经、为人演说此经的缘故，快速得到无上正等正觉。”世尊说祂很快速得到无上正等正觉，表示说，世尊这一世是应化而示现，不是在两千五百多年前才成佛的。在前面〈如来寿量品〉中，第一百四十三页，世尊说祂“成佛已来”多久了？无量无边百千万亿那由他劫。你没有办法以现代的数学单位去计算，对不对？那由他劫的单位是以百千万亿来计算的，而且这个百千万亿那由他劫是以无量无边来标示的，那到底是多久以前？可以说是成佛以来无量久远啊！

因为祂在两万亿 威音王佛的第一尊佛时，是在像法时期就已经证悟了；而第一尊 威音王佛成佛是什么时候？比 释迦世尊更早，而且早很多，是“过无量无边不可思议阿僧祇劫”前成佛的。所以人寿百岁，其实没有什么可以骄傲的，不过就是百岁而已；而 释迦如来是那么早之前就已经成佛，成佛的原因则是因为受持此经、读诵此经、为人演说此经，此经就是《妙法莲华经》；《妙法莲华经》就是说有一个胜妙之法，清净犹如莲花出淤泥而不染，却能生万法，就是第八识如来藏。因为世世不断地受持如来藏、读诵如来藏、为人演说如来藏，所以“疾得无上正等正觉”。那么菩萨们应该见圣思齐，我们当然是要效法 释迦如来的往世，也就是效法往昔的常不轻菩萨，才能设法“疾得阿耨多罗三藐三菩提”，别老是在那边混日子。因此大家都不要怪我三句不离本行：“啊！不管说到什么法，导师都是说如来藏。”可是我说，以此一经贯通终始，一直到将来成佛时，还是受持《妙法莲华经》如来藏妙心，都因为这样就可以“疾得无上正等正觉”。好！今天先讲到这里。

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第二十辑-摘录精华篇

〈 如 来 神 力 品 〉第二十一

七宝塔就这么盖啊！这样就盖完了！所以有一回 世尊在路上走著，突然间拿了树枝在沙地上画个圆圈说：“此处宜建梵刹。”追随 世尊身后的释提桓因听了，他心里想：“我知道释迦老爸在干什么。”他就去路边摘了一根草来，往沙地上那个圆圈圈一插就合掌启禀 世尊说：“建梵刹已竟。”这么一来，一所清净的佛刹已经盖好了。同理，当你看见你的“经卷”在哪里时──你悟了就是找到如来藏，这时看见你自己这一部“妙法莲华经”的“经卷”所在；那你走到了园中想起来说：“《法华经》是这么说的，所以我应该在这里建个宝塔。”于是你就看旁边有树枝或者有什么，或者甚至于刚好开了一朵花，弄些泥土来园中地上，再用手掌在四周侧面拍一拍，拍到一堆土尖了起来，就把那朵花摘来插上去说：“供养宝塔。”应该如此啊！

那如果你家祖上留下的祖产是一大片园林，今天想起来说：“十月了，有柿子可吃。”不管是毛柿、红柿都好，走进去园林摘柿子，摘了一篮子，你又想起来：“这里也有《妙法莲华经》，这部经卷所在之处应该造塔供养。”所以你就把那一些掉下地来，烂掉一半的，或者全烂、或者烂一点而不能吃的，都把它们收集起来弄成一堆，然后你又留下一个好的放在那顶上，就开口说：“供养宝塔。”那么如果来到了树下，这里也有《妙法莲华经》的“经卷”，树叶扫一扫，扫成一堆，把它尽量堆高，然后看看树上有没有一朵花；若是没有的话，草花也行，不一定要树上的花，什么花都行，摘一朵来放到上面说：“供养宝塔。”因为“经卷”在此。行不行？行啊！正应该如此。

接著假使你是出家人，回到了僧坊，也许在后面院子，才在那边摘了菜刚刚回到僧坊中来，走过大殿时，心想：“这大殿里应该要造个七宝塔。”那你该怎么造？刚好有一个花盆在大殿里，你就把刚摘回来的菜，掰下一叶来，插上去说：“供养宝塔。”然后再上伙房去。那么如果在殿堂，譬如你当皇帝，坐在金碧辉煌的金銮宝殿，或者你在皇宫里面的议事大堂，都行！于是你召见群臣，请群臣们把茶喝完了时，你要干什么？叫他们一起来盖宝塔：叫他们把茶杯拿到你的案上来迭罗汉，迭好了，身上随便看有什么金饰或什么东西，拿下来放到最高那个杯子里面，随即合掌说：“供养七宝塔！”那时殿下群臣惊怪起来说：“皇上今天为什么如此？”你就说：“这里有《妙法莲华经》，所以我得要供养。你们得要好好端详端详，看经卷在哪里？给你们三年为期，参不出来时，每一个人打一杖。”让他们好好学佛，这样子你在殿堂也造了宝塔供养。

不但如此，假使你出外办事，若山谷、若旷野，好生瞧一瞧“妙法莲华经”的所在，你可别哪一天爬山或者在旷野瞧来瞧去说：“什么《妙法莲华经》？”我说的可不是那本语言文字印刷成的经本，我说的是你自己身中的“经卷”，你爬了一天的山头，真的可以好好阅读啊！你只要每天好好读祂，将来智慧跟我一样好；也许再过一段时间，或是二十年、三十年，那时我很老了，那时我老人家没力气了，换你上来讲经，你就可以上来讲啊！因为你有那个智慧了。所以你那一部经卷真的可以读诵，越读诵以后智慧就越好；那么请问，你去到旷野、去到山谷中，迥绝人烟，有没有这一部《妙法莲华经》的“经卷”？（大众答：有！）当然有啦！诸位都知道每一个人身中都有这一本经，只是很难念而已。

那么 世尊就说：“是中皆应起塔供养。”所以起塔的方式百千万种，你就观察当时的因缘，是哪一种塔比较适合，就用那个方法来造塔；当这七宝塔起造好了，合掌也是供养、赞叹也是供养、点头也是供养、礼拜也是供养，那就随便你要怎么样供养都行。也许你想起来说：“不然，我唱一首赞佛偈来供养。”也行！你就唱啊！也许你说：“唉呀，我已经三十年没有唱世俗的歌曲了，想一想有哪一首还记得起来？”我好像都记不起来，都忘光光了，啊！有：“当我们同在一起，在一起，在一起……”喔？这一首很容易记，因为就是那么几句话一直重复。“好啊！我就唱这一首来供养。”等到唱完了，也就是供养完了，你就说：“我可不想跟‘你’分离，我很想继续跟‘你’同在一起。”这才是真供养，这叫作画龙点睛。因为你供养了那么多，不如这一句：“我要继续跟‘你’在一起，永远跟‘你’同在一起。”

所以每天都要唱（平实导师唱了起来）：“当我们同在一起，其快乐无比。”有没有道理？（大众回答：有！）有啦！学佛应该是很快乐才对，“当‘我们’同在一起，我们就很快乐”。（大众笑…）假使你跟《妙法莲华经》的“经卷”分开了，我告诉你，一点都无法快乐得起来；所以学佛一生最快乐的事，就是跟《妙法莲华经》这个“经卷”同在一起，这样就是供养啊！

所以说，起塔的方式有百千万种，供养的方式也有百千万种；至于如何起塔、如何供养，可就存乎一心，都看诸位用什么样的创意来造塔、来供养，都行！只要有那个实质，不在于表相。例如有一天薛平贵当了大将军，家乡兄弟们有的送好酒来，有的送什么好东西来；其中有一个人因为穷，家里没钱，他从家乡挑了一担水来，薛平贵好感动，说了一句话（在台湾，以前这一出戏很流行的），当时薛平贵说：“诚意食水甜啊！”（台语）只要你诚意够了，人家即使喝你的水都是甜的。所以只要你的诚意够，如来藏不跟你计较说：“你为什么都是弄这种供养？”祂不会跟你计较说：“你又不是用金银珠宝供养我。”祂从来都不计较，祂是你最好的兄弟。

所以这样看来，世尊吩咐我们的是什么？你看看这里说的“若‘经卷’所住之处”，不管有什么样的不同地方，或是园中、林中，不是闹哄哄的地方；山谷、旷野则是只有你一个人；僧坊是在寺院里出家人的所在，白衣舍则是你在家人住的家里；殿堂是当国王、宰官所待的地方，这代表什么？代表说，能够证得“此经”的人，不一定出家、不一定在家、也不一定要当高官、当国王，平民百姓也行啊！也不一定要有年纪、比较有智慧才能证。假使有因缘的话，像以前有一位高官讲的：“儿（路）童也可以！”（大众笑…）对啊！那四祖道信遇见一个栽松道人，那栽松道人恳求说：“我来请领受法，我想要证得你的法。”四祖嫌他说：“你年纪这么一大把，我度你干什么？你都比我还老了，等你下回再来时我再度你。”所以他去找了个人家投胎，说好要借住一宿；结果那一宿是在人家的肚皮里借住十个月，终于出胎了，他还记得这事，才不过五、六岁的年纪，在路上走著又被四祖遇见了，所以度了他，那他不是儿童吗？他正是儿童！这就是后来的禅宗五祖弘忍。

意思是告诉我们说，不分男女老少，不分贵贱，不分在家出家，没有说女人就不能证得，都没这回事。声闻法中比丘尼见了年轻比丘一样要行八敬法，但在菩萨法中都没这回事；所以不管什么样的身分，只要你有因缘就能实证。所以 世尊告诉我们，菩萨之道平等平等毫无差别，因此我们奉行这样的原则来利乐有情、推广法务、救护众生；所以我们弘法的过程中，并没有男尊女卑的事，我们弘法的时候也不管男众女众，只要有因缘就可以证，就可以出来接引众生、度化众生。不管男众女众，只要你适合，就可以出来接引众生。有的寺院里面清一色都是女众，有的寺院清一色都是男众，就只有一方可以接引众生，其他的都不行；但我们不理会这个，只要你的因缘适合，你就出来接引众生；你的因缘适合，你就可以证悟，所以我们是奉行 世尊的教诲。

而且从实证上来看，男众的如来藏并没有比女众好，女众的如来藏也没有比男众好，大家全都一样啊！甚至于我们还打破另一个籓篱：人类的如来藏没有比蚂蚁的如来藏好，天人天主的如来藏没有比我们人类好，都是那么平等。所以 世尊告诉我们，在园中、林中、树下、僧坊、白衣舍、殿堂、山谷、旷野，一视同仁；只要你走到哪里突然想起来：《妙法莲华经》的“经卷”在不在这里？一看！在！既然在，那就当场起塔。那么起塔一定要怎么起吗？那可不一定！也许你刚好旁边都找不到树枝、杂草，你想：“我宝塔往下盖。”行不行？行嘛！就把手指往沙地上一戳，就有一个往下建的宝塔，然后就供养那个七宝塔说：“此经太胜妙了。”那你就是 世尊说的“如法修行”的人，这样就是有奉行 世尊的教诲啊！这容易不容易？很容易嘛！然而到底是容易、不容易？有的人一定想：“不容易。”有的人却想：“是很容易啊！”可是有许多人想：“真的不容易。”因为先得要看见“经卷”的所在啊！问题来了，这么多的地方，到底哪里比较能够找得到“经卷”？我告诉你：全都一样。不管到哪个地方，“经卷”都同样分明显现，不会在哪个地方特别分明，另一个地方就不分明。

世尊这样开示完了，你就要记住这一点：不管是在乡村、城市，有人之处、无人之处，只要你到了一个地方看见那里有“经卷”，你就起塔供养。要不然还有一个办法，譬如你说：“我不想沾到或碰触到什么东西。”不然就这样，你走到一个地方一看，还是有这一本“经卷”，那你就这样供养（导师以读书、翻书示范，大众爆笑…）也行！不过那个人读的是一神教的《圣经》（大众爆笑…），而我们读的是“妙法莲华经”，对不对？对！

不管什么人，他讲的是什么内容，他读他的《圣经》，我们读我们的圣经；他的《圣经》是世俗法中的圣经，我们读的是世出世间的圣经“妙法莲华经”，一部永不毁坏的圣经。他们的《圣经》被火一烧就没了，我们这部圣经则是水泼不湿、火烧不著，而且一丝不挂，因为祂不是物质。那你说这部圣经妙不妙？妙啊！所以因为这样的缘故，你就要设法了，要赶快把这部“经卷”找出来，否则你这部纸本的《妙法莲华经》是永远读不通的。那你如果找出来了，你就可以读通了！

接下来 世尊解释为什么要这样：“所以者何？当知是处即是道场，诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提，诸佛于此转于法轮，诸佛于此而般涅槃。”如果你要依文解义，这几句话你能怎么“于此”？这些文字你要怎么讲解？让你“于此”不了，你想要解义时也解释不了；所以依文解义者，不敢把《法华经》拿来这样详细地逐段逐句解说的，因为当他想要演讲之前，总得要先读过一遍吧？当他阅读了以后，在这部经中读到很多地方时，譬如就像这几句经文，他就想：“我要怎么讲？无法解释哪！我能讲解此经吗？”心中可得要先斟酌！而且还是很慎重的斟酌。

因为这时他心里在想：“连我自己都不太相信，我要怎么跟人家讲经？”很斟酌啊！斟酌再三之后，还是换别部经来讲吧！因为依文解义而想要讲解“此经”时是讲不通的！如果是依文解义的方式，咱们就来试试看说，有这一部经卷的地方就是道场，假使有人请了一部《妙法莲华经》的经卷回到家里，他是一生辛苦工作，很不容易积攒了一生的钱财才能够买到大楼里面的一间八、九坪的小套房（八、九坪大约是三十平方米以内），这可糟了！把这部经典请回家时，这个小小的套房就是道场了，既是道场就得行道、弘法呀！“那我要怎么弘法？”扣掉洗手间，扣掉厨房，剩下的就只是床铺，也没有正式的客厅，剩下的只是放小沙发的地方，那么小的地方要怎么当道场？

当道场就是要讲经说法，要让人家一起来共修的啊！这时糟了！怎么办？没得办法了。这解释不通欸！于是妄想说：“喔！我知道了，原来《妙法莲华经》不可以请回家里，只能请到寺庙里面去。”谁说道场一定是在寺院里面啊？可是问题来了，佛没有说在家人不许请《妙法莲华经》回家；如果不许请回家，佛陀会交代的。可是 佛明明说这部经要广为宣扬，而且也说在“白衣舍”、在“殿堂”都可以，那当然要印出来尽量给人家带回去，可是又说这部经典所在之处就应该起塔供养。这可糟了，这一句经文又该怎么讲解？起造宝塔时又是应该在何处起造？

这问题都还没有解决，接著 世尊又说诸佛“于此”得无上正等正觉；完了，这是不是说诸佛在园中成无上正等正觉，还要到林中成无上正等正觉，然后到树下、到僧坊、到白衣舍、到殿堂，再到山谷旷野去成无上正等正觉？这要怎么解释呢？所以说，《妙法莲华经》依文解义是讲不通的，必须要从理上来解说才能通。也就是说，这一部经的“经卷”讲的就是你自己的如来藏经，是你自己的第八识金刚心“妙法莲花”；当你找到了自己的如来藏，你就可以阅读祂；也就是说，你可以不断地观察祂，亲见自己的五阴十八界等万法全都是从祂出生的，而祂有许多自性，这就是真正的读经。