第二十一辑-摘录精华篇

那么话说回来，色界天有情中，就是有一些愚痴人看见欲界天的天人、人间的人类，都是一下子出生、一下子又死了；特别是看到人间，因为他们天寿很长，而人类一般而言以百岁为准，少出多减；这个少出多减是说，只有很少人出过于百岁，大部分人是少于百岁的；因此以色界天的寿命来看，不必一个早上，刚刚才看到谁出生了，在人间当了转轮圣王轰轰烈烈，怎么一会儿他就死了？所以他们认为自己是永生不死的。这就像那个愚痴的孩子说：“你看！蚕宝宝生了又死，但我还在啊！所以我是不死的。”所以就说自己叫作“永生”。

但永生两个字就是个大问题，永生是不是曾经“有生”？既然得要生了才能叫作永生，一定是出生以后很长寿而不死，才能叫作永生。但问题来了，有生则必有灭，有生之法无不灭者，因此永生的背后就是必死。所以他们没有智慧，就认为说：我二禅天，我三禅、四禅天是永生不死的。这样的见解造就了他们永生不死的邪见，这种邪见就是色界天人的“不善之暗”。

如果他们有智慧，就会知道：“我在这个地方安住，不是无生；因为我曾经出生，所以今天住在这里。然而有生则必有灭，我将来也会舍寿，因此我应当要继续追寻如何达到不生不死的境界。”这才是色界天人应当有的善法智慧。可是一般色界天人是因为修定而往生的，因此他们有“不善之暗”，误以为自己是永生不死的。所以遇到这一种外道来向 世尊求法时，世尊就会告诉他们：“上漏为患。”欲界爱是下漏，色界爱是上漏；他们已经超脱于欲界爱，但是在这一种欲界之上的色界中，仍然是有“不善之暗”，因为那只是修得的境界。所以色界的“不善之暗”，大家也应该要了解，否则的话，将来证得禅定以后，洋洋自得，自己就夸大口说他是证得涅槃，是阿罗汉了。那么这样一来，舍寿之后，未来无量世的果报堪忧啊！所以说色界也有他们的“不善之暗”。

色界还有一种“不善之暗”，就是在四禅天或者在人间证得第四禅以后，转入无想定中；无想定又名无知定，在定中无知无觉，就好像睡著无梦时一样，因为意识等六识全都断灭而不现前了；那么他想：既然已经到了色界顶，接著要出离三界，就应该要把自我灭除，灭除以后就不是三界法，就是涅槃了；但他不知道第四禅的四天还不是色界顶，就自己这么想。所以他在打坐的时候把觉知心意识灭掉，因为四禅的定中只有意识存在，他把意识灭了，认为这就是无余涅槃，就是三界外的境界，那就是不生不死的境界了。但因为他不晓得有“此经”第八识妙法莲花，他恐怕色身如果也灭了就会成为断灭空，所以他把四禅天的色界天身留著不灭，就在自己的天宫中留著色身坐在那里而把觉知心意识灭了，自以为是入了无余涅槃。

他不晓得在那个无想定中，或者说他生在无想天中仍然是有寿命的，那个寿命还是要依于他在四禅天中的无想天身，也依于他的四禅定力而有，更不晓得还有意根、如来藏都在，就这样自以为入了无余涅槃，五百劫中就这样住著。直到最后的半劫中，他的三界爱受生种子又流注出来了，因为他的寿命即将终了，最后半劫心动的现象出现了，然后就有率尔初心，也就是意识的率尔初心现起，接著第二心、第三心随后出现就了别完成：“原来我没有住在无余涅槃中，怎么又离开涅槃了？”接下来人间的人类中阴或者畜生中阴就现前了，于是他就下堕于人间或畜生道中。这表示无想天中仍然是有“不善之暗”。而色界天从初禅、二禅、三禅、四禅到无想天的这一些“不善之暗”，只有妙法莲花“此经”可以灭除；因为如果他懂得妙法莲花第八识心，才是永恒而常住不变的无余涅槃本际，他就可以灭除色界的“不善之暗”。

那么色界之后还有无色界，在人间，特别是现在的人间，假使有人证得第四禅，他可以号召的徒众可能会比我们今天正觉同修会还多，因为可以炫耀惑众；但是只要他批判了正觉同修会，他的徒众就会大量流失，因为我们一定会评论而且证明他只是一个凡夫。但他如果不评论咱们，咱们也不说他；他就可以号召很多人，甚至可以公开宣布：“我可以一整年不吃不喝住在定中。”于是找了新闻媒体来，那些电子媒体可能不太相信，但终究会有一家说：“我就是试试看。”于是派个最不重要的摄影记者去拍摄他，没想到一天、五天、一个月、五个月过去了，他还在定中，不吃不喝也不睡，于是开始轰动起来。

最近电视也有报导啊，好像印度吧？我看过就忘了。那么世间人会觉得很奇特：“怎么有人可以这样子？”过了一年以后他出定了，就可以宣称他是阿罗汉或是什么天神，会有很多人信受的啊！然而他并不知道这种境界还不够高，因为还有比他更高的禅定境界，那就是四空定。而他对色界境界─也就是色界有─对他的色界五蕴还有所执著，所以舍不掉；但人家可以舍掉，就转生到无色界天去。无色界天中没有天的境界，因为他们都没有色法，只有受、想、行、识；他们的受、想、行都是四空定的境界，没有色身，所以识阴─这时只剩下意识─就住于四空定的境界之中。无色界天本来不该称为天，但因为他们的境界超过色界天，所以依旧称为无色界天。

那么在四禅天的境界之中，是远超过色界中的无想天人，因为他们能把意识灭除，但色界天凡夫们的最高境界就是四禅的无想天；所以纵使有人可以这样表演一入定之后息脉俱断，在定中一年才出定，那仍然有色界天有情的“不善之暗”。等到有一天人家来告诉他：“你这个是对色界有的执著，更高的境界你就无法证得，所以你应该舍了色界身，要修习四空定。”于是教导他如何修学空无边、识无边、无所有、非想非非想定，教导了以后他也算聪明、肯受教，因此他证得四空定，但他可能因此就以为证得涅槃出三界了，这也是他的“不善之暗”。因为这个境界中依旧有寿命，从一万大劫到八万大劫不等，生命依旧有终了的时候，那时一样是要下堕，这就是他的“不善之暗”。

如果有一天有个菩萨来了，告诉他说：“你这个境界还是不离三界生死，你应该求得真正脱离生死的法。”他也肯受教，于是菩萨教他声闻菩提，那么他跟著修学；而菩萨为了劝他修学声闻菩提，一定会告诉他“上漏为患、出要为上”，也就是说，色界的境界是上漏而不是无漏，但无色界的境界也还是没有真正的出离三界生死，所以还是“出离为要”，这个出离为要才是最高无上的法，所以说“出要为上”。他听懂了，所以愿意修学，于是菩萨告诉他五蕴的内涵、十八界的内涵、六入的内涵，然后告诉他：“这一些全部都是生灭有为法，应该都要灭除，才能无生。”

但他心里面有恐惧：“灭了以后不就是断灭吗？”所以他有恐惧啊！菩萨教导他：“入灭以后，不是断灭空，因为无余涅槃之中有本际，真实、清凉、寂灭、常住不变。”他信受了，于是断我见之后，第二天把五个下分结、上分结全部断除，他就成为俱解脱的阿罗汉，表示他已经灭掉了无色界的“不善之暗”。

可是俱解脱阿罗汉就没有“不善之暗”吗？不见得啊！俱解脱阿罗汉对世间人来说是没有“不善之暗”了，但是从菩萨的智慧来看，依旧是有“不善之暗”。且不说菩萨，从辟支佛的智慧来看他，就说有“不善之暗”了，也就是说，他对于因缘法并不懂。对辟支佛来说，四圣谛、八正道就好像是一个总相智，辟支佛的因缘法才是解脱道的别相智，因为所观深妙微细啊！所以从菩萨的智慧来看时，俱解脱阿罗汉还是有“不善之暗”啊！他的“不善之暗”就是不知道“名色缘识”的道理，就是不知道“识缘名色而有流转”的道理；因此菩萨就告诉他十二个因缘法。

但是教他顺观逆观十二因缘法以后，他仍然无法成为辟支佛，还要告诉他十个因缘法，告诉他说：“名色之所从来，是由于这个本识，过了这个本识就没有任何一法存在，所以佛说‘齐识而还，不能过彼’。”然后教他去观行，把十因缘法的逆观、顺观都观行过了以后，他终于懂了：“喔！确实如此。”于是他的智慧比俱解脱阿罗汉的时候更胜妙。可是他仍然有“不善之暗”，因为他有一天问菩萨说：“那如果我舍报的时候，把自己全部舍了；我的色蕴舍了，受、想、行、识也都舍了，十八界全都舍了，那里面的境界叫作无余涅槃，那无余涅槃里面到底是怎么回事？”

这时菩萨告诉他说：“就是这么回事啊！”他就追问：“那到底是怎么回事？”菩萨依旧答他：“是这么回事啊！”他想不通：“菩萨！您那么慈悲，每次都很细心、很耐心，不断地教导我，为什么今天不教我啦？”菩萨说：“我已经教你了，你为什么听不懂？”但这个缘觉，他真的不懂啊！他怎么想也想不通，就说：“明明菩萨您只是告诉我说‘就是这么回事’，那我问您是怎么回事，您又没有说明，还是说‘这么回事’，我怎么能懂呢？”这时菩萨就说：“你虽然身为阿罗汉、缘觉，但你还是有‘不善之暗’啊！因为你自以为这样就是究竟的涅槃。可是涅槃里面是怎么回事，你要等上这么多年才懂得来问我。而我现在为你答复了，帮你解说了，也显现无余涅槃里面的境界给你看了，你还是看不见，所以你还是有愚痴啊！”

所以二乘圣者虽不名“凡”，犹名为“愚”。不是凡夫了，但仍然是愚人啦！而菩萨不必入地，更不必到成佛时，只要有大善知识教导，在七住位就知道无余涅槃里面是什么境界了。所以缘觉仍然有他的“不善之暗”，因为对于无余涅槃中的境界还不懂。那么也许有人问：“那菩萨证悟了就没有‘不善之暗’吗？”我说还是有啊！因为证悟之后，在咱们同修会中早就说过：“当你明心以后，你就瞪著你的如来藏，看看祂的境界是怎么回事，然后想想看：你把五阴十八界的自我全部排除掉，单单留下祂的时候是什么境界？”只要这么一提示，不必告诉他说那就是无余涅槃的境界，他也会懂：“唉呀！原来这就是无余涅槃的境界。”但是这种境界并非声闻缘觉之所能知，所以声闻缘觉依旧有他们的“不善之暗”。

但是话说回来，诸位菩萨！你们明心了，读了我的书中这样讲过，已经答你说：“这不奇怪，本来就这样；也无法解释，本来如此。你也不必问，将来你看见时就知道了！”所以你说，明心之后现观无余涅槃境界，有这样的智慧了，到底还有没有“不善之暗”？还是有啊！

就这样子次第往上，初地不知二地，二地不知三地，乃至妙觉菩萨不知诸佛如来境界，各自都有“不善之暗”。可是这一些“不善之暗”，都可以借著“此经”妙法莲花的实证，悟后次第修学、次第灭除，而在最后成佛时全部都灭除了。所以 世尊说：“‘此经’亦复如是，能破一切‘不善之暗’。”以前的人不相信这一句话，是因为他们把这一部经的经文经卷当作是世尊所说的“此经”宗旨；所以他们想：“我每天都课诵《妙法莲华经》，我甚至于还拜经呢！结果我还是没有灭掉所有‘不善之暗’，何况是一切呢？”所以他心中怀疑，那是因为他不是真懂“此经”的意思。“此经”讲的是这一朵妙法莲花──能出生你蕴处界的如来藏妙真如心，所以说祂真的可以灭除一切“不善之暗”啊！次第灭除、次第灭尽了以后，成佛时，一切“不善之暗”就全部灭除了，也还是依于“此经”才修行成功的。

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第二十二辑-摘录精华篇

经文：【“华德！是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者。是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧明照娑婆世界，令一切众生各得所知；于十方恒河沙世界中，亦复如是。若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法；应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法；应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法；应以佛形得度者，即现佛形而为说法。如是种种随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。华德！妙音菩萨摩诃萨，成就大神通智慧之力，其事如是。”】

语译：世尊接著又开示说：【“华德啊！这位妙音菩萨，是能够救护这个堪忍世界众生的人。这位妙音菩萨像这样子种种变化而显现各种色身，在这个娑婆国土的世界中，为种种众生演说这一部经典，但是神通变化智慧上面却不会有所损减。这位妙音菩萨，以许多种不同的智慧，很清楚分明地照耀这个娑婆世界，使得一切众生各自随著他们的程度而分别获得不同的所知；不但在堪忍世界中如此，他在十方恒河沙数的世界中也是一样的。如果应该以声闻形而得度的人，妙音菩萨摩诃萨就显现声闻人的外形而为他说法；应该以辟支佛的身形而得度的人，妙音菩萨摩诃萨就示现辟支佛的身形而为他说法；应该以菩萨的身形得度的人，妙音菩萨就显现为菩萨的身形而为他说法；如果是应该以佛陀的身形而得度的人，就显现佛陀的身形而为他说法；就像是这样子以种种不同的方式或者不同的外表，来随著所应该得度的不同众生，而为他们示现各种不同的身形；乃至于应该以灭度而得度的人，妙音菩萨就示现入无余涅槃而让他们得度。华德啊！妙音菩萨这位大菩萨，成就了这样大神通、大智慧的力量，他度化众生、为众生说法的种种事情，大约就像是这样啊。”】

讲义：虽然刚才我只是依文解义而讲，但有些人已经知道我在讲什么了；是因为诸位听《法华经》到这个阶段，你们之中或者是已经被印证者，或者已经有所触证了，等著通过考验，所以听懂我这段依文解义中的隐说内容，知道这段经文中是在讲什么。老实说，讲经时假使大家都老老实实依文解义，那么未来世还有胎昧的菩萨们再来时，就不会被误导。怕的就像现代这些大师们老是自作聪明，自己随意乱解释；更怕的是他们自己被六识论的邪说误导了，还要来乱作解释继续相诤；那么菩萨再来未离胎昧时，这一生正在初学佛的阶段，就不免被误导，学佛时就变得很痛苦，也会变得遮难重重。

可是如果大家都没有被相似像法所误导，即使有人讲经时单纯依文解义，也可以触动再来的菩萨们了解经文里面的密意是什么。所以刚才我只是依文解义，但是你们有些人已经听懂了。你们懂与不懂，我从你们的表情就看得出来。那么咱们就来说说看，看这一部经典既然 佛陀说它是最胜妙的经典，说“一切经中以此为妙”，到底妙在哪里？

世尊吩咐华德菩萨，因为华德是这一品的缘起者；那么华德，也是因为他了解“妙法莲花”种种能生万法的功德，所以才会被大众称为华德。同样的道理，妙音菩萨这一品，上周讲完那一段──讲完了上一段，诸位知道妙音菩萨是谁了，我却不妨再问一下：妙音菩萨摩诃萨究竟是谁？大声一点！对啊！就是“法华经”，一定是如来藏嘛！那么有些人依文解义时，他在经中读了当然不能信受，他会想：“妙音菩萨既然这样子，为什么我从来都见不到、也遇不到？”那我们就要说：“天可怜见哪！每天都在你眼前分明为你说法，而你竟然说你没见到祂，就说《法华经》所说不实，就诬赖说妙音菩萨不灵感。”

然而“妙音菩萨”可灵感著呢！那咱们就来看一看，这“妙音菩萨”其实也是“妙法莲华经”如来藏心的别名；祂真的是大菩萨，乃至于诸佛都要由祂来度，祂就是法，那你说这位“菩萨”大不大呢？当然是大呀！所以诸位异口同声说大，没有人说祂小；妙音菩萨也就是如来藏，所以说妙音菩萨是能够救护这一个堪忍世界一切众生者。你看那狗掉入水里面去，人家说那落水狗最好打了，所以大家都要打落水狗；可是不必担心它会被打死，自然有妙音菩萨会救它，所以最后它依旧从另一面爬上岸去了；它终究没被淹死也没被打死，因为妙音菩萨摩诃萨救了它。

即使是饿鬼道的众生、地狱道的众生，亦复如是。想想看那饿鬼道的众生，咽细如针、肚大如鼓，每天为了求得一口浓痰吃，可都吃不到，因为被大力鬼先抢了去；可是他即使饿上几百年、几千年──我说的是鬼道里的几百年、几千年，他也不会死，因为妙音菩萨护著他，让他不会死。譬如地狱道的众生，不管是在红莲地狱或者火热地狱那么痛苦，只要一想到饮食，那就会有融铜灌口，但他依旧死不了。所以你看他好像死了，业风一吹，他又活过来了，又好好地重新受苦，那是谁护著他不会死掉呢？有人说是如来藏，有人说是妙音菩萨，统统对。

你看妙音菩萨就这样救护他的命，他在那边该活多久就活多久，绝对不会少掉他一天一夜，就一直护著他，让他活得很长寿。在无间地狱里面长寿好不好？不好！可是虽然不好，那是地狱众生的五阴说不好，他们的如来藏妙音菩萨却都不分别，所以一心一意护著他，就是要让他活到够。祂一直在救护他，那他可不能骂祂说：“你这么笨！我希望早死早超生。”祂离见闻觉知，又不会去分别这个；祂又很公平，从来不分别如是情境；所以祂救护著地狱有情身，让他活到够本，那祂是不是救护这个堪忍世界众生者？真是啊！

譬如人类，都说人寿不过百岁，“少出多减”；可是一个人如果命不该绝，他的寿量应该活上八十岁、九十岁，他会遭受多少横逆？有的人一生真的很凄惨，少小多病，长大以后又常常横祸缠身，若不是车祸就是被病毒感染，反正都是重病而常常要去住院；甚至于后来肾脏割了一个，肝脏也割了一部分，好多内脏都被割除过。有的人真是这样，她一生身体里面的器官割得差不多了；这是一个女人，身内的器官割得差不多了，可是她如今还活得好好的。那你想，像这样的人，一般人是救不了的，可是妙音菩萨就一直在救护她，要让她活到她该有的寿量到了为止。那你说：祂是不是救护娑婆世界的众生者？

娑婆就是堪忍的意思，这里的世界真的只是勉强可以忍受；即使是癞皮狗，找一顿食物也都不容易，可是它瘦得皮包骨时，依旧不会死，一直到它该有的寿量到了才终于舍报，那也都是妙音菩萨在救护它。所以这妙音菩萨真的能救护娑婆世界诸众生，一点儿都不假。那么愚痴人可能就说：“《法华经》说妙音菩萨是能救护娑婆世界诸众生者，可是我那个好朋友家里出事，他想不通而自杀了，我打电话找救护车送他去医院，我曾经求妙音菩萨，为什么竟然没有救他？”因为他自己不想活了嘛！谁能救他？可是他如果想活呢，就一定会救他。即使是地狱众生苦到无法忍受时，希望一死了之，可是他不想落入断灭空，他想继续重新有我，所以他受苦不能忍受而死亡的时候，“妙音菩萨”把业风一吹，于是又帮他活过来继续救护他，是因为他不想永死啊！所以祂真的是“能救护娑婆世界诸众生者”。

可是那一些不懂的人，从这经文的表面来说，以为有一个从东方无量无边世界外过来的妙音菩萨，可以来救护他的朋友。其实是他的朋友自然就有一位妙音菩萨摩诃萨，一直想要救他，努力不停止地救他；可是他的朋友自己不想活，那菩萨又怎么救他？有一句俗话讲得好：“哀莫大于心死。”他的心已经死了，他不想活了，要怎么救他？只要他想活，赶快作补救措施，显示他真的想活，妙音菩萨就一定会救他，所以“妙音菩萨”真的很灵感。

但“妙音菩萨”不但是救护众生而已，而且还会为众生说法。是说这位“妙音菩萨”就像是前面那一段经文说的如是种种变化、现种种身；祂显现的其实都是法身，可是虽然显现的是法身，祂却变化出无量无边各种不同的色身来。因为单单法身并不能说法，所以得要有色身配合。可是，既然是说法，当然就不是像前面讲的现帝释身、梵王身、妇女身、婆罗门身。既然是说法而让有缘人可以得度，那么所显现的色身当然就有一个范围，我们从经文中就可以看得出来，说“妙音菩萨”种种变化现身，是在这个娑婆世界的堪忍情境之中，专门为所有的众生演说这一部《妙法莲华经》。也就是说祂示现祂自己而告诉众生：“我妙音菩萨在这里呢。”

虽然处处示现而不断地为众生演说这部《妙法莲华经》，可是祂说了那么多、那么广之后，对于祂本身所拥有的神通变化和智能，全都没有丝毫的损失或减少。这里说的“神通”，很多人想：“以前我读过祖师说的，开悟了就有六通。阿罗汉要修很久才会有六通，菩萨却是一悟就有六通了。”于是他就在幻想：“我悟了以后，要飞到哪里去帮助哪一个朋友。”然而他真的误会了祖师说的道理。庞蕴自己开悟之前，那石头禅师看上他，不是想要帮他剃度吗？就问他的意愿，他就说：“愿从所慕。”意思是：我还是想依照自己的方式来自利利他，不一定要出家。所以就没出家。

有一天他谈到开悟的神通妙用，第一句是讲什么？现在想不起来了，其中有这么说：“神通并妙用，运水与搬柴。”真的好奇怪，是不是？假使悟了以后应该有神通，而这个神通以及妙用，就只是每天搬柴挑水。当然，这个神通与妙用以外还会有变化，所以变来变去是不一定的。这一世在这里当个女人，可以化妆得漂漂亮亮的，穿很光鲜的衣服走出门去，谁见了都要瞄她一眼，她心里觉得很好，一直到学佛以后才不再每天化浓妆。可是上一世在天上当天女，那时可美了，但是一个不小心下来人间，假使因缘不好，遇到邪师而走入密宗去了，下一世变成地狱身时，这也都是“妙音菩萨”变出来的，你说祂的神通变化厉害不厉害？是厉害啊！

但祂为什么能有这个大神通？因为祂有“现一切色身三昧”。祂这个三昧并不是修来的，是本来就有的；所以祂虽然在娑婆世界中到处示现，挨家挨户都在示现著，而且上从天界下至地狱，每一个地方祂都在示现，但祂这样示现的目的是告诉众生说：有这么一部“妙法莲华经”如来藏，又名“妙音菩萨”。虽然这样子时时处处为众生演说这一部经典，可是祂的神通变化以及智慧，可都没有任何损减；所以上天下地时，所谓上穷碧落下黄泉，祂的神通与智慧都没有丝毫损减，而祂时时刻刻同时都在演说这一部《妙法莲华经》。

也许有人不太相信，那么再来看看后面怎么说：“是菩萨以若干智慧明照娑婆世界，令一切众生各得所知；”是说这位“妙音菩萨”以各种不同的智慧，很清楚明白地示现出祂的法身来，照耀于整个娑婆世界中，使一切众生随著他们的因缘各自得到他们所应该知道的。也许有人不太相信，心里面想：“如果是三乘菩提中实证的贤圣，我倒可以相信这件事；如果是凡夫众生，怎么可能让他们‘各得所知’？我不信。”好！由此一语，咱们来分辨看看，众生往往临命终了，不得不死的时候，他心里面想：“唉呀！我不想死。”可是不得不死，因为寿命到了，再怎么挣扎也没用，最后终于还是得死啊！他心里想：“还好！我死了以后，二十年后依旧是一条好汉。”南传佛法的《阿含经》中说这就叫作“欣阿赖耶”，不知南传《阿含经》─《尼柯耶》─中这部分经文还在不在？古时记录的《尼柯耶》中有这样的记载。

这就是凡夫众生对阿赖耶识─如来藏─有所欣喜，死时心里想：“好在我还有这个心存在，所以我未来世还会重新出生，二十年后又是一条好汉。”这种挣扎的情况并不是世俗人才有，出家人中也有的。以前桃园县─不讲哪个市─有一位法师临终，大家去帮他助念，说是很危急了；大家来助念到三更半夜，已经过了凌晨一点，然而大家看著觉得他不会这么早走，所以大部分人就先回家去，少数人留下来继续助念，于是就开始轮班。当大家轮班助念以后，白天也有人帮他助念，晚上也有人帮他助念，一直轮班助念了多久呢？三天三夜。到了第三天夜里，大家说：“看来他不会死，走啦！走啦！大家都回去啦！”大家走了，就没有人帮他助念。可是大家才刚回到家里，电话马上来说：“他走了！”因为没有人陪他，所以他不再挣扎也就走了。

你看，为他助念三天三夜，他眷恋著人间不肯走，最后终于不得不走；可是不得不走时，他也没什么挣扎，就这么走了；也是因为大家都走了，没有人陪他，他自己随后也就跟著走了，并没有挣扎。但他那时为什么愿意走了？正因为是“欣阿赖耶”。也就是说，他心里面还有一点欣喜说：“没关系！反正我死了以后，还有一个常住的心可以让我重新再出生。”所以他也没有挣扎就死了。

那么一般活著的众生就叫作“乐阿赖耶”，因为每天到晚都在阿赖耶的功德之中快乐地过生活，这不就是“乐阿赖耶”吗？他们知道有这么一个常住不坏心啊！只是不懂得祂叫什么名称？有时候把祂叫作意识、细意识等，以为说：“我活著的这一切，全都是我的细意识可以作到，所以我死了以后，这意识重新再去入胎，然后下一世的我又出生了。”他都没有想说：“我的意识住胎时，既然意识还在，为什么我都不知道？”所以他们爱的是阿赖耶识，也就是如来藏“妙音菩萨”，只是他们自己不知道；因此，天竺菩萨的论中说到南传佛法中的经典时，曾经说到南传的经典中有说“爱、乐、欣、喜”四种阿赖耶识，称为爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶。不知现在南传的那些经典中，还有没有这一部经典存在，还是失传了？那么从证悟的菩萨来看，就说众生这种心情叫作“欣阿赖耶、乐阿赖耶”。

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第二十三辑-摘录精华篇

经文：【佛告无尽意菩萨：“善男子！若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法……。”】

语译：【佛陀告诉无尽意菩萨说：“善男子啊！如果有的国土，那里的众生是应该以佛陀之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现佛身而为他说法；如果应该是以独觉之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现独觉之身而为他说法；应该以声闻阿罗汉之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现声闻之身而为他说法；应该以梵王之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现梵王之身而为他说法；应该以释提桓因之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现释提桓因的色身而为他说法；应该以自在天身之身而得度的人，观世音菩萨就为他示现自在天身之身而为他说法……。”】

讲义：今天好热，我家屋顶的太阳能热水器今天是八十一度，听说南部更高到九十几度；夏天若是越热，冬天就要准备会越冷，因为天气会两极化发展。咱们大家要努力节能减碳，所以我今年家里到现在都还没开过冷气机，今年应该就是这一、两天最热，再忍一忍就过去了。

回到《妙法莲华经》〈观世音菩萨普门品〉，上一周我们把一百九十一页最后一段语译完了，那么今天要来从理上解说。因为语译的意思大家都能够懂，用不著我再来发挥，那我们就直接从理上来解说。这一段经文虽然比较长，可是会讲得比较快一点，因为这一段经文就只是一个重点，而举出很多不同的例子来讲，其中的道理却是一样的。

佛陀告诉无尽意菩萨说：“善男子！若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；”先来看看这一段。如果是一般大师的解释，就说：“观世音菩萨真不得了，因为他本来就是正法明如来倒驾慈航的嘛！所以虽然示现为菩萨身，依旧可以用佛身的示现来度化等觉、妙觉菩萨成佛的。”这样的说法，我们当然也要随喜赞叹，因为他至少还相信 观世音菩萨真实存在；而不像那些台湾所谓人间佛教的六识论法师们，全都否定说：“观世音菩萨不是佛教史中曾经存在的人物，是虚构的。”所以大法师相信 观世音菩萨真的存在而这么讲解，我们当然要随喜赞叹了。

然而实际上 佛陀讲这段话，另有其理；诸位当然都已经知道这一品里面所说的“观世音菩萨摩诃萨”是有理也有事，那么事上的部分我们就认同刚刚所举大法师们类似说法，我们就来谈谈理上的道理。假使有的国土中已经有妙觉菩萨下生人间，准备要示现成佛了，他就是应该以佛身而得度的人；这就是从他的意业所感而应该在下生的这一世成佛了，如果不是意业所感，他就不会下生人间成佛。所以三大阿僧祇劫修学完成，再历经一百劫不断地舍弃“身、命、财”而修集了广大的福德；现在福慧两个部分全部圆满了，他是应该以佛身而得度。

表示说，他不像我们是应该以居士身、以法师身或者居士妇来得度，而是应该以佛身来得度；有了这个意业，他的第八识──就是他自己的“观世音菩萨摩诃萨”，就为他在人间示现了佛身；这个佛身示现以后就不断地为他说法，因此他可以证悟成佛。

诸位回忆一下我们本师 世尊降魔之后是怎么成佛的？那些魔兵魔将们用箭射过来，无所不造，想要杀害 释迦牟尼佛，但是 释迦牟尼佛以祂的威神之力降伏了一切恶事，让他们全部都变成曼妙的花朵从天而降。降魔完成之后，祂以手按地，示现了祂的清净佛土──常寂光净土，所以大圆镜智出现了，这时就是祂的“观世音菩萨摩诃萨”为祂演说了一半的法。这就好像前面讲的“>大通智胜佛，十劫坐道场”，可是“佛法不现前”的时节。为什么不现前呢？因为空有“大圆镜智”却没有“成所作智”，这是古往今来多少大师们所不懂的道理。

为什么祂已经坐道场十劫──也就是证悟十劫了，竟然还“不得成佛道”？古佛再来的本师 释迦世尊也如此示现；明明开悟了，“坐道场”就是开悟呀！为什么竟然“佛法不现前”而“不得成佛道”？因为还没有眼见佛性。所以接著祂的“观世音菩萨摩诃萨”又继续为祂说法，于是到了天将亮之前有一点微微的晨曦──在几乎看不见的晨曦出现时，往东方一看过去，刚好看到那一颗明星出来了，这时看见佛性了，这又是谁为祂说法的呢？依旧是“观世音菩萨摩诃萨”为祂说法。所以这时候眼见佛性使成所作智现前了，佛法也就全部现前，因此便能成就佛道。

释迦世尊是这样为我们示现的，那我们把祂为我们示现的现成例子，用在这一段开示上面来解释，大家也就懂得其中的意思了。这就是说，假使你是应该以佛身得度的人，将来你的“观世音菩萨摩诃萨”就会为你示现这一世的佛身；示现出这一个佛身以后，没日没夜为你说法，说到你成佛为止。成佛以后就不必再为你说法了，接著是你为大众说法。这样子，这一句话就没有矛盾与冲突。假使不懂就说：“观世音菩萨只是个菩萨，凭什么度人家成佛？应该是佛才能度人成佛吧？”一般都是这么想的。然而这一品讲的“观世音菩萨摩诃萨”，其实有事也有理。假使一切佛──包括诸位未来佛，没有你们自己的第八识“观世音菩萨摩诃萨”，来为你示现这一个宝塔之身，然后不断地为你说法，你根本不可能成佛的。好！我讲到这里就好，懂的就懂，不懂就继续不懂；但是懵懵懂懂听了，总是会看见有那么一点点的晨曦，这是听完这一句开示的功德。

接著“应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法；”假使有的人，他往世闻熏某一尊佛陀解说因缘法的时候心中有慢，他不想在佛世成为辟支佛，因为他觉得闻佛说法而证得辟支佛果，只能叫作“缘觉”，同时是阿罗汉却被人家称作缘觉，那不是独觉，他不想要。他希望转到未来世去，到了无佛住世的时候，他自己去体究因缘法，无师自悟而证得因缘法，不会被叫缘觉，而叫作独觉。他觉得这样子才是他的所好，所以他就拖迟道业；即使知道因缘法了也还不想取证，继续轮回；一直轮回到没有世尊住世的年代，也许是在像法时期或者末法时期，甚至可能拖延到法灭了以后，他自己参究因缘法而成为独觉辟支佛。

可是他如果没有他自己的“观世音菩萨摩诃萨”帮助，他也悟不了因缘法。所以这时他的意业示现是应该以辟支佛身而得度的，那他的“观世音菩萨摩诃萨”就为他在那一世示现为辟支佛身。于是有了意业也有身业了，接著“菩萨”就用那个辟支佛身，不断地为他说法，让他知道因缘法观行完成通达、灭除五蕴入无余涅槃时不是断灭空，于是他愿意把自我消灭，没有我执了，这就是“观世音菩萨摩诃萨”的口业，以这样说法的口业来让他成为独觉辟支佛。假使他不信受有自己的“观世音菩萨摩诃萨”常住不灭，就算是为他示现辟支佛身而不断地说法，他也无法证得辟支佛果，所以他成为辟支佛以后，仍然得要归命于“观世音菩萨摩诃萨”。

下一句是“应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；”假使有的人是应该以阿罗汉之身而得度，他的“观世音菩萨摩诃萨”就为他示现为阿罗汉身。那什么是阿罗汉身？像你们这样是不是阿罗汉身？像你们这样是不是？不是？为什么不是？我先讲一句闽南话给诸位听，你们就知道第一个部分不像。我们小时候只顾著玩，功课都到要睡觉前才会开始写，那时都是什么时候才洗脚的？是要上床睡觉的时候才洗脚，那时没有瓦斯炉、热水器，都是用木柴烧热水，大多数人是没有每天都洗澡的，所以老人家就骂：“你这个罗汉脚！到现在还不去洗脚！”有没有听过？你们都穿鞋子，所以你们的脚又不是“罗汉脚”，自然就不像是罗汉。

佛世的阿罗汉们，一开始都不穿鞋子，全都是打赤脚的；后来是因为有人的脚被石头割伤，或是被木头刺伤，然后 佛陀说：“你们可以制作鞋子穿。”可是那时的鞋子都是没有包覆的，都只有一个鞋底，用绳子绑著穿；也就有人编草绳去做，很容易就坏了。后来有比丘看见已死掉的牛，只剩下皮遗弃在野外，但也不敢使用，就回来问 佛。佛说：“如果那是自然死亡的牛皮，那你可以用来做鞋。”因为那已是遗弃之物，是无主之物，也不牵涉到杀生。因为都已经死了一、两年，尸肉都不见了，只剩下皮在那边，就可以捡来用，所以僧众才开始有鞋子穿。

由于刚开始的僧团，所有的弟子们都是打赤脚，跟 佛陀一样都打赤脚，所以闽南话说的“罗汉脚”，表示说他是没有鞋子穿的。后来延伸出来说的“罗汉脚”又是什么意思？有两个意思：第一是他身无长物，什么东西都没有，完全没有财产；第二表示他是个单身汉，所以我不说你们是阿罗汉。但是将来还是要取证阿罗汉果，然后回小向大，起惑润生，永远行菩萨道，这是题外话。

那么这就是说，他若是应该要以阿罗汉声闻法而得度的人，他这一世是应该示现为阿罗汉身的人，他的“观世音菩萨”就为他示现为声闻阿罗汉之身。或者由于他还不该成为阿罗汉，因为他或者我所执很重，或者我执还无法全部断尽，应该成为三果、二果或者初果人，但他不是菩萨种性，所以就为他示现为声闻身。既是声闻身，就是出家、剃发、著染衣，然后受了比丘、比丘尼戒，这叫作声闻身。那他应该以声闻身而得度，就为他示现声闻身，这样也是有意业、也有身业；接著“而为说法”，这就是“观世音菩萨”的口业，以“口”造作净业出来，不断地为他演说声闻法。所以证得声闻法而成为声闻人，也得要靠“观世音菩萨摩诃萨”帮忙；假使不是“观世音菩萨摩诃萨”帮忙，他也无法得到这个声闻身；也无法证得声闻果，因为必然“因外有恐怖，因内有恐怖”，《阿含经》中早就说过了啊！

《阿含经》中有告诉我们说：什么是佛弟子们因内有恐惧、因外有恐惧？是说，佛弟子们因为内法这个第八识的存在，听闻 佛陀说过了，可是自己想：“我没有办法证得这个内识，所以我心中有恐惧。”不能自己证实这个内识是真实存在的，就不敢断我见，这就是“因内有恐怖”。从另一方面来说，他没有办法确定：“我是不是真的有一位伟大的‘观世音菩萨摩诃萨’作为我的依靠？”由于这一点就产生了“因外有恐怖”的现象，就无法断我见、断我执。外法是指什么？是五蕴、十二处、十八界，这都是在外就看得见的，就恐怕说：“我如果没有这个内法‘观世音菩萨摩诃萨’，那我把外法五蕴、十八界坏灭之后，岂不成为断灭空？那我没有把握啊！现在想要把自己给灭掉入无余涅槃，心里面就会觉得恐惧。想要把五阴自己否定，却恐怕否定外法五阴以后会成为断灭空。”

所以对于外法五蕴、十八界的坏灭或全部否定，心中有恐惧，那就无法证得声闻果。所以证得声闻果圆满了声闻身，还是得要依靠这个“观世音菩萨摩诃萨”，来作为他的依靠；虽然他不必实证，好在 佛说了许多道理给他听了以后，他信受了，所以他能够去证得初果乃至四果。但是为他示现声闻身，其实也是不断地在为他说法，由于这个缘故，所以他证得声闻果了。

下一句说：“应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；”这是说，假使有的人是应该以初禅天王的身分而证得佛法的人，就为他示现梵天王之身而为他说法。他的意业不乐于在人间修证佛法，乐于在初禅天中当初禅天王来实证佛法；所以他学了很久以后，发愿要在初禅天中当天王然后证得佛菩提，可以度化初禅天的梵辅天、梵众天们；他发了这个愿，有这个意业在，那么他的“观世音菩萨摩诃萨”，就在他圆满证得初禅及慈无量心以后，为他示现梵王身，使他在初禅天中有了大梵天王的庄严身；自从他有那个庄严身以后，他的“观世音菩萨摩诃萨”就不断地为他说法，让他可以证悟第一义谛。

初禅天的大梵天王跟人间还是很近的，因为紧邻于欲界，所以一个小世界——从地狱上来、须弥山以及周边的七金山等等，一直到初禅天为止，就是一个小世界；像这样的小世界，总共要有一千个才能成为小千世界。所以初禅天王如果证悟，有时也会来人间为大众说法，他就会告诉大众说：“久远以前世间有如来出现。”可是正法已经灭了，连末法时期都过去了，正法不存在了，他却是有时会来人间讲一讲佛法，成为人间“如来思想”的传说。正因为他悟了，有时也会去到欲界天中说一说佛法。所以，人间很多修行人之中渐渐开始耳语流传说：“有如来在很久以前出世，已经灭度了；人们修行是可以成佛的。”又会传说：“有如来就会有菩萨，有菩萨就会有阿罗汉。”如来、菩萨、阿罗汉、辟支佛的传说，就这样流传下来，这叫作世谛流布。所以有人发愿要成为大梵天王来开悟，他的愿就成为他的意业；由于这个意业，而他也努力去修行，所以他的“观世音菩萨摩诃萨”在缘熟时，就为他示现了大梵天王的庄严色身，然后时时刻刻为他说法，从不间断。

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第二十四辑-摘录精华篇

《妙法莲华经》上周讲到一百九十三页倒数第四行，说很多的学佛人都在自性巨海中漂流，总是落入如来藏的自性、五蕴的自性、十八界的自性之中，不断地漂流于法性之海中舍本逐末，却不知道原乡究竟在何处？也就是不晓得自己的“观世音菩萨摩诃萨”之所在。那么今天要从倒数第三行开始：

“或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住。”须弥峰是物质世间，也就是粗重的物质世间的最高峰，须弥峰是忉利天所住的境界；因为那是粗重物质世间的最高处，所以与人间关系最密切的诸天有两个，就是欲界六天中最低的四王天和忉利天。人间的许多事物就由忉利天在掌管着，忉利天之下有四天王天，这四天王天各有一位天王，总共有四位，直接在人间处理许多事务，所以人间万一有什么大不平时，他们往往会来干预。

但是四王天归忉利天所管，也就是从欲界人间上去的第二天；那忉利天在须弥山顶，又区分成三十三天，中央有一天，东、西、南、北四方各有八天，所以总共是三十三天，因此忉利天又名三十三天。那么这个忉利天的三十三天，与人间关系密切，所以在忉利天上除了中天玉皇上帝以外，东、西、南、北各有八天，就各有八位上帝或者大帝。例如道教崇奉的主尊玉皇上帝，他是忉利天的中央一天，掌管着四方的三十二天，所以玉皇上帝的名号就叫作中天玉皇上帝，他住在中天而作统领。又例如玄天上帝是北方八天中的一天，所以叫作北极玄天上帝，因此他的令旗是黑色的，因为那里是玄天。所以道教中总共应该有三十三位天神才对。

那么因为这是粗重物质世间的最高处，所以叫作“须弥峰”，是须弥山的最高处，而三十三天正是在须弥山顶。这个须弥峰在佛法中，往往被人称之为妙高峰，或者称为妙高山，也就是说，它是粗重物质世间的最殊胜之处，所以须弥山顶又称为妙高峰。然而这个“须弥峰”在佛法中到底是代表什么意思？在这一句话里面告诉我们的是说，如果你在人间修学菩萨道，你已经证真如了，那你所住的真如境界，祂是一切法之中的最高位置，祖师们就引申出来而称为已经到了妙高峰，所以在这里就说“或在须弥峰”。

为什么用“或”字？因为不是永远都会住在这个地方；也不是所有的人都能够住在这个地方，所以叫作“或在须弥峰”。以现代佛教来说，全球能够住在须弥峰的人，也不过是正觉同修会中这四百出头的人而已，算是很少。现在全球大约七十亿人口，也才只有四百出头，所以真的很稀有。但这稀有，除佛世以外，几乎每一个年代都是很稀有的，所以才用这个“或”字，因为不是每一个人都能住在这个地方。

这里说，假使你住在须弥峰顶─也就是住在菩萨所证的真如境界中─ “为人所推堕”，那么能推堕你的人到底是什么人？请想一想：当你住在真如境界中，有谁能够推堕你？只有一个人，他叫作“无明恶人”。从你所证的真如境界中来看，因为祂难信极难信，所以往往有人太容易证得真如以后，心中依旧怀疑说：“这真的是真如吗？哪有这么容易证的？普天下都没有人证，我们这么轻易就证了，哪有可能？一定另外有一个真如很难、很难证的，不是像正觉同修会里面这么容易亲证的。”因为他认为一定要是很难证的才算数，可是他没有想一个问题：“是谁使他容易证？他自己能不能证？”

他们从来都没有想这一点，就好像一个人在大深坑里面，人家抛了绳索给他，弄了个套结给他，让他穿在身上一套，人家就帮他拉上来了，他自己也不必花力气，于是觉得太容易了，就认为自己如此轻易脱离大深坑，应该是假的，只是梦境。他都没有想说，如果让他自己爬，根本就不可能上得来。因为他们都没有想到这一点，就想：“这真如这么容易证，应该不是，应该是我们永远证不到的，才会是真正的真如。”问题来了，如果永远证不到的就是真如，就表示那是不可证的，那怎么能叫作真如？应该是戏论啦！

再说，如果一定要很难证的才是真正的真如，那我应该把他磨上二十年才让他实证，他就不会怀疑了：“对呀！本来就是很难证的，你看我进了同修会，那么努力拼义工，前后努力拼了二十年才证，当然是真的。”那我就说他是“贱骨头”（大众笑…），不是久学菩萨。可惜的是世间的学佛人大多如是，所以在须弥峰顶──也就是住在真如的境界之中，证得轻易的人往往心中有疑：“这真的就是真如吗？”他反覆地观来看去：“这阿赖耶识确实真实而如如，可是在正觉同修会里面毕竟证得太简单了，所以我不太相信。”因此证了真如以后，还千方百计想要另外再证一个真如，这就是二○○三年退转的那一批人，成为头上安头的人。

他们退转了以后，我们就得处理了，我们好努力制作了很多解毒剂、疫苗，一年以后终于处理完了；可是在他们心中的某些阴暗角落中，也难免还是会有一点毒素继续留存着，因此还是会有极少数人在心中有疑。当他们心中有疑的时候，我们就说他们是“为人所推堕” ──被无明恶人把他们推堕。因为被无明恶人所推堕的缘故，他们认为说：“这个就是真如吗？太简单了！太现成了！真如不是难可思议的吗？既然不可思惟、不可议论，怎么会这么现成？我这么容易亲证了，就看得清清楚楚，我全都知道啊！为什么会这样？可能这个不是真如。”那我们就说他们是被无明恶人所推堕了。

那些被无明恶人所推堕的人都会有一个问题，没有第二个问题，永远只有一个大问题就是：他们嘴里说“好喜欢无为法”，可是他们退转后自以为增上时所说的无为性的真如，自称很胜妙的真如，却是有为法，想要以识阴我所来变成有为性的真如，又想要真如变成有为性的生灭法，永远都是有这个特性。那目前我们所看见的有这两种：第一种就是说，他希望识阴想怎么样就能够怎么样，说那样就是证真如；可是真如既然是无为性，就不会是想要怎么样的有为心；而他们希望的是说：“譬如我现在肚子正痛，我叫祂说：‘你要立即跟我停下来，现在就得不痛，祂就听我的话，就不痛了，这样才叫作证真如。’”这是第一种，这是二○○三年退转的人。已经几年了？刚好十年了，十年出头了。

另外又有一种人，他们希望的证真如境界是：“我这么一证，就能立刻拥有某一种特殊境界，那才叫作证真如，你们同修会证的不是真如。”等我们要求他说：“不然，你认为证真如是什么境界？”他老兄提出来的结果，却是第四地菩萨的无生法忍境界，那我就要说：“那么，是不是三地菩萨，以及二地、初地下到七住位，全都没有证真如吗？是不是佛陀讲的《菩萨璎珞本业经》讲错了？”欸！佛陀还会讲错吗？是呀！因为《菩萨璎珞本业经》里面佛陀有说：“菩萨修学般若波罗蜜多，‘般若正观现在前’，进入第七住位常住不退。”请问：般若的现观──般若的正观显现在眼前时，那是不是证真如？没有证真如的人怎么能叫作般若正观现前？是不是佛讲错了？

那么《华严经》中的〈十地品〉，或者单译的《十地经》，也都要修改了？因为初地菩萨不可能不证真如啊！结果他说的证真如，却是四地菩萨的无生法忍境界，那么是不是指称三地以下都没证真如？所以结果还是落在什么上面？落在贪求境界上：才刚刚在第七住位，就想要得到四地菩萨的境界，这就是第二种，依旧不离有为性。

所以我的结论是：证得太容易，使他们心里面怀疑：“这不可思议、不可想像、凡夫不知，连阿罗汉都不知道的真如，怎么可能我进了正觉同修会才不过三、五年就证了？而且又这么现成，却太平凡实在，不是五神通，这应该不是！”所以他们希望的是很奇特、而不是很平实的境界。就是希望证真如时，在世间法上就可以得到奇特的境界；不然就是一证真如，就应当立即像四地菩萨那样。所以说这些人都是落在“有为”的心态里面。因此我们就说这一类人是“为人所推堕”，就是被无明恶人从“须弥峰”推堕。

这是因为，明明你找到阿赖耶识的时候，祂就是真实的，你怎么样想方设法都无法毁坏祂；而你不论怎么样去骂祂、褒奖祂，祂都不动其心，永远如如不动，所以既真实又如如。你证得这个阿赖耶识── “观世音菩萨”，现观祂真实而如如的时候，也就是证真如，不管祂是不是很现成，不管祂是不是很平凡实在，祂就是真如，以外别无真如可求。可是竟然会突然间起了无明，还要另外再找一个更奇妙的真如，那是不是真如有两种？是在阿赖耶识有真实如如法性以外，还有另一个东西或心，也是真实如如的？那么真如就不是绝待之法，就变成相待之法了。所以我说这一类人都要好好磨练，这种人，最好让他来正觉学十辈子才开悟，将来悟后就不会有问题。至少年轻时进来修学以后，让他学到白发苍苍、眼花齿摇即将耳聋了才让他开悟，他就不会退转了；未来就不会被无明恶人所推堕。

我说的都是实话，所以会外有些人希望来见萧平实，一见之下就像禅宗公案写的那样当下开悟。十来年前这种人很多，往往打电话去出版社要求要见萧平实，出版社义工就告诉他：“萧老师不见外人，您如果想见，周二去正觉讲堂听经就可以见到。您贵姓大名，请先通报，我可以帮您安排，但萧老师私下都不见人。”然而这一类人大多心性傲慢，只想要私下相见当场得法，怕人家知道是来见我时才得到佛法。我当然不见这种人，因为帮他们悟了以后对正法的弘扬不会有丝毫帮助，反而会有大害，就都不见，因此大家才死了心。

现在大家都知道我不私底下见人的，所以这几年就没有人再打电话来说要私下约见萧平实。想一想，咱们度人那么多年，看到这个情形，岂有可能让他们来见之下就让他们证悟了？而且就像一句台湾南部的话说：“我都还不知道他是熊还是豹？”(台语，大众笑…) 24小时内准备，也就是说，他得了这个法以后，将来会干什么，我不知道，不能随意给他，免得他得了这个法去求取名闻、利养，反而坏了这个正法。得要是个心性很好的菩萨，我们才要给他证得；必须是个没私心的菩萨，才能把法传给他。所以，早期有名的人来求见时我就给他们方便，现在都不给了；反正周二来台北讲堂听经，讲经完毕时可以安排相见；如果怕人家看到，就别来与我相见。

所以说，无明恶人是大家都要提防的；并不是证真如以后就都不会退转，反而是悟错的人才不会退转。为什么悟错的人不会退转呢？诸位想想看，众生最爱的是谁？是自己呀！都是爱有念灵知的自己，或者学禅以后最爱离念灵知的自己，这是众生最爱的，却正好是识阴，不离身见。当他所谓开悟的时候，是悟到有念或无念的自己时，你叫他退转，他是死也不退的：“我永远认定这离念灵知就是真如。”他是不会退转的，只有进到正觉同修会来，修学了几年以后才会退转──证真如而把身见真的断掉。

可是证得第八识真如法性的时候很容易退转，因为他的五根刚刚起来，五力的功德还没有出现──有五根而没有五力。他的信、进、念、定、慧五根是有了，才能进得同修会来；可是这五根还没有力量发出来，也就是没有被好好熏习锻炼，就没有五力。那我们早期不作观察，就帮他开悟了，以后他就会出问题；都是因为他还没有五力，所以很容易就退转了。

那么有些不懂的人说：“同修会每过一段时间就会有人退转，可见那个佛法不是真的。”有智慧的人却说：“正因为有人会退转，才是真正实证的佛法。落入常见的人，是永远不会退转的，除非福德足够而且善根深厚而遇到真善知识，所以永远没有人退转的法就是有问题的。”他倒是有智慧讲出这一番话来，真的有道理啊！可是无明恶人蠢蠢欲动，随时都在窥视着证真如的菩萨，只要稍微一不小心，随即就被无明恶人所推堕。推堕到哪里去呢？又堕回人间境界来呀！人间是什么境界呢？就是五阴加上五欲具足的境界。

这种退转的事是很平常的，所以证真如以后会有许多不退的层次，未证的人也有许多层次。十信位满足了叫作信不退，进入初住位开始一步一步往前走，都只是信不退而已；所以初住位走完、到了二住位，可能又退回初住位；到了三住位可能又会退回二住位；到了七住位证真如了，可能又会退回六住位；甚至于到了第十回向位还没有满心之前，还可能再退回第九回向位。对于福德不够的人来说，这都很正常，只是不会再退出三贤位罢了。

福德不够的人，就像股票市场上的新手一般；诸位看那股票市场，有没有一条直线一直往上走的？没有！它往上的时候也是上上下下逐渐往上的，对不？退转的人也是一样，当他退转的时候就像股票市场在下跌一样，有时上去、有时候下来，大约是往下的幅度大，最后是往下，这是一样的道理。那为什么拿股票市场来譬喻？因为股票市场是人在操作的，那个证真如的人是不是人？也是人嘛！他的福德不够，表示他跟世间的一般人差不多，所以他会退转。

那么福德足够的人，在位不退而往上推进的过程中，只要有善知识拉拔着，往下堕的幅度就很小，永远不会退到下一个阶位去；而他往上走的幅度就比较大，可是仍然会有退，就是修行上有时会暂时中止，也就是行退。乃至于入地以后还会有退，入地以后只是行不退而已，有时候也会产生念退的现象；例如当他很努力，毫无所得而为众生义务付出以后，结果众生反过来狠狠咬他一口，他也会有念退，也许想：“唉呀！度人没意思啦！恩将仇报。算了！不度人了。”也许过个几秒，也许过个几分钟，也许过个几天，他又想：“不行！我还是要拉拔他们！”于是又想到要救护那些反咬他的退转者。所以他还有念退，只是没有行退而已。

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第二十五辑-摘录精华篇

这就是说，纵使他真的知道般若密意，而且不是只知表相密意，也还是没有开悟的人，因为他没有转依成功，他的智慧和解脱功德不能在实证的状况下运转，显示他还没有证转的功德。我们等一下再来诵一诵《心经》，看到底证转是什么功德？我先作一个提示：如果实证了，也转依成功了，那么《心经》才算是亲证了，那时你诵起《心经》，你知道说：原来真实心的实相境界里面没有一切法，没有名闻，没有利养，乃至根本就没有我的存在。这时怎么还有一个我说：我要出去开宗立派，比你正觉更厉害。那就表示说，他对《心经》的转依没有成功，所以他不了解《心经》的内涵，不能依止于《心经》的内涵就表示他没有亲证，更不可能运转《心经》的功德。因为《心经》的境界是由于无一切法的缘故而得解脱，所以《心经》，大家是不是可以来诵一遍？我们一起来诵，好不好？其实应该请维那起腔。为什么我要请大家与我一起来诵？等一下诸位就会知道了，我就先起个腔，大家一起诵了（大众跟着平实导师一起大声念诵）：

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空、空不异色，色即是空、空即是色；受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，是故空中无色，无受想行识；无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故无有恐怖，远离颠倒梦想、究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提；故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒；能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭帝！揭帝！般罗揭帝！般罗僧揭帝！菩提萨婆诃！”

请问：有没有一切法？（有人答：没有）。没有！证得《心经》──证得“此经”时，还说：“我最大，我最伟大，谁都要听我的，你亲教师讲的也不对，我讲的才对。”到底他有没有证得《心经》？没有啦！所以由事相上，你也可以看得到，实证者到底是怎么回事？都是因为他转依成功，那才能叫作开悟。譬如证得阿罗汉果，不知道断五个上分结是什么内容，也不知道是如何断的，那能叫作证？得要有那个实质，你得要能出三界（才算数）。结果竟然出三界的功德全部都无，继续在欲界五欲中打混；连欲界都超脱不了，而说他证阿罗汉果，没这个道理啊！同样的道理谈开悟，你证得“此经”以后，你要知道《妙法莲华经》如来藏自住的境界之中，祂是完全无一切法的，连智慧也不存在。你开悟了，实相智慧却仍存在，这才叫作亲证。

可是，这个亲证是般若波罗蜜多经的亲证，我们讲完了《妙法莲华经》，这《妙法莲华经》你实证了还是“此经”，同样是《心经》这部经、《金刚经》这部经；可是在《妙法莲华经》中说的道理不完全一样，有更多的函盖面；所以你实证以后应该勤行菩萨道，不是要求出生死，不是要取无余涅槃；等而下之，更不是为了求自己在道场里的世间法利益或者权位。从这个地方着眼，就知道我们亲证“此经”妙法莲华之后，是应该要行菩萨道，而不应该像阿罗汉一样，想借着亲证“此经”去取无余涅槃，所以我说应该有这样的“妙法莲华《心经》”的受持。现在请诸位依如来藏“妙法莲华”的境界来诵这部我改写的“妙法莲华《心经》”，请欧老师把它放映出来。来！大家一起再来诵一遍：

“观世音菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空、空不异色，色即是空、空即是色；受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，是故空中有色，有受想行识；有眼耳鼻舌身意，有色声香味触法；有眼界，乃至有意识界；有无明亦有无明尽，乃至有老死亦有老死尽；有苦集灭道，有智亦有得。以有所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故无有恐怖，远离颠倒梦想、究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提；故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒；能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：揭帝！揭帝！般罗揭帝！般罗僧揭帝！菩提萨婆诃！”

太美妙了！如此才是真正在行菩萨道的人；回到《妙法莲华经》来看《心经》的时候就应当如此，这意思就是说，证悟以后不应该只求自己的涅槃安乐，应当广求众生的离苦，所以从《般若波罗蜜多心经》的本来自性清净涅槃境界中，还得要起心、要动念，来观察空性如来藏恒恒时、常常时都具有一切法，这时无妨五蕴具足、十八界具足、三十七道品具足，这样来观察世间的众生都有无明，而观察自己也还有尚未断尽的无明，同时也有已断无明的智慧；像这样子，依于无所得法的“妙法莲华心”作为依止，再以有所得的实相智慧和解脱智慧作为方便，依止于无所得、无智慧、本来解脱的“妙法莲华”真如心，仗着十无尽愿的增上意乐，永无休止地以普贤十大愿王的作意，尽未来际一一来实行，这样才是真正实行〈普贤菩萨劝发品〉的菩萨摩诃萨。得要如此双照空有二边而处中道，勤行菩萨道，最后才能游尽普贤身，而能进入一生补处弥勒菩萨的大宝楼阁中，获得一切佛法的宝藏，这时才能成为一生补处菩萨。

由于这个缘故，受持《妙法莲华经》以后就应该不一样，所以我们依《妙法莲华经》来受持《心经》时，是应该怎么样受持？重新拉到刚才我为诸位改写的《心经》来：“观世音菩萨行深般若波罗蜜多的时候，照见了五蕴皆空，度过一切苦厄。”这是告诉你要从有入空，因为以事相上的观世音菩萨来说，而不是以观自在菩萨来说的时候，这是从你的五蕴身，从你的十八界法中，当你行于深般若波罗蜜多时，是依止于“此经”真如心来看一切法皆空，没有一切法的存在，此时只剩下“此经”妙法莲华如来藏，就没有一切法可言，所以“照见五蕴皆空”；五蕴既空就没有生死，于智慧上也就度过一切苦厄。这是从有入空，从三界有之间转依于空性心如来藏妙真如心。在空性心如来藏自己的境界中没有一切法可得，所以《般若波罗蜜多心经》，是从没有色阴开始，一直到没有三十七道品，没有智慧也没有所得，这是证悟时的从有入空。

可是接下来说：“舍利子！色不异空、空不异色，色即是空、空即是色；受想行识，亦复如是。”是告诉你说，五蕴虽然是空相，十八界虽然是空相，但五蕴十八界其实不异于如来藏，因为五蕴本来就是如来藏中的一部分，怎么可以说这不是如来藏呢？这是告诉大家说，你从有入空以后，接着要再从空入假，就是从空性妙法莲华心的境界转入五蕴十八界来看待五蕴的自己，说五蕴等不异于空性心如来藏，但这时空性心如来藏所生的五蕴等已经是假有，不是真实有。悟前是真实有，爱惜得不得了，悟了以后知道说这是假有，所以你是从空性如来藏中，从“妙法莲华经”真如心中，转入于假有的五蕴中继续行菩萨道，就不会急着想要入无余涅槃。

接着：“舍利子！是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减，是故空中有色。”空性如来藏妙法之中有色法，就是有你的色蕴等十一法；除非你入了无余涅槃，只要你在色界跟欲界之中，在你的空性心如来藏── “妙法莲华经”之中，就是有五色根及六尘等色蕴，有色蕴同时就一定有受想行识四蕴。有了这五蕴，你就了知自己眼耳鼻舌身意这六根，你的空性心“妙法莲华”之中，同时也就有色声香味触法这六尘，同时就有眼界的功能、眼识界的功能，乃至意根界与意识界的功能；而你有十八界、有五蕴，就可以看得见众生都有无明，而菩萨都有无明可以把它断尽，乃至于有老死、也有老死可以灭尽，确实有苦集灭道可修，确实有解脱的智慧，而且这个智慧也确实是可以亲证的。

这一段告诉大家，你悟后观察深细、智慧增上以后，得要从空入假而不该求入无余涅槃，从空入假之后是可以生起智慧的。这时你要用这个智慧双照空、假二边，也就是说，你要能借假有五蕴来看见世间确实是有五蕴，有十八界，有无明，也有无明可以断尽，有老死、也有老死可以灭尽，有苦集灭道可修，也有苦集灭道实证的智慧，而且这个智慧也是可得的。你从空入假来照见世间，印证确实有这一些修道的过程和内涵，都是真的存在世间，你可以亲自去体验它；这就是你从空入假之后，一一去加以观察而应该生起的观照般若。

接着：“以有所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍；无罣碍故无有恐怖，远离颠倒梦想、究竟涅槃。”因为有这个双照空有的智慧被你证得了，有智慧时就是有所得；有所得之后，这个智慧是你的五蕴所得，但是“妙法莲华”真如心本身依旧是《心经》自己的境界而无所得；那么你现在已经双照空假：从有入空，从空入假，然后双照空假二边的时候，你因为这个智慧的所得、解脱的所得，所以你依这个般若波罗蜜多──实相智慧到彼岸，当然心中没有罣碍了。所以证悟之后舍报时，乃至连坐也没办法坐了，躺在床上就跟大家挥挥手说：“再见！下一世再见了！”就这么走人了，心无罣碍，因为未来世你还会遇到正法，再度回到亲证的菩萨道中。由于没有罣碍的缘故，你心中就没有恐怖了，颠倒梦想就远离你了，于是你可以生生世世如此进修而在最后“究竟涅槃”。

这里要附带几句话，你们诵《心经》时的断句都不对，应该请柯老师找个机会重录一下，把正确断句的诵《心经》调子录起来，然后请推广组去制作出来给大家。回到“妙法莲华《心经》”的真实义来说，这时就是双照空假二边，已经离开有了，离开三界有而双照空假二边的时候，却发觉行菩萨道时不能离开五蕴十八界这个三界有，所以就依于这个三界有，住于中道，双照空与假二边；这时你对空性如来藏妙法莲华看得很清楚，但是五蕴十八界这边，你也看得很清楚，了知这全部都是假法。但空性与假法无妨继续同时存在，而你住于中道不堕空、假等二边，这时对于空边、假边都不取也不舍，这就是我在改写的这一段经文中要告诉大家的道理，因为菩萨行道必须这样修行才能在最后“究竟涅槃”。

接着说：“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提；故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒；能除一切苦，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。”这就是说，三世诸佛依于般若波罗蜜多─实相智慧到彼岸─的缘故，才能受持《妙法莲华经》真如心，最后才能得到无上正等正觉。那么《般若波罗蜜多心经》的实证是入门，可是付诸于实行，要依于“妙法莲华《心经》”有一切诸法的不离空有二边而付诸于实行，否则你没有办法成就佛道，这就是《妙法莲华经》在告诉我们的道理。

所以受持《妙法莲华经》的人，不许像阿罗汉一样想要取无余涅槃；你可以依现前的本来自性清净涅槃，立志未来要取无住处涅槃，也就是永远不入无余涅槃。这就是《妙法莲华经》告诉我们的道理，否则的话〈妙音菩萨来往品〉就白讲了，那么〈观世音菩萨普门品〉也是白讲了，普贤菩萨从东方那么遥远的世界来到这里，这个〈普贤菩萨劝发品〉也是白讲了；所以最后这三品不断地在告诉我们，要依《般若波罗蜜多心经》的转依成功，从“无一切法”之中进入假法五蕴等万法中，这是从空性中进入假法万有，再依于《妙法莲华经》不坏五阴十八界而住于中道。

所以说，三世诸佛同样都是依于《般若波罗蜜多心经》亲证的缘故而接着悟后起修，也就是依于“妙法莲华”的《心经》继续修行，最后才能得到无上正等正觉。可是《妙法莲华经》的修行，却得要依止于《般若波罗蜜多心经》的亲证，所以说“故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，没有任何一咒可以与它相比拟。所以《妙法莲华经》的受持实修，要从《心经》的实证开始，因此说这部《心经》如来藏心能除一切苦，真实不虚。接着就说了这《般若波罗蜜多心经》的咒，怎么说呢：去吧！去吧！快去吧！赶快去吧！去到究竟解脱的彼岸，觉悟而圆满。

然而，《心经》怎么会是这个道理？对啊！就是去吧！去吧！快去吧！赶快去吧！去到究竟解脱的彼岸，觉悟而圆满。这就是《心经》的咒。那《心经》这个咒究竟在告诉你什么？这也就是《妙法莲华经》里面告诉大家的一部分。所以，当你们听懂这一些法时，有人不由得就笑了起来，但是不敢太嚣张，为什么不敢笑得太嚣张？因为不想要刺激人家。

所以《心经》的受持要从转依开始：无一切法，一切法全部砍掉。可是你证悟时刚从一切有法里面，入了这个《心经》无一切法境界中的时候，我们说你叫作从有入空，是刚刚进入空性中；然后你却得再从空性中走出来，进入一切三界有里面，但这时一切有已经不再是真实有，而是生灭假有之法，这就是从空入假。但是，接着你还要继续勤行菩萨道，那就是受持《妙法莲华经》；所以受持《妙法莲华经》时，不是只有受持《心经》空性境界而已，你得要依于如来的教诲全部付诸于实行。归结到《妙法莲华经》的受持，却得要从亲证《心经》、转依《心经》而开始，但是《心经》的内涵到底是什么？就是：去吧！去吧！快去吧！赶快去吧！去到究竟解脱的彼岸，觉悟而圆满。你得要这样懂了，才可以说你真的懂《心经》、懂佛法了。