念头（没有语言文字的妄念）为什么会出现？其实是由意根的攀缘执着而出现的；意根——末那识——无始以来就具有的遍计所执性，祂从无始以来就不断地在执取一切法；这个不断在执取的，就是你自己。我们且先不说这个不断在执取的你，先来说一说大家所知道的自我——意识；大家都没有真的认识意识，老以为意识就是自己；所以往往以这个能知能觉的见闻觉知心为自己，将意根的自己以为是不可知的心。有的人更荒唐，以为意根是大脑；如果意根是大脑的话，那么应该每一对父母都会看到婴儿带着大脑来入母胎，可是明明每一对父母都不曾看到有什么大脑来入胎啊！意根是心，不是有色根；佛说人死之后，意根带着前世名色所缘的识，来入母胎；这个意根，就是处处作主思量的你；意识只是被你所运用的心而已。但是众生不了解，往往将见闻觉知的意识误认为自己，反而将真正的自己给忽略了，其实意根——处处作主恒审思量的心——才是真正的你自己，才是凡夫众生我见的我；可惜的是不但众生都不知道，甚至连正在学佛的佛子们也不知道，乃至连佛学大师的印顺法师都跟着误会了。

那么外面学佛的人听了我这个说法，可能就会向我抗议：「你说意根末那识就是真正的众生我，可是当我睡着无梦的时候，明明没我存在，我明明消失了。如果我还在的话，而这个意根的我是会作主的，那我正在睡着无梦的境界中时，应该就会知道有我存在啊！可是这个处处作主的我，睡着以后明明消失了啊！」如果你也像他们那样想的话，那你可就大错特错了。因为意根不像意识能返观自己，意根是不返观自己的；从狭义的种智来说，祂没有证自证分（从更微细深入的种智来说，祂也是有证自证分的；但这不是初悟菩萨的般若慧所能知之），因为没有证自证分，所以祂不能返观自己，所以当祂仍然存在、仍然在不停地运作时，祂不知自己是存在的；因为没有这个证自证分，所以你在睡着无梦时，意识的证自证分消失了以后，没有意识的证自证分来证知自己仍然存在，就不知道自己仍然存在；但是，众生睡着了以后，末那的自己其实是仍然存在的，只是祂因为没有证自证分——返观自己的能力，所以就不知道自己其实是存在于当下的，醒来以后就以为能见闻觉知的意识才是真正的自己，而不知道意识因为睡着而断灭以后，仍然还有处处作主的末那存在。所以众生往往要等到醒来之后，才又感觉到有自己的存在——因为意识重新现行后，就又有证自证分来自觉存在了。

末那识的体性就是遍计执性，从无始劫来就一直保持这种体性，不曾改变；祂的另一种体性又称为恒审思量，也就是说：祂从无始劫以来，不论是睡着或者闷绝，乃至正死位与灭尽定、无想定中，祂都是永不断灭的，所以说祂「恒」；祂从无始劫来就一直在审度一切法，包括睡着无梦乃至闷绝、死亡、无想定与灭尽定中，一直都是如此，不曾有丝毫改变，恒常存在地审度一切法，所以说祂「审」；末那识的你，在你醒着时，不断地借着意识对于五尘的直接了别，而对一切法作思量——是否继续、或是否改变？这种思量在你醒着的时候，是剎那剎那地持续进行而不断绝的；睡着无梦时，以及闷绝等四种状况中，祂也是这样持续不断地在运作着，但是祂必须在觉得异常时，先唤醒意识（令阿赖耶识流注出意识的种子），使意识出现，藉意识的分别性来判断应该作什么？所以在眠熟等五位中，末那仍然在运作不停；如果没有末那的你在眠熟等五位中继续存在，你一旦睡着了，将会永远醒不过来了。由此可知，末那识的这个你，在你的意识因为睡着而断灭了以后，祂仍旧是存在而运作不辍的。众生对于一切事物，经由意识的分别判断之后，都必须由末那识的你去作决定，然后才会有下一步的行动，但是众生却都不知道这个事实，往往将那夜夜断灭的意识「我」误认为是自己。

由于末那识具有这种「恒、审、思量」的特性，所以不管是在清醒的时候，或者闷绝等五个状况之中，祂都是不断地想要作什么，不甘于寂寞，不愿处于无为的状态之中，所以当意识的你正在修定，想要使忆佛的净念能够相续成片，或者想要证禅定而在定中长时安住，祂却常常会悄悄地突然给你一个没有语言文字的妄念，你若没有察觉，就跟着那妄念转，接着就是语言文字的妄想出现了。由于这个缘故，你虽然每天很努力的在修定，仍然没有什么成果；所以禅定修不好、妄想很多，原因就是由于末那识的你喜欢攀缘贪着，不肯安于无为寂寞的境界之中，所以意识的你虽然知道要修定而证取俱解脱，可是末那识的你还没有透过定的修行而加以揉服，所以在初习定的过程之中，祂仍然会依过去喜欢攀缘的习气，继续制造妄想给意识的你，使你修定难有成就。如果你期望在定的修证上面有所成就，你就必须在历缘对境之中去断除对世间法的贪着，才可能在定境上面有所成就；如果是已经担任会中的重要职务的人，譬如任亲教师、或干部职务…等，必须除掉私心及眷属欲，否则，连意识的贪着都不能除掉，怎么可能除掉更刚强的末那识的执取性呢？因为私心及眷属欲，都是意识层面的贪着啊！这位师兄问到这个问题，可见你已经有在精进修定，对于我所开示的种智，也有真正的领受与体验，所以知道妄想的源头就是末那识。现在大家知道妄想出现的道理了，就可以死心蹋地的从烦恼的消除去下手，烦恼消除了以后，定的境界就容易证得了。

《甘露法雨》

第七识并没有遍一切处又遍一切时，遍一切处、遍一切时的，是第八识。第七识自无始以来遍一切时，但是并没有遍一切处；因为第七识只是在我们的五根——五胜义根——里面，它并没有遍在我们的五扶尘根，所以它并不是遍一切处。此外，它只在五尘所生的法尘上面起作用，不直接在五尘上起作用，所以它不遍十二处，那就不可以说它遍一切处。

第七识的遍缘一切法，是说它普遍的去执着一切法，而不是说它遍在一切处；只有第八识才是遍在一切处的。此外，第八识从无量劫以来就是遍一切处的，而且也遍一切时都不会暂断，乃至入无余涅盘时也是不会断灭的；第七识从无量劫以来固然是遍一切时而不曾暂断，但是成为俱解脱的阿罗汉以后，他入了灭尽定时，第七识是会有少分消失的；到了入涅盘时，第七识则是永灭无余，所以是不可能遍一切时的。

《甘露法雨》

关于健忘；末那识既是遍缘一切法的体性，普遍地计执一切法，理论上来说，似乎应该是不会健忘才对，那为什么有时又会忘记了一些东西呢？为什么有一些法你很想记住它，却又老是记不住？这有两种情况使得你记不住某些事，不是由于末那识的缺乏遍计执性所致。

一、当你接触到某一法，或者某一法生起现行时，在那个法进行的过程当中，你的意识去加以分别：认为这个事情是重要的、应该记住的；这时的意识起了这样作意的时候，虽然并没有语言文字说与末那识知道，但是只要一起作意，末那识就知道了，祂就会把这件事情记住，末那就会把这件事的内涵存在你的大脑里面；舍报时就会转移到你的阿赖耶识里面，带到下一世去。所以重要的事情，到了下一世时，若是遇到缘熟时，它就会在你的梦境或者定境当中出现。若是不重要的事，它就不会再出现。譬如有的梦境，醒来之后仍旧记得清清楚楚，那是因为在梦中时，你的意识认为这件事很重要，所以末那就把它记住了；若是不重要的事，末那就不会去记住它。末那在三界一切法中所作的行为，都是依于意识的判断而作决定，祂的遍计执性不能离开意识而单独作为。末那离开意识所能作的行为极为有限，只有在眠熟闷绝等五位中的极简单作为而已，无关你所问的记忆的问题。如果醒来之后，不记得梦境，那表示你长久以来都认为那种梦境不重要，所以末那一时之间没有被说服去记住它，所以醒来之后就记不起来了。

二、当你在学某一个法门的时候，意识是确定必须完全记下那个法的，末那也是同意的，并且有在认真的去记它；可是无论你如何努力，总是记不住。这是因为意识对于所学的法，尚未如实的了知，所以末那不知道要记住什么？事后你再怎么回想，仍然是记不起来的。这并不是表示末那在这个时候没有遍计所执性，而是祂不知要如何去记住这个法，所以事后所记住的那个法，是杂乱无章的、模糊不清的；这是由于意识对那个法的认识不清所导致的，并不是末那在当时没有遍计执性。

《甘露法雨》

第六根意根，祂是无色根；无色根的意根是心，不是物质的色法，不是有地大、有形色的法。由于五根是色法，色法本身是不能了知色声香味触法的，只有心才能了知色声香味触法，因为五根是色法，不是心法。既然意根能够接触五尘上面的法尘，当然祂就一定是心嘛！如果祂不是心，那祂不就是跟五色根一样成为色法了？如果不是心法，那祂怎么可能了知色尘相呢？请问：眼根能了别色尘吗？不行啊！得要眼识才能了别色尘啊！如果眼根不须要眼识就能了别色尘，那就应该死人也可以看、也可以听，也可以有觉知啰！应该是这样的嘛！

那你在死人身上拿个钻子戳一下，他应该会叫：痛死了！也应该会在心电图上看见死人的心电反应啊！可是他却完全不知道痛痒啊！因为心已经离开了、灭失了，可见五色根是不能了知五尘的，只有六识心才能了知六尘，只有在意根是心的情况下，意根才能接触法尘啊！五色根当然更不能了知法尘，只有心才能够了知法尘，所以显然意根是能触、能知法尘的，祂是心，不是头脑。佛又说祂是无色根，说祂是意识心出生的俱有依的缘，是意识所依之根，所以名为意根。

意根接触到法尘的时候，意识就在意根和法尘接触的地方出现了，就能分别了，就了了分明而知六尘的了。这样子算来，总共有几个心？眼耳鼻舌身意——六识，六个心噢！再加上意根是能触知法尘的心，所以意识才能现起嘛！那意根也是心哪！这就有七个心了，对不对？

《心经密意》

佛说意根从无量劫以来就一直存在到现在，还要到未来无量世去，除非我入了无余依涅槃。那可见祂是真心啊！现在我要请问你一个问题：意根如果是真实心，而真实心是应该能够执持一切法的，三乘诸经里面都是这样说的。那么，像这样的话，意根应该可以执持你所造的一切善恶业的种子了，意根应该也可以执持你身中的四大才对。可是，请问：为什么那些坏人造了恶业以后，他知道自己未来世要受恶报，他想要把那些恶业的种子丢掉，可是为什么却又丢不掉？可见种子不是由祂所收藏的，祂不是真心；虽然祂能够处处作主、恒审思量，却不是执持善恶业种子的心。

又譬如说：地狱道的有情，他们在地狱里面忍受长劫的尤重纯苦，很想让地狱身赶快死掉，往生到善道去，就不必受苦了；结果却是死不掉欸！当他苦痛到受不了而死掉的时候，马上业风一吹，很快的又活过来，结果还是在地狱身中受苦，还是没有办法舍身啊！由此可见意根不是真心嘛！因为时时思量的你、处处作主的心就是你的意根，你很想要舍弃地狱中受苦的身根，可是你作不了主啊！还是得继续在忍受极苦的地狱身中受苦啊！既然不是持种、持身的心，当然意根绝不是真心。而且，入无余涅槃时，必须要加以灭除的意根，怎么会是真实不坏的法呢？所以意根并不是真实心啊！这样看来，十八界都是虚妄法，都不是真实不坏的常住我。

《心经密意》

在阿含诸经以及唯识诸经中，有时候又讲心。如果是讲心的时候，常常会合在一起讲心、意、识，心就是第八识，意就是处处作主的意根末那识；识就是讲前六识——眼耳鼻舌身意等六识心，但是最常用的定义是指第六识——意识。

这个心、意、识又叫做三种能变识，为什么叫做三种能变？因为第八识心，祂可以变现种种的法，也可以出生祂自己的功能差别，也可以变现众生的五蕴、十八界，变生六尘万法，这是第一能变识。第二能变的识，是说意根，也就是末那识，祂能变生识的种种的执着，因此而有贪瞋痴慢疑等。第三能变的识，就是意识心，祂能让你产生六尘境界上的种种分别，这就是你的三种能变识。

《心经密意》

意根末那识，得要依靠这个第八识真实心，才能存在及运作；意识知觉性，得要依靠意根、五色根、第八识心、法尘，才能生起现行存在，祂不能离开这些法而自己存在，所以都不是自己本来就在的心。

《心经密意》

又第七识末那识，有处处作主的体性，祂无始劫以来常与第八识在一起，就算吾人能够入无想定、灭尽定，第七识仍然是剎那剎那不断在作主，从来没有停止过；唯待阿罗汉愿意自我消灭，不愿意在三界现身意，入了无余涅槃，末那才会消失。所以，第七识也是可灭之法，不是常住法。既然前七识是生灭法，不是常住法，剩下的第八识当然是常住法。

《三乘菩提之学佛正知见二27》