“我”就是十八界、就是五蕴、就是十二处。出三界生死，就是把自我灭除掉，也就是把见闻觉知的心、处处作主的思量心灭掉，不再去投胎，只剩下一个无形无色、无觉知、无思量的第八识存在。可是这个第八识离见闻觉知，祂也从来不思量、不作主，祂从来不会想要去投胎，从来不会想要保持六尘中的见闻知觉性。因为处处作主的我们——意根，不愿意自己消失掉，不愿意和六尘境界相隔绝，所以就不愿意进入真正的涅槃，而喜欢自己所以为的涅槃，就拉着如来藏去投胎啦！
又因为一直想要有见闻觉知，不想让见闻觉知的自己消失掉，所以后来在中阴身阶段中知道：“这个中阴身只有七天寿命，我如果不去投胎，我就没有见闻觉知啦！那我岂不是变成断灭？还是得赶快去投胎。”因为没有证得第八识的人，又没有建立正知正见，不知道有个第八识离见闻觉知而确实存在，所以在这个阶段中都会害怕：“我若不去投胎，恐怕就会变成断灭，那还得了？所以我必须要赶快去投胎。”因此就去投胎了，投胎以后当然就会有来世的生死了。
所以，入无余依涅槃，就是把十八界的“我”灭除掉；灭除掉以后，第八识没有见闻觉知，祂也从来不思量、不作主，就这样无形无色而存在于三界“之内、之外”，随你怎么说内外都可以。因为既然无形无色，你不能够说祂在三界内；可是出了三界，就再也没有任何处所了啊！
你说：三界还有一个外面吗？没有！三界只是一个施设，是因为众生有三种大层次的境界，才叫做三界。不能像一般人那样想象：“这个是欲界，这个叫色界，这个叫无色界，出了三界的处所地方，这些叫做三界外的世界。”没有！根本没有三界外的世界，出三界时其实也没有地方可出，只是十八界的自己消失了，没三界外的世界存在，所以也没有一个我出到三界之外。所以出三界者，无三界可出。我们如果依照《金刚经》上的说法，可以这样来讲：“所谓出三界者，即非出三界，是名出三界。”“所谓亲证解脱者，即非亲证解脱，是名亲证解脱。”这就是《金刚经》法句中的真正意旨啊！
如果你跟我说：“我出三界了！”说是真正的出了三界，我告诉你：你还没有出三界。因为你的这个“我”还在嘛！“我”还在时候，一定还在三界中，最多就是住在无色界境界里面，绝不会超过无色界。当你出了三界的时候，实际上没有“我”出三界，而是自我灭失了，这样才是真正的出三界。所以，没有我出三界，才是真正的出三界。所以说：所谓出三界者，即非出三界，是名出三界。《金刚经》的真实义，就是在这样的智慧上而宣讲的。如果你确实证得如来藏了，你只要把这个道理套上去，《金刚经》随你怎么讲都通，般若的正法就是这样的！
可是很多人不了解《金刚经》的真正意旨，而这样宣说：“当你出了三界的时候，不要执着出三界，那才叫做出三界。”错了！实际上没有任何的“我”出三界，所谓出三界是方便说。实际上则是：你把自我十八界的一一界都全部灭除以后，才是无余涅槃，才是真的出三界；但是这个时候，还有谁存在呢？没有了啊！因为十八界的“我”已经都不存在了啊！既然“我”都不存在了，还有什么苦作为“我”的所依呢？当然没有任何苦作你的所依啊！既然没有任何苦作你的所依，那不就是无余依涅槃？不就是真实的“无我”了吗？所以说“涅槃名为无我”。这就是《心经》所讲的出三界的生死啊！
《心经密意》
第八识“我”。阿含诸经里面常可读到的一句话，是印顺所常引用的语句：“色受想行识非我、不异我，不相在”，这就已经很清楚的说五蕴的众生我其实是无我性的，是生灭有为法；但是同时同处却另外有一个真实而不坏的“我”存在，所以说“色受想行识非我、不异我，不相在”。这不就是很清楚的把第七识与第八识说明了吗？因为识阴里面的意根不就是第七识了吗？而这个“非我、不异我”的佛语里面，不就已经显示另有一个真实不坏的“我”了吗？这个“我”，如果不说祂就是第八识，那么印顺法师究竟要说祂是第几识呢？所以在阿含诸经里面，其实早已处处谈到第七、八识了。
《心经密意》
阿含里面所说的“我、实际、如”，在般若诸经里面则不说为“我”；般若诸经，主要为《大品摩诃般若、小品摩诃般若、金刚经、心经》，这些经文里面，有时说为“不念心”，有时说是“非心心”，有时又说为“菩萨心”，有时说为“无住心”，有时说为“无心相心”。以这些名相来解说第八识心，在般若诸经里面，都是不用如来藏这个名字的。
《心经密意》