一般而言，快乐有两种：世间的乐与出世间的乐。一般人追求的快乐是世间的乐，它的内涵不外就是五欲之乐。而追求五欲之乐，最低下的不外就是像外道们努力的修学双身法；这个其实不应该叫作修学，应该叫作沉溺在双身法之中，乃至还会去淫人妻女；这一些都已经不能容于法律跟天理。这些粗糙五欲之乐已经都这么难以舍离，当然更无法受用另外一种层次的世间乐，叫作禅定。乃至说能够证得禅定，却又贪着禅定的境界，那仍旧是被世间乐所束缚，而无法证得出世间乐或者是说世出世间的法，因为世间的乐都是无常、难得，然后容易失去的。所以有的人说修行难，究竟难在哪里？又如何去克服呢？这其实是一个大问题。因为修行是一个总说，而菩萨从十信位开始，一直到等觉、妙觉，所需具备的资粮的层次，没有办法一概而论，也不是我们现在所能够了解，或是说应该进一步去了解。我们应该从一般的状况而说，而其第一关就难在说：过分贪求五欲，所以反而被五欲所束缚；要能够多多少少的舍弃对五欲的执取，那才是苦行的初分罢了！

第二种快乐是出世间乐，因为它不像受用世间的五欲乐所引生的快乐，但是为了彰显它的功德，所以也借着世间乐的这个快乐来加以形容，好让众生能够想象乃至了解，或者也能够进一步亲证。而要亲证这样的快乐，它的过程更可以称为苦行了，修行人为了想求解脱生死，他必须先去了解：什么才是可以真正解脱生死的法？那当然，这个部分我们在这里不进一步细说。当了解了以后，知道自己的五蕴身是虚妄的，知道外在的山河大地也是虚妄的，然后能够如理的思惟，进而不去执取自己的五蕴身，世间的烦恼淡薄了，进一步功夫也成熟了，常常可以住在相似于一念不生的状态之中；假如没有特别的外缘，就没有什么烦恼；假如发生特殊的因缘的时候，难免有一些烦恼，但是他只是顺着事理人情，把这些事情处理掉，烦恼自然很快就会消失；乃至于说，所以他可以享受这种没有烦恼的乐，而非是五欲的快乐。但是，这是方便描述只想求解脱生死者所可能有的一个境界；不过，要初分证得这个境界，要修不放逸行。

不放逸行，有一部分是说：要时时观照五欲的过患，要时时提起五蕴虚妄的作意，还要时时注意自己有没有又回到五欲的贪着上等等。那么这一些都是在心地上用功，这才是真正的苦行，修这样的苦行，才是会对成佛之道是有所帮助的。所以，外相上的苦行，并不是真正的苦行，是与解脱道或者佛菩提道是无关的。世尊的弟子之中，以大迦叶尊者为头陀第一，换句话说就是苦行第一，虽然在外相上也示现种种的苦行，但仍然不是因为外相上的苦行而证果。因为解脱道的法是要断我见、我所执与我执，而佛菩提道的法是要证如来藏，乃至要断恒河沙数的上烦恼；都不是只在外相上修苦行的人所能够了知，乃至能够亲证的。这就是为什么佛开示说：若于正法不肯印可者，虽修苦行仍是垢秽者。意思是说，若只是在外相上修苦行的人，而不去亲近真正的善知识，进一步接受真正解脱道与佛菩提道的内涵，然后接受了，再如法的修学，在心地上修真正的苦行，才是真正的离垢法，否则与真正的佛法还是无缘的。

而菩萨不但要修这样的苦行，却又示现另外一种相貌，怎么说呢？菩萨不能像声闻人一样只管自己的了脱生死，他于众生仍旧沉溺在生死苦海这件事情，可是一直都没有忘记的；所以他修这样苦行的同时，或能享受没有烦恼之乐，却常常反而是要在人群之中来教化众生。那在人群之中，当然就会有很多的烦恼，而菩萨在面对这些烦恼的同时，渐渐能够逆来顺受，因为他已经多分、少分的观察说：烦恼犹如空花，所以身在度众的烦恼之中，仍然是独处空闲、寂无言说。而这种苦行所得乃至智慧之乐，不但是一般人无法想象，也已经不是二乘人所能了知的；一般人也许会觉得平淡无趣，但却不知道这种乐是别人无法夺取的；同时，这个过程中又兼有无量无边的法乐；这样才是修行人所应当修的真正的苦行。