佛接着说：【如是戒者，时不具足，支不具足，则不得戒。】（《优婆塞戒经》卷七）也就是说，这样的戒，不管是恶戒或是善戒，时不具足，支不具足，就不得戒。时就是先有一个时节受了戒，这是时具足。支是说，得要有身口意三法都具足受。若有人卧病在床无法表示意思的时候，连开口说个能持都没办法，我们如果帮他传戒，这样依旧是不得戒的。当我们问他说：不杀戒，能不能持？他无法回答：能！也就是说，能持的意思表示不出来，这时候口支就不具足，就不得戒，这戒就白传了。善恶戒都一样，一定要口支与身支具足；在佛法中受戒时，得要礼佛三拜、信顺、归依，然后正受菩萨戒、比丘戒等等，这样才叫作支具足。并且要把戒的内涵，一一说明以后再问：能持否？他得要答：能持！口若不能答，身若不能表示意思，就是支不具足，戒体就不能得，所以 佛说：时不具足，支不具足，则不得戒。

又譬如钻火，想要钻木取火的人（因为古时候没有打火机、火柴，一般都要用钻木的方法生火），可是钻木的时候必须要有钻燧、有人力、有干粪草，才能够生起火来，少了一种条件就无法生火。那燧呢？就是钻木头时用的坚硬长条的一个物质，有一端是磨尖的；先在一段木头横向钻一个小洞，燧的直径要比木头上的小洞要大一些；然后把木头抬高，下面留着空间，再于木洞下方，放了一些干粪、干草，然后拿着燧在木洞上方轻轻插着搓起来，搓到木头起烟发热，会有一些火热的木屑掉到下面的干粪草，渐渐地引起小火来，再吹气让火变大。钻木时不能只是心中起意念说：火生起来！火生起来！因为仅仅只是心中起意念，火是不会因此而生起的，一定要有燧、有木头、有人力、有干粪草，然后才能够得火，少了一个就生不起火来。戒法也是一样，一定要身口来实行，但是要从心意来得戒。所以是从心而生戒体，得戒也从心，舍戒也从心，持戒与毁戒都随于心，但却要有身和口才能够得、才能够舍、才能够持、也才能够毁。诸如来很清楚地了知一切法性，所以依理而制定种种戒法。所以 佛说：【譬如钻火，有燧、有力、有干粪草，然后得火，若少一法则不得火；戒法亦尔，如是戒者，若得、若舍、若持、若毁，皆随于心；如来了了知诸法性，是故制之。】（《优婆塞戒经》卷七）

如果有人由于善业的思维而产生了力量，因此不造作种种恶事，这就是如法持戒。善业思维的力量很重要，如果没有善业思维的力量，纵使受了戒、得了戒，也在持戒，但是往往会毁戒、犯戒，无法良好地受持。如果针对善业有深入地加以如理作意思维，就可以产生力量来良好的受持戒法而不造作种种恶业，能这样就是如法戒。所以受戒以后，还应当要加以思维，思维善法与戒法之间的关联，如果能确实了知善戒与善业的关联，这个人持戒就一定如法。所以 佛说：若复有人因于善业思维力故不造诸恶，名如法戒。（《优婆塞戒经》卷七）

什么叫作得戒呢？从他而得名为受戒，所以受戒一定有传、有受。因此戒法一般而言都是要从人而受的，特别是声闻戒，一定从人受；除非 佛仍然在世，从 佛而受，否则都是世世传承，从人而受。菩萨戒原则上也是从人而受，但有例外。比丘、比丘尼戒不得从在家菩萨得戒，要从出家菩萨或二乘声闻僧得戒，所以在家菩萨不能传出家戒。如果是受菩萨戒，佛在世时应该从 佛得戒；如今 佛已不在人间，应当从一切已受菩萨戒的菩萨得戒，不管这位菩萨是在家或出家，都可以从他而得戒。所以传菩萨戒时，可以由出家菩萨传给四众弟子，也可以由在家菩萨传给四众弟子，这是菩萨戒与声闻戒特别不同的地方。另外还有一个小不同，如果千里之内无戒师可以传授菩萨戒，也就是说，没有已经受过菩萨戒的人住在千里之内，这时候也可以自己在佛像前自誓受戒；但是出家人的声闻戒绝对不行，一定要从人而受，不许直接在佛像前自誓受戒。所以 佛说：若从他得，名为受戒。（《优婆塞戒经》卷七）

------《三乘菩提之菩萨正行（二）》 <第102集 作罪、无作罪、及得戒之释疑（三）> 正铭老师