佛在《杂阿含经》中关于本识的开示

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关于本识,《杂阿含经》卷5中说:
【如是我闻,一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时有外道出家名仙尼,来诣佛所,恭敬问讯,于一面坐。白佛言:世尊!先一日时,若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家,集于希有讲堂,如是义称:‘富兰那迦叶为大众主,五百弟子前后围遶。其中有极聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主,五百弟子前后围绕,其诸弟子有聪慧者、有钝根者,及其命终,悉不记说所往生处。如是,先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等,各与五百弟子前后围绕,亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中,言:〔沙门瞿昙为大众主,其诸弟子有命终者,即记说言:某生彼处、某生此处〕。’我先生疑:云何沙门瞿昙得如此法?
佛告仙尼:汝莫生疑!以有惑故,彼则生疑。仙尼当知,有三种师;何等为三?有一师,见现在世真实是我,如所知说,而无能知命终后事,是名第一师出于世间。复次,仙尼!有一师,见现在世真实是我,命终之后亦见是我,如所知说。复次,仙尼!有一师,不见现在世真实是我,亦复不见命终之后真实是我。仙尼!其第一师见现在世真实是我,如所知说者,名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我,如所知说者,则是常见。彼第三师不见现在世真实是我,命终之后亦不见我,是则如来、应供、等正觉说。现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。仙尼白佛言:世尊!我闻世尊所说,遂更增疑。佛告仙尼:正应增疑。所以者何?此甚深处,难见、难知;应须甚深照,微妙至到,聪慧所了。凡众生类,未能辩知。所以者何?众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。
仙尼白佛言:世尊!我于世尊所,心得净信。唯愿世尊为我说法,令我即于此座,慧眼清净。佛告仙尼:今当为汝随所乐说。佛告仙尼:色是常耶?为无常耶?答言:无常。世尊复问:仙尼!若无常者,是苦耶?答言:是苦。世尊复问仙尼:若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?答言:不也!世尊!受想行识,亦复如是。复问:云何仙尼!色是如来耶?答言:不也!世尊!受想行识,是如来耶?答言:不也!世尊!复问:仙尼!异色有如来耶?异受想行识有如来耶?答言:不也! 世尊!复问:仙尼!色中有如来耶?受想行识中有如来耶?答言:不也!世尊!复问:仙尼!如来中有色耶?如来中有受想行识耶?答言:不也!世尊!复问:仙尼!非色、非受想行识有如来耶?答言:不也!世尊!佛告仙尼:我诸弟子闻我所说,不悉解义,而起慢。无间等,非无间等故,慢则不断。慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故,仙尼!我则记说:‘是诸弟子身坏命终,生彼彼处。’所以者何?以彼有余慢故。
仙尼!我诸弟子于我所说,能解义者,彼于诸慢,得无间等;得无间等故,诸慢则断。诸慢断故,身坏命终,更不相续。仙尼!如是弟子,我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故。欲令我记说者,当记说:‘彼断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边。’我从昔来及今现在,常说慢过、慢集、慢生、慢起;若于慢,无间等观,众苦不生。
佛说此法时,仙尼出家远尘离垢,得法眼净。尔时仙尼出家见法、得法,断诸疑惑,不由他知,不由他度;于正法中,心得无畏。从座起,合掌白佛言:世尊!我得于正法中出家修梵行不?佛告仙尼:汝于正法得出家,受具足戒,得比丘分。尔时仙尼得出家已,独一静处修不放逸,住如是思惟。所以族姓子剃除须发,正信非家,出家学道,修行梵行。见法自知得证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有,得阿罗汉。闻佛所说,欢喜奉行。】
以上这一段经文的意思是说:当时有一位外道出家人叫作仙尼,他向佛禀白说:世尊!先前一天,或有沙门、或有婆罗门、或有遮罗迦、或有出家人,同集于希有讲堂中,以这样的道理宣称:富兰那迦叶为大众之主,有五百弟子前后围遶;其弟子中有极为聪慧者,也有钝根者,等到他们渐渐命终以后,都不记说,舍命的弟子们所往生之处。还有末迦梨瞿舍利子,他也是大众主,有五百弟子前后围遶,他的那些弟子中,也有很聪慧的人,也有钝根的人,等到他们渐渐命终以后,也都不记说他们死后所往生之处。就像是这样子,先阇那毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼徤陀若提子等大众主,也都各有五百弟子前后围遶,也如同前面所说的那些大众主一般,都不能记说命终弟子往生何处。沙门瞿昙您也是那次被论议的人物之一,他们说:沙门瞿昙为大众主,他的弟子们,若有人命终时,就为他们记说而宣称,某某人往生到那个地方,某某人往生到这个处所。我先前听了,心中生起疑惑,是什么原因,使沙门瞿昙得到这样胜妙的法?
佛告仙尼说:你不要生起疑惑!由于迷惑的缘故,他们就会生起疑心。佛陀对仙尼说:仙尼!你应当知道,世间有三种师父。有哪三种呢?有一种师父,看见现在世真实是我,常住不坏,就以他们所知道的内容为人宣说,但是他们没有能力知道命终以后的事情,这是我说的第一种师父。另外,仙尼!有第二种师父,他看见现在世真实是我,常住不坏,命终之后也看见这样的我常住不坏,就以他们所知道的内容为人解说。然后,仙尼!还有第三种师父,他不认为现在世真实是我,也同样不认为命终之后的我是真实不坏的我。仙尼!第一种师父误以为只有现在世五阴才是真实我,如他所知道而为别人解说的,我说他是断见。第二种师父误以为,今世、后世都同样是这个真实的我,就如他所知而为人宣说者,则是常见。第三种师父不认为现在世这个我是真实不坏,命终之后也不认为有五阴的我可以真实常住不坏,这就是如来、应供、等正觉所说的法,现前所证的法是贪爱已断、离诸贪欲、灭尽五阴、不生不灭的涅槃。仙尼白佛言:世尊!我听闻世尊所说,因此就更增加疑惑了。佛告仙尼说:你正应该增加疑惑。为什么这样说呢?这个法义的甚深之处,难以看见、难以了解,应该要甚深地观照,很微妙地观察到究竟,这是聪慧人所了知的,凡夫众生都没有能力辩论及了知。为什么这样说呢?都是因为众生在生死长夜中一直存有不同的见解,不能安忍于我所说的真实法,所求也和我所说的不同,心中的也和我所说的不同的缘故。
仙尼接著向佛禀白说:世尊!我在世尊您这里,心中已得到清净信了,唯愿世尊为我说法,使我就在这个法座上,慧眼生起,智慧清净。佛告仙尼说:如今当为你所爱乐而为你说明。佛告仙尼:色阴是常呢?还是无常?答言:无常。世尊复问:仙尼!色阴若是无常的话,是不是苦呢?答言:是苦。世尊复问仙尼:色阴若是无常、苦,是变易法,多闻的圣弟子们,难道还会把色阴认定是真实我,认定色阴与真实我不一样,或是认定色阴混合在真实我里面吗?答言:不会如此,世尊!对于受想行识,也是一样。世尊复问:你的意思是怎么呢?色阴就是如来吗?答言:不是的,世尊!受想行识就是如来吗?答言:不是的,世尊!复问:仙尼!假使离开色阴会有如来吗?离开受想行识会有如来吗?
答言:不是这样的,世尊!复问:仙尼!色阴中的某一法有如来吗?受想行识中的某一法有如来吗?答言:不是的,世尊!复问:仙尼!如来中有色阴吗?如来中有受想行识吗?答言:不是的,世尊!复问:仙尼!外于色阴、外于受想行识有如来吗?答言:不也,世尊!
佛告仙尼:我诸弟子闻我所说,不能全部理解我所说的法义,但因为正法是无间断而且平等的法,而他们所证的不是无间断而平等的。由于他们所证的法不是无间断而平等的,我慢就不能断除,我慢不能断除的缘故,弃舍这个五阴以后,与前世的五阴一样相续的五阴,又再度出生,由于这个缘故,仙尼!我就记说,这些弟子们身坏命终以后,往生到各个不同的处所。为什么这样记说呢?都是因为他们尚有其他种种慢心留存的缘故。另一方面,仙尼!我诸弟子对于我所说的法义,能确实理解其中深义的人,他们面对种种慢心时,能证得无间断而平等的妙法,证得无间断而平等之妙法的缘故,种种慢心就会断除。种种慢心断除的缘故,身坏命终以后就不会再相续地出生后世五阴了。仙尼!像这样的弟子们,我不会记说他们舍弃这一世的五阴以后,往生到各个不同的处所。为什么呢?是由于他们已经没有出生的因缘,可以让我来记说他们的缘故。假使勉强要我来记说他们,应当这样记说:他们已经断除种种爱欲,永远舍离三有的结缚,真正地想要进入解脱境界中,已经到了苦的究竟边际。我从过往以来以及如今现在,常常说明慢心的过失、慢心的积集、慢心为何会出生、慢心生起的种种情形,假使面对慢心时,能证得无间断而平等的观行智慧,众苦就不会再出生。
佛说此法时,仙尼出家远离尘垢,得到法眼清净。当时仙尼外道获得允许出家以后,独自一人在安静处所专修不放逸行,住于佛所说的这些法义中深入思惟。这就是名门望族中的男子们剃除须发,以真正清净信,不乐在家,出家学道,修行梵行,不久之后他看见了出离三界生死的法性,自己清楚地知道已经证得了我的未来生已经终尽,清净行已经建立,为解脱生死所应该作的事,都已经作完了,自己心中已经知道不会再有后有,已经证得阿罗汉果了。他听闻佛陀所说的法义,欢喜地奉行著。
在这部经文中,佛陀一再地反问:色是自心如来本识吗?受、想、行、识是自心如来本识吗?色阴中有某一个色法是本识如来吗?受、想、行、识中有某一个受,乃至于某一个识,是自心如来吗?色阴与自心如来有异吗?色阴等于自心如来吗?受、想、行、识与自心如来有异吗?受、想、行、识就是自心如来吗?若想要寻找自心如来,可以离色阴而寻找吗?若想要寻找自心如来,可以离受、想、行、识,四阴而寻找吗?色阴与自心如来是混合而不可分离的吗?受、想、行、识与自心如来是混合而不可分离的吗?自心如来是与色阴混合为一的法吗?受、想、行、识是与自心如来混合为一的法吗?离开色阴能有自心如来出现于人间吗?离开受、想、行、识,能有自心如来出现于三界中吗?
佛陀不断地反问这些问题,从各种不同的方向来反问,激发仙尼外道出家 深入理解,五阴非我、不异我、不相在的真实意涵。佛陀的意思很清楚地表明,五阴固然是虚妄法、缘生法,无常、苦、无真实我、非无间等法,但是 佛陀也很清楚地表明,另有一个被称为自心如来的真实法真我,一向都与五阴同时同处,但又不是五阴,也不是五阴中的某一法,可以被称为自心如来;而五阴都不是无间等法,如来真我却是无间等法,所以漏尽比丘身坏命终以后,住无间等法中,不是入于断灭境界中。
佛陀为了防止仙尼外道出家误会法义,又从正反面提问:真我如来是在五阴中吗?五阴是在真我如来中吗?这意思是说,真我如来若是五阴中的某一法,或者真我如来是与五阴混合而不可分的,当五阴将来坏灭时,真我如来就会如同五阴一样坏灭,而成为断灭了。所以真我如来不是与五阴混合而不可分离的;若五阴就是真我如来,那么真我如来就是生灭法,将来一定会随著五阴的坏灭而灭失,成为断灭。所以说,五阴与真我如来不相在,不是同一法,也不是互相混合为一而不可分离。
由这部经中往复的问难,而激发仙尼外道出家,理解到五阴与真我自心如来,是非一亦非异的。如来真我不等于五阴,而五阴也不等于如来真我,五阴不离如来真我,如来真我也不离如来的五阴。而五阴中的任何一法,都不是真我如来,但也不能说五阴与真我如来无关,不可以说五阴全然异于自心如来,因为五阴是由自心如来真我出生的,是与真我自心如来和合一起运作,所以五阴不异真我、不异如来。但也不可以说五阴就是如来,因为五阴不是无间等法,而自心如来真我是无间等法,非无间等的五阴是被无间等的自心如来真我所出生的。所以将来五阴坏灭时,自心如来不会坏灭,但是五阴虽由自心如来真我出生,不异于真我如来,可是五阴终究会坏灭,故不是无间等法。而自心如来是无间等法,永不坏灭,所以五阴终究不是真我自心如来,五阴与自心如来既然同时同处与五阴和合似一,却不许因此就说五阴就是如来,也不可以说自心如来就是五阴,因为自心如来与所生的五阴不是混合为同一个法而不可分离的,所以五阴坏灭的时候,真我如来可以离开五阴不会坏灭。
假使有人毁坏自心如来的五阴时,只能毁坏自心如来变化而出生的五阴,不能毁坏真我自心如来。因此大乘法的《楞伽经》中,佛说金刚力士所保护的是化身如来,至于法身如来真我,不是金刚力士所保护的。因为祂是永远都不会坏灭的,三界中也没有任何一法可以坏灭自心如来,所以当化身如来的五阴,若被恶人恶意毁坏时,自心如来不会跟著毁坏。因为自心如来不是与五阴混合为同一个法,所以五阴毁坏的时候,真我自心如来就舍身而去再转生来世的五阴于三界中,无止尽地造出世世五阴,来利益众生而无穷尽。所以不单是 释迦如来常住三界利乐有情,过往十方三界的一切如来也都如此,不断示现于三界中广利有情。所以说如来常住,不是涅槃后无。能这样理解的人,才是懂得解脱道的无间等法;不是这样理解的人,就是错解阿含道的人,所知所证都不是无间等法,而是有间等法。那么他一定是尚未证果的凡夫,不论他的名气有多大,虽然阿含道的修证不必亲证真我如来,但是绝对不可以离开这个正见,否则就一定会如同应成派中观师一般,落入常见与断见具足的恶见中。
如同今天在的某些法师一样,继续主张缘生法的意识心是常住法,以免堕入断见中而被讥评,但这样却已公然违背了佛的圣教。能理解到如来涅槃后,不是空无、断灭,才有可能真的断除我见与我执,才能得到阿含道的解脱实证,才能确定而无所疑。所证的解脱果,虽然是要灭除五阴自我等一切我,不论是多么微细的五阴中的任何一种自我,都必须灭除才能进入无余涅槃。但是灭除一切我法以后,却有自心如来常住,而非断灭后的空无。所以自己所证的解脱果,固然是要灭尽自我的,但是灭尽自我以后却不是断灭的,而是无间等,是无间断地存在,而且是与一切众生都平等平等的。懂得这个道理,心中就不再对入涅槃时必须灭除自我的事情有所恐惧,五上分结中的我慢结使,才能确实灭除。
死后即使仍有极微细的我慢存在,无法避免中阴身的出生。但在中阴阶段,一定不会再去入胎或是受生于天界,就不会再有生死苦了。我慢若仍然存在,就会不信有自心如来常住,恐惧堕入断灭境界中,就一定会再去入胎或受生天界。但是我慢的意思,已经普遍被佛教界的大师们误会了,总是误以为对别人生起分别比较,就是我慢。这样地错解我慢的真义,将会使三果人无法取证阿罗汉果,故应该加以说明。其实我慢纯然是对自我而生起的慢,不是对别人而出生的,我慢的真实义是:因我而起慢。
众生从出生的时候就已经存在我慢,譬如婴儿才出生后,就已经有我慢的存在了。才出生数个月的婴儿,父母如果故意不理他,让他继续处于尿湿的状态中,他就生气而大哭不止,但他并非是对父母生气。又如世间人在下意识中—也就是意根自住的作意中—常常因为自我的存在,而有极微细的洋洋自得,这种心态是很难被人发觉的!不但世间人无法发觉,乃至修行人、哲学家也不知道这种慢的存在,甚至于三果人也很难发觉到这个我慢的存在,所以他无法成为四果人,无法取受现般涅槃,除非有人为他开导我慢的真正意涵。
譬如哲学中的存在主义我思故我在,喜乐于自己存在,正是基于我见而混合我慢的具体事例。我慢的存在,表示对于自我的执著还没有全部断尽,他心中仍有一丝一毫的怀疑,究竟灭尽了五阴以后,是否真的如 佛所说不是断灭境界。由于有极微细的疑心存在,我慢就无法断除。若是真有智慧的人,相信 佛陀圣教而无所怀疑,就能真的断除这个我慢。确信入涅槃后是无间断,只有自心如来唯一法性存在,不是断灭。而且是众生都有这样的如来法性存在,平等不二,这才是证得阿含道的无间等法。若是我慢(因我起慢)仍然存在,就不是无间等法,因为他心中仍然保留著一点点对自我的贪爱执著,只是这么一点点的因自我存在而喜乐,就无法取证无余涅槃,就会堕入我执中,执取识阴中的微细意识为常住法,但其实仍是有间等法。所以说,慢是有间等,非无间等,一切想要真正修学阿含解脱道的大师与学人们,都必须确实地理解这部经,才有可能与阿含道的无间等法相应,否则都会如同一般人一样落入有间等法的粗、细意识境界中。
但是想要理解这部经的含意,是极为困难的。当代大师与学人连断句都不可能正确,何况是真正理解经中佛陀说法的真义,何况能如说而实地观行。这些不否定如来常住的大师与学人们都无法正确断句以及理解,更何况是否定了阿含诸经中如来常住正理的应成派中观师们,又如何能正确地断句及理解呢?当然更不可能正确地如实观行。他们又一向只作佛学学术研究,又信藏密黄教的应成派中观六识论邪见,信受日本松元史朗等凡夫研究者的错误论断,否定如来常住不灭的阿含经正理,怎能理解阿含正义及入手修证之处呢?若有人在这种情况下,寄望他们对阿含道作出正确的弘扬来利益众生,就如同缘木求鱼一样地愚痴了,他们都是不可期待的!
由四阿含中所说的如来常住正理,就可以确认阿含诸经中,有许多地方所说的识,不是识阴中的识。因为 佛不断地处处宣说五阴中的六识心都是缘生法,都是在入涅槃时必须灭除的,当然不会违背自己所说,而认为识阴中的细意识心是常住的。所以阿含许多地方说六识是有间等法,却又同时说有不会灭坏的识,有出生五阴的入胎识;又在十因缘法中说有齐识而还,不能过彼的识,说涅槃的本际、生死的本际,真如、如来藏、我;乃至南传佛法经中所讲的,爱阿赖耶、乐阿赖耶,欣阿赖耶、喜阿赖耶,当然都是指第八识如来藏,不是指识阴中的任何一识。
而阿含中由于寿、暖与识三法的存在,使得众生性命得以存在,这个识当然是指第八识如来藏自心如来。因为当这个识在无病而正常的情况下离开时,寿命就终了,暖触也跟著灭失,识阴六识就全部灭除了。必须等到不属于识阴所摄的这个第八识出生了中阴身以后,才会再有识阴六识在中阴身生起,所以这个本识当然不是指识阴中的意识。
这部经中所说的如来,也不是指称以五阴示现的如来,而是真我常住的第八识自心如来,才会不断地反复质问:五阴与如来是同、是异,是不同、是不异,是和合为一、是不和合为一,是分离二处、是同在一处。所以阿含部的诸经中所说的识,有时是指第八识,有时是指第六识意识,但常常都说、单称为识,不明说是第六识意识,或第八识如来藏,这时就必须有智慧来解读,也要有智慧来理解及往复推敲,才有可能真实确认其中识的涵义。
所以,必须劝请一切大师与学人们,对于四阿含诸经中的声闻佛法,千万不要自己想象就自以为真实了知,就依照自己所了解的,起而误导广大学人,成为不净说法者,甚至成为大妄语者!若只是自己大妄语,所害的只是自己一人,对于佛教界及广大学人而言,倒也无伤大雅,但若残害学徒也同堕大妄语业中,可就其罪弥天了。因此故说,对于识的真义,务必要确实厘清以后,有十分把握才可以斩钉截铁地自称已经懂得阿含佛法了。
敬祝各位菩萨:身心安泰,道业精进,福慧增长,早证菩提。
阿弥陀佛!
------《三乘菩提之阿含正义(一)》 <第94、95集 命根与本识> 正仁老师