佛教与神通

楼主  收藏   举报   帖子创建时间:  2018-07-23 回复:0 关注量:529
神通在佛教中是存在的,有时为了摄受众生也是必要的
佛教它并不是不重视神通,神通在佛道修学中有它的必要性,但却不是修学的究竟目标;而且要有智慧与禅定的基础,再来修学神通,才会事半功倍,也才不会为鬼神所利用而障碍了佛道的修学。
我们常会在经典中看到,佛菩萨为了摄受教化众生,以其不可思议的威神之力,示现种种的神通变化。比如说在《妙法莲华经》卷六〈如来神力品〉当中,这样子记载,说:
【尔时,世尊于文殊师利等无量百千万亿旧住娑婆世界菩萨摩诃萨,及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,天、龙、夜叉、……人非人等一切众前,现大神力,出广长舌上至梵世,一切毛孔放于无量无数色光,皆悉遍照十方世界;众宝树下师子座上诸佛,亦复如是出广长舌,放无量光。……其中众生,天、龙、夜叉……人非人等,以佛神力故,皆见此……。既见是已,皆大欢喜,得未曾有。……合掌向娑婆世界作如是言:南无释迦牟尼佛!南无释迦牟尼佛!】(《妙法莲华经》卷六)
就是见了释迦牟尼佛示现神力之后,都一心恭敬,合掌归命释迦牟尼佛。
另外,像《大乘理趣六波罗蜜多经》卷八里面也有这样子的记载:
【菩萨住不动地得真寂静,除去忧苦、寻、伺、喜、乐、出入息等,不生不灭住真法界,能现种种神通变化——或身如火聚放大光明,遍满三千大千世界;或身上出水如注大雨;扪摸日月威光自在;或现大身上至梵天;或现小身犹如芥子;或震动大地如水涛波;或以一身而现多身,或以多身还复一身;或隐或显说种种法;或没山石,或复直过若上若下,如电流光往还自在,行坐空中如鸟飞翔;或履地如水履水如地,出没自在无所障碍——如是神力皆为利乐一切有情。……如是菩萨示现自在神通力时,令诸有情骄慢之心悉皆调伏,而为说法。】(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷八
这是说八地菩萨先以示现种种的神通变化来调伏众生,摄受众生,让众生生起了信心,再为众生说法。所以,神通在佛教中是存在的,有时为了摄受众生也是必要的。
……(此处省略如何修得神通,16期内会有)
至于有人说,可以作法来消除地震、台风等这些的天灾,这其实是凭藉着鬼神的力量,而不是靠自己的神通力。凡是劳动鬼神办事的人,舍报时必定要付出相当的代价,死前难免胡言乱语,死后大多堕入鬼神道,因为生前喜欢鬼神五通之法的缘故;也因为他凭藉着鬼神之力而改变地震、台风,这乃是干预因果,舍报后必定会受到神的责罚,而要堕入鬼神道中,不能够再来人间学佛了。设使说他不藉着作法驱遣鬼神而能够自力消除地震、台风,那依旧是意识境界,与解脱无关;况且这样作干预因果,舍报后仍是必定受到护持戒法的大力菩萨所责罚而难脱生死。事实上,漏尽通以外的五种神通都抵不过业力,因为这五种神通都是三界之中的有的法,不离三界的境界,不能让我们出离三界,不能让我们免除生死的轮回。
出离三界生死需要无漏的智慧,无漏的智慧有三种,就是声闻、缘觉的法,以及菩萨的法。菩萨的法就是禅法,就是真如佛性。神通它主要是和定相应,禅法所证悟的却是般若、是智慧,不是禅定,跟神通是不相干。一切得到五通的鬼神和仙人,他们用尽了神通,仍然不能测度禅悟者的见地,所以古德才会说:神通度俗人,智慧度学人。神通力最好是有般若慧配合,所修证的般若慧愈高,神通力也就随着智慧的增上而愈高。否则,鬼神一知你有神通力,能够跟他沟通,那他们就会来找你替他们办事;你的威德力若降伏不了他,又怎么能够不被他们恣意地利用呢?可以说神通力也只不过是般若智慧的附属品而已,如果没有智慧为前导,修证神通对于佛法修证是没有助益的。而三世一切佛都不是因为神通而成佛,也都不是因为种种禅定上的三昧而成佛,那也不是单单因为解脱道的证量而成佛;三世一切佛之所以能成就究竟佛果,都是因为一切种智而成佛。佛的一切种智却是三明六通的大阿罗汉完全没有的,因为大阿罗汉们还是要归依佛,要依止佛。
就如同《中阿含经》里面记载,有一次佛陀与诸大阿罗汉等这些们游历各地,到了一个叫作摩竭陀国的地方,然后在大树王下敷坐,们也一起坐下来。摩竭陀人听说佛陀到了他们的国家,也都前来,或者顶礼佛足,然后一旁坐下;或者向佛问讯后,一旁坐下;或者是向佛叉手后,一旁坐下;乃至于说有的遥远处看见了佛之后,就默默地坐下。这时候,郁毘罗迦叶尊者也在佛的当中坐,郁毘罗迦叶尊者他原来是修习事火教,是摩竭陀国这国人的心目中所瞩目的大尊师,是无着真人。于是摩竭陀国人心目中都这样想:是沙门瞿昙跟从郁毘罗迦叶修清净梵行呢?还是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙来修清净梵行?
这个时候世尊知道摩竭陀国人心中所生起的这个想法,便要郁毘罗迦叶尊者来说说,为什么不再修学事火教来求解脱生死。郁毘罗迦叶尊者就说了一首偈,来向世尊禀白:见寂静灭尽,无为不欲有,更无有尊天,是故不事火。世尊为最胜,世尊不邪思,了解觉诸法,我受最胜法。(《中阿含经》卷十一)意思是说,他已经跟从世尊修学最胜妙的法,证得了后有永尽的寂灭清净了,不再对天界有所尊崇,所以就不再供事火神了。于是世尊就告诉郁毘罗迦叶尊者应当要变现神足通,让前来聚会的摩竭陀国的大众们,都能够对佛陀教授的法生起了信心与爱乐。
于是郁毘罗迦叶尊者就变现神足通,当下就从座位中消失,然后出现在东方天空中飞腾,现起了行住坐卧四种威仪;之后又入于火定之中,身上现出了种种的火焰,或者青色、、红色,乃至于说白水晶色;并且下身出火、上身出水,或者是上身出火、下身出水。然后也在南西北方的天空中飞腾,现起了四种威仪,现出了种种的火焰等的神通变化。然后才停止了神足通的变现,向佛礼敬,然后禀白说:世尊!佛是我师,我是佛,佛具一切智,我无一切智。(《中阿含经》卷十一)并且他又说了一首偈,他说:昔无所知时,为解脱事火,虽老犹生盲,邪不见真际。我今见上迹,无上龙所说,无为尽脱苦,见已生死尽。(《中阿含经》卷十一)意思是说,他过去无知,供事火神想求解脱,虽然已经修学很久,年纪老大了,却还是像个盲人,看不到法界的真实相;如今改依着佛世尊所说法教修学,已经断尽生死之苦,得到了解脱。
摩竭陀人看见了郁毘罗迦叶尊者有这样殊特神通力却还不是佛,那他们都知道,不是沙门瞿昙跟从郁毘罗迦叶修学清净梵行,而是郁毘罗迦叶跟从沙门瞿昙修学清净梵行,那他们对佛陀都生起了这个有信心与爱乐。
所以我们说,佛教它并不是不重视神通,神通在佛道修学中有它的必要性,但却不是修学的究竟目标;而且要有智慧与禅定的基础,再来修学神通,才会事半功倍,也才不会为鬼神所利用而障碍了佛道的修学。
另外,神通的示现也应该有一个原则:如果某人无论我们示现神通与否,都无法度他进佛门的话,那我们便不应该现神通;如果有一个人——真正的学人,我们只要用智慧来跟他说法,那就可以度他来学佛的话,那也不要现神通。如果说有个俗人,他有一些根性,他是个根器,我们不跟他示现神通,他就不进入佛门,但是一跟他现神通,便可以进入佛门;这样的人我们才可以为他现神通,引他进入到佛门之中来,这样的话就可以渐渐地引导他来修学佛法中的智慧与禅法。
【摘录自学佛释疑一】

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