为什么学佛总是没有进步?

楼主  收藏   举报   帖子创建时间:  2018-07-23 回复:0 关注量:654
很多人会说:我也已经学佛了好几十年了,认真的说起来,我觉得现在的我跟几十年前比较起来,好像懂了一些事情,但是在实证上真的是没有什么进步,连想要念佛往生西方,心里也不是很有把握。
我们反过来看看,为什么学佛会进步?
大体上在佛法上面的进步要依靠四个条件,齐步前进才可能作得到。
这四个条件就是福德、智慧、定力以及除性障。这四件事情就如同一把椅子的四支脚,一定要齐头并进;哪一支脚长一些或短一些,这一把椅子都会摇晃不稳,我们一坐上去就会摔下来。
第一个条件就是要福德,而且是必须要在正确的佛法、在之中所培植的福德。佛法当中每一个阶位的修行,它都必须要具有相对应的福德,差一点点都不行。学佛久了以后就会发现,福德其实是最难在短时间里面培植具足的,因为要培植福德,它是需要因缘、需要时间。假如我们因缘很好,遇到了能够帮助解脱证悟的大福田,就要赶快去种、多多的去种。这一些福德,它会大大的关系到日后我们在佛法上的修证。很多人很聪明心性也不错,可是在学佛的道路上就是难以前进,总是会被一些事物给障碍住,每当有了进步的因缘来了,就会冒出一些事让我们无法前进修学,这就是福德不足。如果福德不足,那后面的三个条件都不用再看了;因为福德不足的人,他甚至遇不到 佛、遇不到住世、遇不到真正的善知识出世弘法。也就是说:如果我们的福德因缘差,那就一定不可能断结而证果,最多只是修学一些未来生的福报罢了。
第二个条件是定力,一个佛如果心乱乱的,自己都克制不了自己的心,在那边胡思乱想,那就不会有多余的心思去思惟法义,没有多余的心思去用功。我们的心总是在五欲法尘上面打滚,被五欲之绳给绑住了自己都还不知道。世尊说过:众生一定是被自己的五欲给绑住,为了贪着色、声、香、味、触,众生花尽了心思、时间,想要去享受五欲,这是众生的天性。既然是天性,代表这种情况是很难被改变的,因为众生认为这是理所当然的,辛苦了一辈子,不就是为了享受各种五欲的境界吗?佛学佛知道了那是有漏的过患,可是仍然无法、无力去改变自己的现况,就是因为自己已经多生多劫以来,就一直被这样的五欲之绳,一层一层的紧紧捆住,想动也动不了,只是自己从来不知道;即使知道了仍然是无能为力,因为五欲已经变成了我们根深蒂固的习气了,意识虽然想要改变,但最后终究是下不了决定。因为我们整个的心都已经被五欲的枝叶所占满了。想要改变这样的状况,自己一定得要具备一些基础的定力,至少要能够让自已的心不乱。在现在的社会想要做到这一点很不容易,但是在正觉讲堂,我们一进来禅净班就开始学习无相念佛,将自己所有的念汇归入忆佛的念,用这个法门当作是我们的行门,天天练习、时时锻炼,配合上福德的培植、慧力的增上。修学无相念佛的同学可以在半年、一年、两年半的课程当中,将定力培养上来。从欲界定的定力一直提升到未到地定的定力,我们培植定力但是不入定境,所以外面道场所难以成就的这种定力,在正觉讲堂反而是一种基本功,一种基本的要求。
第三个是慧力这是现代末法时代学人的悲哀与痛苦。所谓末法时代是指虽然到处都看得到佛寺、看得到出家人,好像处处都有佛法可以学,但是真正正确的佛法却很难得到,能够帮助我们断结证果的更是稀有难遇。放眼望去到处都是错误的佛法,或是披着佛教外衣的那一些邪法外道法充斥在坊间,只要我们一不小心,就会变成努力了一辈子但始终都没有进步,甚至是走入了邪法之门,反而种下了下一生的三恶道种子。
第四个是性障,这个部分其实它是属于福德的一部分,但是因为特别会影响到我们的修行,我们把它独立拿出来。性障简单的来说,就是对于欲界、对于三界的贪爱——又叫作五盖障。由于有这五种盖障,使得佛法的光明无法照射进我们的心,使得我们无法离开欲界,必须要不断的轮回。这五种盖障大致上来说,就是贪欲盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉悔盖以及疑盖。
我们用一些 佛陀教导我们学佛所以能够快速进步的原因,让各位自己来体会一下,为什么我们学佛难以进步?其中的关键到底在哪里?
大家都知道 世尊在世的时候,教团中最笨的人叫作周利盘特。他是到了年老才出家,智慧非常的闇塞;于是 佛就叫五百位阿罗汉,轮流的去教导周利盘特。但是三年过去了,盘特连一句偈也背不起来,所以整个舍卫国里面,大家都晓得盘特的愚笨。盘特的哥哥也在僧团中出家,有一次哥哥就骂盘特,你再这样子愚昧,连戒的内容都背不起来,不如还俗回家去吧!盘特听到以后非常的难过,就靠在祇园精舍的门口哭泣。刚好 佛经过了就问:你为什么要哭啊?盘特说:哥哥讲我再不进步的话就要我还俗,佛就安慰他说:你跟着我出家,是依靠我——佛而得到成就,不是依靠哥哥。所以佛就带他到一个安静的房间,拿了一支扫把给他,然后要盘特念诵扫地,把这一句话当作一首偈。盘特从此之后,每天就是拿着扫把扫地,口中就念诵著扫地、扫地、扫地。佛告诉他:你年老出家,现在会念这一首偈还不够,你要观察自己的,身三业、口四业、意三业,总归为心的一业。要去看一看它们是如何而起、如何而灭?观察上天堂、下地狱、入涅盘都是由于它们所生起的啊!这样子几天后周利盘特忽然明白了,原来 佛要他去扫地,就是要扫除心中的结使与缠缚;所以自此之后,他就努力的去除三缚结、去除五下分结、去除五上分结,不久就证得了阿罗汉果。当时僧团规定,每天派一位比丘去为比丘尼僧团说法,有一天轮到了周利盘特,比丘尼们知道盘特不会说法,只会说扫地这一首偈,所以大家就约好把这一首偈倒过来念变成地扫,要来嘲笑周利。没想到第二天盘特上座了,比丘尼们大家想要嘻嘻哈哈来念出地扫的时候,忽然每个人的嘴巴张得大大的,却发不出声音。周利盘特于是就顺利的说完了有关扫地这一首偈,以及它的意涵,使得比丘尼们大大的佩服。
又有一次波斯匿王在王宫设宴供养僧团,佛陀就要盘特捧著 佛陀的钵,大家顺序进入王宫,没想到门口的守卫知道盘特愚笨,故意挡住他不让他进去,盘特就只好站在皇宫的门口等待。波斯匿王拿食物要供养 佛陀,可是没有看到 佛的钵,这时候虚空中就出现了一双手,捧著佛钵进来,佛陀接过了钵,波斯匿王大惊失色的说:这是谁的手啊!佛回答:这是周利盘特的手,刚才他被你的守卫挡在门口,知道我要用斋了,只好用这种方式把钵拿进来了。
相反的,提婆达多算是非常聪明的,在很短的时间当中,提婆达多就证得了三禅。可是他聪明反被聪明误,聪明到自己要异想天开、要害死 佛、要自己取而代之。那为什么这两个人的情况会像这样子呢?佛陀又解释了,其实早在很多劫以前就已经种下了这个因。《六度集经》里面说到:世尊过去世为菩萨的时候,曾经是一位善于理财的长者,喜欢救济贫困、布施众生。有一次一位好友过世,好友的儿子放荡,败光了爸爸所留下来的家产;于是长者自己就拿出黄金千两给这个败家的儿子,教诲他说:理财啊!当以正道为先,你要走正路,未来的福报才能无穷。好友的儿子表面上虽然恭敬的说:我一定遵守伯父的教诲。但是一转身又挥霍如故,把这个千两黄金又给败光了。长者只好再拿出千两黄金,再次的救济了这一位好友的儿子。这种情形重复了五次、第六次的时候,长者又拿出了黄金千两,指著家门前一只死老鼠说:如果是善于经营的人,拿这一只死老鼠,也可以做生意过活。此时门外有一个乞丐听到了这句话,就把这一只死老鼠捡起来,上街去乞讨了调味料,然后精心的烹煮这一只老鼠肉,拿到市场上去卖,卖到了两个铜板,用这两个铜板再批发一些蔬菜上街去贩卖,就这样子渐渐的赚钱、经营,成为富有之人。
有一天这位富人就想到:我本来是个乞丐,无意当中听到长者的教诲,才成就了今日的财富,那我应该要回报长者。所以他就打造了一只黄金做的老鼠,用各种的宝石塞在这个老鼠的肚子里面,放在银做的桌子上,上面铺着璎珞,然后拿来供养给长者。长者知道以后就很高兴的说:善哉!大丈夫,你是一位能够接受教诲的人。于是便把女儿嫁给了他,继承了长者的家业,从此以后呢,敬奉佛法僧三宝,以四无量心广行布施。佛说:这一位长者就是我——世尊的过去世,那一位乞丐就是周利盘特比丘,而那一位浪荡子呢是提婆达多。提婆达多过去虽然听闻我所说的经多达六亿品,可是他的嘴巴虽然说好啊!好啊!可是他作出来的行为,却是违逆我的教导,并没有把它付诸实践,所以他死后入太山地狱,也就是第七层地狱。而周利盘特比丘呢,虽然他只听了我一句话,但是却欢喜奉行,以此度化众生。如果一个人呢,他的言行一致,就如同日月光明,这才是大人之智。菩萨们行布施波罗蜜、行佛法就应该如此。
从两段故事里面,各位想到了什么?
佛说过八万四千种法门,意思是指无量法门。我们是要把这八万四千种法门都学尽了,才会有成就吗?不是!佛的八万四千法门是适应不同的众生、不同的根性,所以会有不同的法门。重点是能不能够利用、能不能够找到最适合我们的法门,然后欢喜奉行。就如同周利盘特,我们会发现周利盘特他不是一个聪明的人,甚至在过去生当中,他就一直不是聪明的人。可是他愿意相信 佛所说的法,哪怕只是听到了一句,甚至连一句都背不起来,他却非常的欢喜奉行而且付诸实现。因此在过去生当中已经是如此,在今生当中呢,他就跟着 佛成就了阿罗汉果。提婆达多呢,在过去生当中他就已经是一位聪明的人,甚至呢比过去生的 世尊都要聪明。可是由于心性不正,由于不愿意相信 世尊所教导的法,所以即使听完了 世尊六亿品的教导,因为他没有办法付诸实现,仍然到头来是一场空;而且谤佛、谤法,最后只好下地狱去承受这些果报。
我们也会发现今生学佛如果有成就,不是光靠今生的努力,他必须是多生多劫以来福德的累积,所以我们把学佛的四个条件里面,福德放在第一位。各位会发现为什么今天周利盘特会成就,不是因为今生的努力,而是早在过去无量生前,一世一世,周利盘特与 佛、周利盘特与所累积的善因缘、善种子、善福德。一定是这样子多生多劫以来的累积,到了今生才有机会在 佛的座下断结证果。这也就是为什么 佛陀拥有这么多的,可是用功努力的不一定有成就,反而是一些好像跟 佛第一次见面的人,佛说:善来比丘,结果对方就须发自落,马上就成就了初果、三果,乃至于四果阿罗汉,这都不是偶然的事。我们只看到的它一个果——今生的状况,但是过去实际上是累积著无量的因。
又譬如说:在佛世的时候,最年轻的一位阿罗汉只有八岁——八岁的阿罗汉。这位阿罗汉因为只有八岁,所以他就如同一般小孩一样喜欢玩水,喜欢在水里面蹦蹦跳跳。有一次这位八岁阿罗汉,在恒河里面玩水的时候,被波斯匿王看到。波斯匿王回头就跟茉莉夫人说,跟他的同修说:说那个是阿罗汉我不相信啦!八岁的小孩又爱玩水,在那边嘻嘻哈哈的,怎么会是阿罗汉?没想到那位小孩子听到了,他就跟他的同伴讲好:待会我们洗完澡以后,大家就各自带着澡盆,我们从天上飞回去。于是就这样子威仪庠序,顺序的从波斯匿王的王宫上面飞回去;波斯匿王看到之后才大惊失色,原来判断别人有没有实际的证果,不能从表相上来判断。那各位可想而知,八岁的小孩成就阿罗汉果,是因为他今生的努力吗?不是!这只是一个果,而他的因早就已经种在无量世之前。

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