度众说法的方便善巧

楼主  收藏   举报   帖子创建时间:  2018-07-23 回复:0 关注量:776
当有因缘作法布施时,除了对法义的通达与否很重要之外,态度也是不可忽略的,即使说的是如实语的正知正见,也要能善观因缘并注意说话的口气技巧以及态度,不可以强势先否定对方;即使有理也要以爱语来摄受对方,这是身为菩萨的人所应该身体力行的一课。
所以平实导师也常常教导我们,爱语是度众生非常重要的方便善巧,《瑜伽师地论》卷46〈菩萨功德品 第18〉说:「爱语摄事,于诸摄事最为殊胜。」根本大论圣 弥勒菩萨说:在种种摄受众生的事项中,以爱语来和众生同事利行所获得的效果是最殊胜的。如果布施时却不能以爱语施,那这种布施已失去摄受众生的功德,虽有福德却也打了很大的折扣。因为众生的我慢(表现在自尊心上面)都很炽盛,我们要摄受对方,当然不能和对方一样落入我慢中。因此 平实导师说,我们跟众生面对面交谈时,以及在网路上跟别人对话或作佛法布施时,都要「爱语」,注意口气要好,口气要委婉、柔软、亲切。如此可以跟众生广结善缘,
而且这也是快速摄受佛土而又不必多花本钱的好方法。
所以我们一定要谨记,在网路上或是平常面对众生时,明知对方有错,但只要他不是公开毁谤,我们不要一下子就说:「你错了!你不对!」等等,要先温言软语问讯对方:「阿弥陀佛!」让对方先卸下敌对的心防,而且对方也不见得全部都是不正确的,因此先随顺对方的心,讚歎他,让众生知道我们其实并没有恶意而生起好感之后,我们再为他仔细地说明解释。当然这个部分说来容易,作起来并不是那麽简单;因为众生刚强浊重,但这不也是我们磨练自己心性将嗔断得更彻底的好机会吗?因为我们是要当上品菩萨,不是下品菩萨呀!如同 佛在经典上的教导,请见《优婆塞戒经》卷2〈自利利他品 第10〉:
善男子!若沙门、婆罗门、长者、男女,或大众中有诸过失:菩萨见已,先随其意,然后说法,令得调伏;如其不能先随其意,便为说法,是则名为下品菩萨。
这段,平实导师在《优婆塞戒经讲记》第三辑第108-110页中说:
诸位一定不想当下品菩萨,不过我告诉诸位,你们常常在当下品菩萨,因为你有一句口头禅不好,当人家说某一件事情时,你发觉他的说法不对,你脱口就说:「欸!你这样不对,应该如何、如何……」你一开始就说他不对,这样就成为下品菩萨。以后请诸位把这句话改一下,就能够自利利他。怎麽改呢?你要先随顺他的心意,你说:「当然啦!你这样讲也不错啦!但是我们可以再讨论看看。」他一听,觉得自己的已经被你接受了,就不讨厌你了,愿意试著听听你的想法了。譬如想要让马随顺你,就得要顺著牠的毛方向轻抚下来;可别由下往上推,把牠弄痛了,还会随顺你吗?牠会觉得你是在欺负牠。你要顺著牠的毛爱抚,牠觉得主人很爱护牠,才会随顺你。……所以你得先讚歎他:「你说得不错,很有道理,但我们可以深入再谈一谈。」他对你的第一个印象是好的,就不会讨厌你,然后你再用比较委婉的口气进一步说明他的错误所在,这样才是上品菩萨,因为已能调伏众生心了。
度众生跟写书不一样,写书对破斥邪见要针针见血,要直扎恶见的心脏,把邪见的心脏给戳破,但是你度化众生时不能当面把他破斥。所以常常有人当面跟我说一些邪见,我都不会当面戳破他,因为这是你应该把握的原则。有时候甚至有的人跑到我面前来炫耀说他的修证多高、多好,我也都是笑一笑,都不当面戳破。可是他如果胆敢写书或以言语公开破坏,那我就不客气了,等我出书辨正时就不一样了,一定针针见血,招招要命:一定要杀掉他的邪见之命。邪见邪命如果不杀尽,你救不了他。这时你就不可以随便应付一下,把他撂倒就算了。一定要很详尽地说明,如果篇幅够的话,你就引尽其理而说;除非篇幅不够,略说一下,这是上品菩萨应该有的观念。所以 佛说解脱道时,六十二外道见、九十六外道见一一都破斥,没有一种邪见可以逃得过。讲经就是要这样,所有的外道见都要破尽,不可请求说:「佛陀啊!您何必破尽一切外道?人家某某外道,他也没有毁谤您。」虽然如此,你怎麽知道未来世那种外道见不会来破坏佛教?佛在世时有大威德,他们不敢来破,未来就会破你,所以得要尽破。
善知识在书中告诉我们,写书跟一般度众时是不一样的;写书是为破邪显正——若不破邪,无以显正,所以除了将正确法义以现量、比量、圣教量铺陈出来之外,更将诸师的邪见落处拿来比对,让今时后世学人不再受其误导,不会再三炒作千古以来的同一盘冷饭,既然是要流传千古的,当然手段要霹雳!将邪见内容完整详实分析破斥,让众生得以瞭解所谓邪见为何是邪?邪在哪裡?他们才不会继续破坏。这时完全不该讲人情,就事论事大是大非!然而,我们在网路上或是平常面对众生时,就不可以用霹雳的破斥方式,要先慈悲调柔对待众生,像 佛说的一样先随其意,然后说法令得调伏。
——摘自《次法》 张善思菩萨著
 

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