古来大德有提到三种情况：

一种是叫作非理瞋，他不来恼，而自生瞋；这个情况是说，也许你正无事而闲坐，突然想起一件令你生气的事情，因而不由自主地发起脾气，就想找个人好好来诉说一顿。

第二种叫作顺理瞋，他人来恼，尔乃生瞋；譬如说：你或者是无事而闲坐，或者是正在忙着做某一件事情，可是某甲就是前来干扰你，让你或者是没有办法享受清闲，或者是没有办法继续作你想要作的事情，所以因而生起了瞋恚之心；又譬如说：你一向最讨厌的某乙，如今在这种情况下不期而遇，本来心里面还是一片祥和，如今却因为某乙的出现而顿时生起了瞋恨的心。

第三种称作诤论瞋，己法言是，他法言非；正当两人在讨论事情的时候，也许是两人的意见不同，虽然各有所长，但却彼此自以为是、互不相让；也许是你发觉说某甲的言论根本是错的，却又不采纳你的说法，或者根本不让你有进一步的解释的机会，所以因为这样的缘故而生起瞋恚的心。

其次，我们可以从上述的说明中进一步了解说，会产生瞋恚的对象，有时候是因为人、有时候是因为事。

因人的缘故，所以当自己不喜欢的某甲不管是做了善事、不管是做了恶事，你都有说词，反正就是要把对方说成不对的状况；甚至于说，某甲什么事情也没做，你看到他就是很讨厌！

因事的缘故，所以当自己不喜欢的某一件事情，不管是你喜欢的某甲做的，或者是你讨厌的某乙做的，你一概都觉得不高兴！也许只是说对两者所产生不高兴的程度有所不同而已。

而所以有这些状况，就是因为我们无始以来种到八识田里面瞋恨的种子，今世遇到了缘而现行的缘故。因此，要消除掉这些习气、消除掉这些种子，就得要在它现行的时候作一些对治；但这还是要在平常就熏习其相对的知见，再加上还要能够觉察到瞋恚的现行，才能够有所对治。

接下来我们就简单的说明一下对治的这个知见。

首先，先从观察到瞋心的过患，来减损我们瞋恚的心念，乃至可以把它消除掉。

《大方广佛华严经》里面提到：佛子！若菩萨摩诃萨，起一瞋恚心者，一切恶中无过此恶。何以故？佛子！菩萨摩诃萨起瞋恚心，则受百千障碍法门；何等百千？所谓受不见菩提障，不闻障，生不净国障，生恶道障，生八难处障，多疾病障，多被谤毁障，生闇钝趣障，失正念障，少智慧障，眼耳鼻舌身意等障，近恶知识障。（《大方广佛华严经》卷33）

佛开示了很多，我们举一些例子来作说明。

佛说：菩萨假如起了一念瞋恚的心，就是等于自己开启了百千障碍之门；而自己将来会因为果报而受不见菩提障、不闻障、生不净国障等等等等。这还只是自身领受的恶果而已，而已经让人家十分恐怖了！然而，因为对众生生起瞋恚心的缘故，必然同时会与众生结下恶缘；当然，要达到说众生无边誓愿度的愿，就更加遥遥无期了！因为，谁要来听你说法、接受你的度化？因为一看到，就会生出厌恶之心的缘故。

《佛遗教经》里面也这么说：瞋恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世、后世，人不憙见。当知瞋心甚于猛火，常当防护，无令得入；劫功德贼，无过瞋恚。（《佛垂般涅槃略说教诫经》）

因为常生瞋恚之心的缘故，都还不用谈到未来世的果报，今世就已经是人见人厌了！当然，传出去的话都是坏名声。因为种种善法的因缘，就在自己瞋恚的当时就被破坏掉了，乃至于一传十、十传百，真的就像猛火一样，不但焚烧自己，也焚烧与众生的善缘。

又因为瞋恼众生的缘故，不但难以被众生包容，常常也会被人伺求长短而动辄得咎；未来世生活亦不得安稳，多诸众人之所恼害。所以才说：劫功德贼，无过瞋恚。

《大智度论》卷14里面也提到说：当观瞋恚，其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。瞋恚之人不知善，不知非善，不观罪福，不知利害，不自忆念，当堕恶道。（《大智度论》卷14）

从经论中佛菩萨的开示，我们就可以了解说：瞋恚心念对我们的伤害有多大！包括它的果报会导致自己现世失去善缘而痛苦，还会死后当堕三恶道。假如你是从自己的身上看到这个果报，你一定会有刻骨铭心的痛，这当然不是我们所愿意见到的。也许说宁可从别人已经曾经发生的经历，来作为自己的借镜；但是这也是要在你相信的状况下，才能够有所改变。

反过来，我们来看看离开瞋恚的好处

《念处经》卷60里面提到说：能舍瞋恚，众人所爱，众人乐见，人所信受，颜色清净，其心寂静，心不躁动，善净深心，离身口过，离心热恼，离恶道畏，离于怨憎，离恶名称，离于忧恼，离怨家畏，离于恶人，恶口骂詈，离于悔畏，离恶声畏，离无利畏，离于苦畏，离于慢畏，若人能离如是之畏，一切功德，皆悉具足，名称普闻，得现在未来二世之乐。（《念处经》卷60）

那你看看，因为离开瞋恚的缘故，常常和颜悦色，再加上说众生就已经比较容易跟你亲近；而在这个过程中，自己的心念更加调柔之后，自己也受用到实质上离开瞋恚的利益，也就会发觉说，自己的慢心越来越减轻；因为不会因瞋恚而跟别人结怨，当然也就不用担心说会受到报复，那就离开了种种的畏惧；慢慢的各种功德也可以具足，这个时候，不但是今世得到了利益，未来世还有更殊胜的果报等着呢！