为什么对刚强的众生要用刚强的语言呢？经文说：
　　以难化之人，心如猿猴故；以若干种法制御其心，乃可调伏；譬如象马狠悷不调，加诸楚毒乃至彻骨，然后调伏；如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律。（《维摩诘所说经》卷3）
　　难以教化的人，他们的心就像猿猴一样不停地攀缘，所以必须要运用种种的方法才能够对治，并且调御他们散乱攀缘的心；所以当他们的心能够止息安住下来了，才得以运用四圣谛、八圣道这些法来调伏他们、柔顺他们。就好像野马、野象心性野蛮暴悷不能调伏，必须要用鞭打或者钩刺等残酷的刑罚加诸于身上，甚至于到达彻骨之痛，让它们感到恐惧而不得不听从驯兽师的指令，然后被调伏下来。娑婆五浊恶世刚强难化的众生就像那些野象、野马一样，所以才必须运用刚强苦切的言语，让大众对于三恶道的果报感到恐惧，然后才能够入于戒律的规范中，遮止身口意邪行的造作，才有意愿来接受八圣道进入佛道中修学。
　　象或者是马被训练调御到最后，最为尊贵的使用就是成为国王的坐骑，得要驯化到所有动静进退的细节，马或者是象呢，完全听命所下的指令，野性完全消除了，能被国王任意的驾御，不会伤害到国王了，快速地到达要去的处所治理国家大事，同时也能保护国王的安全，成为国王的随身坐骑。以这个譬喻来看待有情众生，众生的心性调御到最后，最尊贵的境界就是完全除掉我见、我执、我所执，所有的愚痴与障碍能够被佛菩提道六度或者十度波罗蜜的方便善巧所调伏，准确地快速成就不可思议的解脱功德，让八识心王各个心王都能够发起真如用自在的运用五遍行、五别境，善十一等心所法，去利乐有情永无止尽，那就是成佛的境界。
　　因此佛陀不舍娑婆五浊恶世的众生，以刚强之语、苦切之言教化我们，使我们也能快速成佛，这种教化在世间流布所存在的影响力，是属于今世利、后世利的教化，在《阿含经》中有一段佛陀的开示可以显示出这个意义：
　　聚落主！如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。（《杂阿含经》卷32）
　　佛陀告诉一位在外道法中学习的聚落主：“如来具足了福慧圆满的十号功德，出现在充满著老病死苦的世间，佛陀常为众生说法教化，呵责杀生的过失，赞叹不杀；呵责偷盗、邪淫、妄语的过失，赞叹不偷盗、不邪淫、不妄语的功德。”因为众生虽然不喜爱老病死苦，但是却不能忆念已经承受的，或者必定会承受的老病死苦，反而造作产生更多苦果的杀盗淫妄种种恶业。佛陀所觉知的法都是众生所不能觉知的，由于怜悯众生的缘故，所以这么恳切的广说法教。
　　经文接著说：
　　常以此法，化诸声闻，令念、乐、信、重，言：我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语；我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生，我缘是故，今自悔责。虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世，得离杀生，乃至得离盗、淫、妄语，亦得满足正意解脱、满足慧解脱。（《杂阿含经》卷32）
　　佛陀经常以十善道的法，教化著听闻 佛陀以种种言说声音说法的弟子众，令弟子们忆念不忘，令弟子们乐于听受思惟，令弟子们能信受、信解、随信而修行，令弟子们重视因缘果报，弟子们就知道说：“我们的佛陀大师知道祂自己所知道的法，也能够观见自己所实证的智慧所在，不辞辛劳来教导我们，呵责杀生的过失，赞叹不杀，乃至于呵责妄语的过失，赞叹不妄语的功德。我自己从往昔以来，因为愚痴没有智慧，曾经生起贪欲或者瞋恚的心念而杀生，由于愚痴无慧，在境界中所起的贪瞋造作杀业这个缘故，自己发现到了这些过失生起了惭愧心，因此自己感到相当后悔而责备自己不应该那么作。”弟子们那么说的时候，虽然不能因此而让他们都不会再造作杀业，但是由于那样的惭愧悔责的功德，能够在未来世远离杀生，乃至于远离偷盗、邪淫、妄语，也能够因为远离了身口意的邪行，而进一步的满足心解脱所应断的烦恼，也满足了慧解脱所应生起的解脱智慧。
　　所以说 佛陀在五浊恶世的娑婆世间，为我们说刚强之语、说苦切之言，这种方便施设的教化力与影响力所生的利益，它是不可思议的。

--- 三乘菩提之入不二法门【共130集】 第105集 释迦如来如何随宜说法摄受众生(三)