念戒二字，除了念持戒的功德的意涵之外，进一步其实还包含念时时持戒不犯。念戒为什么会有福庄严？如同前面所说，若单从一般律己利人的戒相来看，假如说，某甲受持了戒律中最基本的五戒，而开始不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；因为持戒的缘故，某甲不犯其中的前四项，未来世就感得不被众生侵扰的一分或多分的果报，当然这就是有福庄严。而最后一项的不饮酒，看起来对利益众生而言，好像没有直接的关系；但是，因为律己而不饮酒的缘故，所以某甲就可以多分地保持自己清醒的状态，因此减损造作伤害众生的业行。然而又加上受菩萨戒的话，其中还有要积极地利乐有情的饶益有情戒，因为随着自己的能力、随着外在的因缘而奉行了一分的戒律，当然就能够成就一分的福庄严。当您真的能够念持戒的功德，您难道不会对于持戒有所欣乐吗？乃至说，虽然还没有真正的开始受戒，也会开始远离种种可能是违犯戒律的事相，所以其实说来也是有福庄严的。

念施，除了要系念布施法的利益之外，还有一分要能够念着时时能够布施利乐有情的意思，这也正是四正勤之中的未生善，当令生的一部分道理。念施会有福庄严的道理，对一般人而言，就比较能够了解与接受。而因为相信因果的缘故，因为念施的缘故，有缘的时候就作财布施乃至是法布施；因为自己知道能够于未来世领受这些果报，所以舍报之时就又少了一分忧愁与罣碍，这何尝也不是福！然而念施的同时，也应该有一分智慧来判断：譬如说所施的对象是不是破坏的团体？千万不要有布施的善意，却与破坏的团体有了共业，未来世反而领受不好的果报，那这就要权且说是不应当要念的施了。

念天，为什么会有福庄严？先来想想看说，天人为什么会生到天上而不是生在人间乃至是三恶道之中？是因为这些有情前世多行十善、持五戒，所以感得生天的果报；假如又加上前世是修学禅定而有所分证的话，更可以生到色界天以上。学人念天的时候，正可以自我观察：是否也具足这些庄严，以作为来世继续行菩萨道的依凭；所以也随喜于五戒十善的修学，当然就会有福庄严。然而，菩萨自知可以生而为天人的福德庄严，却发愿说：再回到人间利乐有情，然而可以受用过去生修学五戒、十善所得的福德，并且也可以在利益众生的他庄严之中，更加自庄严。菩萨为什么发愿回到人间，而不往生到天界去受乐？因为菩萨很清楚地知道，若是那么做的话，只是把前一世所修的福德，在天界一次对现完毕，仅是一世在天界享福罢了！更何况是很难再去继续利乐有情的，所以是于菩萨道的进展完全没有帮助的。所以，有这样回向佛菩提道的一念，当然又是有一分的福庄严。所以，从以上的说明就可以知道，为什么念佛、法、僧，名智庄严；念戒、施、天，名福庄严的道理。

而在《优婆塞戒经》中，世尊又开示说：善男子！菩萨具足是二庄严，能自他利；为诸众生受三恶苦，而其内心不生忧悔。（《优婆塞戒经》卷2）因为有了第一分的福德与智慧的庄严，这是自庄严；正是因为有自庄严的缘故，初发心的菩萨才能够借着来利乐有情成就他庄严，乃至是为了众生去受三恶道的苦，也不生起忧愁后悔之心。也许有的人立刻就会想到 地藏王菩萨，因为这正是此处 佛所开示的具体的例子，菩萨已经具足了福德与智慧两种庄严之后，继续因为悲愿之所持，为了度众生乃至而受生到地狱之中，而其内心仍然不生忧悔；也更能善用福德与智慧来利乐有情、自他庄严，乃至成就佛道。