我们都知道供佛或供养三宝的功德很大！但别忘了，我们每个人家里都有两尊活佛，也就是我们的父母亲大人。世间人每年都会庆祝母亲节与父亲节，而我们学佛人更应该孝顺父母，因为父母辛苦地生下我们以及养育我们，我们今天才能够长大成人、成家立业、安身立命，乃至修学佛法及悟道解脱。
　　佛陀在《优婆塞戒经》卷6〈五戒品 第22〉中说：
　　善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人，供给远至、初行之人疾病所须；言则柔软多有惭愧……。
　　佛陀在经典中说如果有人有很多财物，应该要先供养父母，然后再供养师长、和上、年高德劭的长者、已实证的修行人，还有供给远行或远来之人以及生病的人，并且言语要柔软，而且常怀恭敬惭愧之心。另外 佛陀也提到孝顺父母与供佛的功德是一样大的。

《大乘本生心地观经》卷2〈报恩品 第2 之上〉：
善男子！于诸世间何者最富？何者最贫？
悲母在堂名之为富，悲母不在名之为贫；
悲母在时名为日中，悲母死时名为日没；
悲母在时名为月明，悲母亡时名为闇夜。
是故汝等，勤加修习孝养父母，若人供佛福等无异，应当如是报父母恩。
经典中说，如何是世间最富有的呢？如何又是世间最贫穷的呢？慈悲的母亲还在家中的时候名之为富有，慈悲的母亲不在的时候就称为贫穷；慈悲的母亲还在时就像中午的太阳高高挂在天上，慈悲的母亲往生后就如同太阳下山了；慈悲的母亲在的时候就像明亮的月亮，慈悲的母亲身亡时就像黑暗的夜晚。所以 佛陀说：“我们应该要精勤地努力学习孝顺奉养父母，孝养父母的福德就跟供佛的福德是一样而没有差别的，我们应当要如此来报答父母的恩情。”

《杂宝藏经》卷2 中也提到：
　　如是我闻：一时佛在舍卫国，告诸比丘言：“若有人欲得梵天王在家中者，能孝养父母，梵天即在家中；欲使帝释在家中者，能孝养父母，即是帝释在家中；欲得一切天神在家中者，但供养父母，当知一切天神已在家中；但能供养父母，便为和上已在家中；欲得阿闍梨在家中者，但供养父母，即是阿闍梨在其家中；若欲供养诸贤圣及佛，若供养父母，诸贤圣及佛即在家中。”
　　白话翻译
　　我阿难是这么听 佛说的：有一次，佛在舍卫国的时候，佛告诉众比丘说：“如果有人想要得到如同梵天王常住在自己的家中般守护著家人的话，这个人就必须供养孝顺父母如梵天王一般；能这样作的话，那么梵天王就已常住在家中了。假使有人希望能得忉利天主帝释住在家中守护著家人的话，就必须要恭敬供养孝顺父母如帝释，能够这样子作的话，就已得到忉利天主帝释常住家中守护。假使有人想要得到一切天神在家中护佑的话，他只要能够恭敬供养孝顺父母如天神一般，应当知道一切的天神护法龙天都已常住在家中。一个人只要能好好恭敬供养孝顺父母，一切具德之和上实已常住在家中。若有人希望能有具楷模德行的轨范师常住家中，他只要视父母如同轨范师般的恭敬供养孝顺，这样轨范师就是已常住在家中了。如果有人希望供养诸佛菩萨贤圣，但现前实无诸佛菩萨贤圣现在前得受供养，若能以此供养诸佛菩萨贤圣的至诚心来供养孝顺父母，那么，诸佛菩萨声闻缘觉等贤圣就象是已住在家中了。”

供养父母的方法除了供养财物和生活必需品之外，恭敬礼拜、赞叹尊重也是很重要的。《优婆塞戒经》卷3〈受戒品 第14〉：言东方者即是父母，若人有能供养父母：衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝，恭敬礼拜，赞叹尊重，是人则能供养东方。
　　导师在《优婆塞戒经讲记》第四辑中解释：
　　如果能以衣服、饮食、卧具、房舍或者生病时以汤药供养父母，乃至有能力的人以财宝供养，并且要恭敬礼拜、赞叹尊重，才是如法的供养东方，具备了受戒的第一个条件。
佛门中常常有这样的在家弟子：克扣父母的供养而去外面布施，这是假名布施，后面 佛会说到。真修布施的人，应当克扣自己的享受来布施，对父母的供养绝对不该减少。
学佛之后，对父母应当更懂得恭敬礼拜、赞叹尊重；可是有些人学佛十几年了，我看是没有学进去：因为父母来了，他并不恭敬；公公、婆婆来了，也不恭敬奉侍；泰山、丈母娘来了，也不恭敬探问，全都不看在眼里，当然更不可能礼拜了。并且有人还到处去讲：“我公公、婆婆多坏！”有的人到处去讲：“我那个泰山好可恶！”这不但不是赞叹尊重，反而是侮辱了。
像这种人，纵使他有衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝供养，仍然称不上如法的供养，还要有恭敬礼拜、赞叹尊重，才算是如法供养，
因为这是从心中产生的善法。心中没有善意，专作一些表面功夫，那是没有意义的，表示这个人不能供养东方，没有受戒的第一个条件。

所以我们除了供养父母之外，态度上也要恭敬。而且，我们也不能因为学佛知道应该要布施，就去减少对父母的供养而拿去布施，若是为了供养三宝而克扣父母的供养，那就是违背佛的教导而变成不孝了。