《名义菩萨品》第八

〖善生言：世尊！如佛所说菩萨二种：一者假名菩萨、二者实义菩萨。云何名为假名菩萨？善男子！众生若发菩提心已，乐受外术及其典籍持讽诵读；即以此法教化众生。为自身命杀害他命，不乐修悲、乐于生死，常造诸业，受生死乐；无有信心，于三宝所，生疑网心，护惜身命不能忍辱，语言粗犷、悔恨放逸。于己身所生自轻想：我不能得无上菩提。于烦恼中，生恐怖想；亦不勤修坏结方便，常生悭贪嫉妒瞋心。亲近恶友懈怠乱心，乐处无明不信六度，不乐修褔不观生死，常乐受持他人恶语，是名假名菩萨。〗

讲记 大乘法中有名义菩萨和实义菩萨二种，名义就是定位的意思，以某名确定他的位子；就好像法律一样，比如你想要拍卖债务人的财产来抵债，要先取得执行名义。如果没有取得执行名义，你有本票、债权、借据、支票都没有用，有抵押权也不能拍卖；你不能拿着借据、支票、本票要求法院依抵押权帮你拍卖，要经过取得执行名义的过程才能拍卖它。想取得执行名义，要先提出告诉！由法院裁决可否执行拍卖的行为。这就牵涉到法律的问题，本票比较容易取得执行名义，支票就比较难，这事我们不谈它，由法律专家去做就行了；可是取得执行名义以后，就算是已经完成拍卖实质了吗？还没有，还得要经过鉴价、公告、拍卖、投标、缴清价金的过程，才能拿到你所应得的钱财。所以必须先确定执行名义以后，才有名义可以拍卖债务人的财产。

同理，你现在想要当菩萨，可是你是要当什么菩萨？这个实质很重要，要能先作确定：确定你是实质名义的菩萨或是假名菩萨？就如世俗男人拈花惹草，后来金屋藏娇的她要争法律上的配偶名份，这叫作争名义。大乘佛法也一样有名义，这名义就是说：你是真实义的菩萨？或是假名为菩萨的虚假菩萨？现在佛开示说，有下面所说十二种现象的人就是假名菩萨，不是真的菩萨。善生为我们请问：世尊啊！如佛您所说的，菩萨有二种，一种叫作假名菩萨，一种是真实义的菩萨，什么叫假名菩萨？先不问真实义菩萨，先把假名菩萨不好的现象修除掉，剩下的悲心……等等当然就是真实义菩萨的境界了。

佛就开示说：善男子啊！众生如果发了菩提心以后，喜欢信受外道的法术、道术……等等，以及教授外道各种技术的经典、书籍，还去受持与诵读……什么叫作外术？比如世间法中说，术有五术：山、医、命、卜、相。山就是看风水；医是当医生专门帮人看疑难杂症，有的人很精通，专门治疑难杂症，不是一般的医生；命就是算命，用你的生辰八字排列天干地支……等来推算；卜就是为人卜卦，看人们想做的某件事情可不可做？相就是以身相、面相为人算命。这叫做五术。现代的五术界也有人把藏密的东西也算在五术里面，也拿来用；不过几年前，他们五术界已经了解密宗是个宗教界的大骗局，可是他们都知道藏密是个大马蜂窝，没有人敢去捅，有人在网站论坛放话说：将来留给有能力的人去捅吧！结果就由我这个不知死活的人去捅藏密大马蜂窝，所以就招来藏密的们在网站全面围剿。但是藏密那些东西其实也都是外术，因为密宗只是拿佛法的名相套在外术上面而已，它有哪一法义是真正的佛法？连号称最具有佛法法相的应成派中观，也都是常见外道见加上断见外道见，完全没有佛法在其中。所以藏密那些们也都是乐受外术者。在天竺时，他们本来只是佛门中的凡夫而已，还称不上外道；可是没有法的证量而又想要高于他人，就不断的搜集外道的奇异事物而套上佛法名目；这样大量的加进外术以后，反而被外道的术法给外道化了；本来要摄受外道进入佛门，但因自身没有实质修证的缘故，反而被人家同化了！然后再用外道法说为佛法来教化众生，所以藏密及弘传常见见的人都叫作假名菩萨。意思是表面看来是菩萨，也正受了菩萨戒，可是实质上都与菩萨的知见、证量及所行无关。这是第一种假名菩萨：徒有菩萨之名而无菩萨之实质。

佛说第二种菩萨，是为了自己的色身、生命的存活，而去杀害别人的生命。譬如受过菩萨戒当菩萨了，还去杀鸡杀鸭卖钱营生，那就是假名菩萨：杀害众生，存活己命。这种人不乐于修悲心而乐于造作生死业，根本不想出离生死，他一天到晚想着哪里有好的享受，他就去享受；至于解脱道、佛菩提道，他说：这个太深了，我听不懂，也没因缘悟入。他不想得，就走了。可是如果叫他周日去某大道场做义工，他一定去。这叫作乐于生死，因为所造的都是生死业：来世得天福，就是生死业。这种凡夫菩萨常常造作善业，目的就是为了受生死之乐，这样的人就是假名菩萨。

第三种假名菩萨是无有信心于三宝所。他对佛法僧三宝还没有具足信心，他来听佛法，只是因为这是有地位者的风尚，是一个潮流：现在禅正风行，我也跟着附庸风雅一下，表示我也学禅，我也懂禅。其实他对三宝、对禅都没有信心，要这种人供养僧宝或，他是不愿意的，他心里面想：出家法师还不是跟我一样是个人，我供养他作什么？他对三宝没有具足信心，这也是假名菩萨。

佛说第四种假名菩萨，是对佛法产生怀疑，被怀疑的网子所绑住了，因为对佛法所说的因果律、解脱、法界实相、成佛果报……等等，都怀疑不信，所以只愿意护惜身命，不愿实地将佛法所说的道与理，确实付诸实行，不乐实际修证，这就是假名菩萨。

第五种假名菩萨，不但一直护惜自己的身命，却又不肯修忍辱行；你叫他修生忍、法忍，他是听不进去的，根本就不愿意修行。他认为： 那是傻瓜才修的，被人家辱骂了还在那边忍，被人家欺负了还在那边忍，都不可以骂回去，真笨！他不能修忍，所以就言语粗犷：人家骂他一句，他更大声的回骂三句。骂了以后再来悔恨：当初若是不回骂那三句，今天就不会被捅那一刀。但是都太慢了。这类凡夫菩萨，悔恨过后不久又开始放逸了，又开始诽谤、骂辱对方了，这就是假名菩萨。

第六种假名菩萨，是对自己生起轻想，心中老是想：我算老几？哪有可能开悟？不可能啦！如果于己身生于轻想，他一定踏不进同修会的大门来。由此看来，诸位好像都有大心，但他们老是想：我没有办法得到无上菩提啦！大乘法的开悟是无上菩提，我这种愚劣的人哪有可能？他心里面如果有这个想法，那就是假名菩萨，不是真的菩萨。实义菩萨不会这样想，实义菩萨会想：我即使捨命也要悟一回，就算悟了就立刻死了，我也甘愿。实义菩萨总是这样想的，他心心念念想的是如何入道。

第七种假名菩萨是于烦恼中生恐怖想，这是责备小根小器的人。小根小器是指定性声闻。他们老是想：我这一士悟了二乘菩提，把思惑断尽了，死后可以证无余涅盘，不再来受生死苦了！若是发大愿再来投胎，来世有隔阴之迷，使我忘了解脱果的证境，就会跟凡夫一样，万一愚昧而造了恶业，岂不是又要继续下堕了吗？何时才能再有出生死苦的机会？所以他们对思惑烦恼生起恐怖想，这就是定性声闻人，他因此就没有办法发愿留惑润生，不能尽未来际利益众生，不能行菩萨道所以不能成佛，这种人没有资格当菩萨。这种人只想着自己：我这一世赶快悟了，就可以出三界而不再来人间。那个最早期随我学法，后来以月溪法师的邪见来毁谤如来藏妙法的瞎掉一个眼睛的人，就是这种想法，他一天到晚想着：我明心了，要早日断除思惑、要成为阿罗汉、要出三界。他很怕思惑不尽而必须再来人间，他不肯再来人间利乐众生，这就不是实义菩萨了，就是假名菩萨。

第八种假名菩萨是不肯精进修行，对于坏断三缚结，坏断五下、五上分结的方便法门，他都不肯精进去修正与实行，心里面又常常生起悭贪、嫉妒、瞋心。这种人很多，以前我们常常说：悟了以后要伏性障、除性障。他们怎么说呢？他们说：断除烦恼习气种子太辛苦了，我们不要如此辛苦，我们往生去极乐世界就一切解决了！所以不愿修除自己的贪瞋痴。可是去到极乐世界就解决了吗？没有！性障若没有伏、除，去到极乐世界以后，弥陀世尊就让他住在七宝池的宝莲花中，继续听闻佛法，经过这里的无量劫以后，性障伏、除了，才能花开见佛，结果还是要除，逃不掉。因为性障本来就不是靠诸佛来为他断除的，如果没有特别的因缘，诸佛都不会为他转变内相分。除非那个世界需要他来住持，才会帮他这样做，那就是他有大因缘。没有这个大因缘，诸佛都不做这种事，因为这是干预因果。这种不勤修坏结方便，常生悭贪、嫉妒、瞋心的人，就是第八种假名菩萨，不是实义菩萨。

第九种假名菩萨是喜欢亲近恶友，难免懈怠与乱心。亲近恶友的结果就难免自高而开始谤法，可是谤法时心里面一定会有很大的压力•：我这样说，会不会是谤法？我说‘阿赖耶识是生灭法’，又常常对别人贬抑阿赖耶识，妄说阿赖耶识心体不是如来藏。这样做，是不是谤法？特别是跟随谤法者，而在谤法者被人破斥以后，心里面会有更大的压力，丧失了信心，对佛法的进修就会懈怠下来，以后在一起时就会少说佛法：这一周去角板山郊游，下一周去佛光山参访，下下周去东势林场游山。只好变成这样，不然又能怎么办？又没面子回到同修会里来！所以亲近恶友以后一定会懈怠。而且会乱心，因为心中七上八下、上心忑不安，心中老是想：可能正觉的法义才正确，我们跟随别人出走以后，所说的都是在诽谛。心中一定会自生冲突，一定很挣扎：能不能离开谤法者？怎样才能消除自己支持谤法者的共业。这时心还能定、静吗？什么忆佛不忆佛的？早就忘光了！成日里只是在那边思想：我护持了谤法者，这共业要怎么办？怎么办？心都乱掉了！这就是亲近恶友的结果，一定会导致懈怠、乱心，这就是第九种的假名菩萨。

第十种假名菩萨，譬如有人乐处于无明之中，受了菩萨戒以后却不很相信六度的行门。你告诉他正确的法义，他也不很信受；人家说觉知心是虚妄心，因为衪与五别境相应，与恶心所烦恼……等等相应，所以是虚妄心；又告诉他：如来藏才是真实心。他始终不信。你要帮他破掉这个无始无明，他也不接受，偏执离念灵知才是真心，这类人就是 乐于处在无明之中。你又告诉他：修学大乘佛法与声闻法不同，声闻不必有福德资粮来助道，只要努力去观行，把我见与我执断掉就行了，所以声闻法不必修六度。他听了就欢喜，虽然也还是贪着世间五欲境界，但终究肯修一点儿声闻法了。但是有一天他想：听说声闻法不究竟，我来修大乘法看看。他不是真修，是修看看！结果终于来到同修会，亲教师开始传授无相念佛的法门，接着说到布施，又说持戒。可是他听到布施度时，心中生起烦恼了！因为：我口袋里有钱很好，为什么叫我拿出来利益别人？第一度他就通不过了，这就是乐处于无明的人。修菩萨道的人一定要六度具足，缺了一度就不行，而且有次第性，后面也会说到次第性：布施是持戒的基础，持戒是忍辱的基础，六度有次第性。可是他不信菩萨六度，乐处于无明中，这个人就是假名菩萨。

第十一种假名菩萨是：不乐修褔、不观生死。身为菩萨，对于修福永不厌倦，有时还会被人家嫌，譬如有些同修有时会说：老师遇到修福的事情总是要掺一脚。我说：对啊！只要让我知道了，同修会中比如造佛像、印经书等等，只要让我知道了，我当然要掺一脚。因为菩萨修福永远不嫌多，哪有菩萨嫌修褔太多的？佛陀尚且为阿罗汉缝衣服而植褔呢！人家问：世尊怎么还要做这件事情？佛说：修福还嫌多吗？这就成了佛教中的至理名言：修福不嫌多。所以不乐修福的人就是没有发起菩萨种性的人。既不乐修福，又不观生死，不乐于观察生死中的种种过失；只是乐意到各大名山去做义工，每次都是嘻嘻哈哈的、很欢喜，觉得法喜充满而回家，以为真的有法喜。这其实不是法喜，只是因为助人而得到对方的感恩，所以心生欢喜而已；法喜是在佛法上亲证而得到的欢喜，这才是法喜。做义工修褔，他都愿意做，可是如果教导他说：你修福时也要同时观察如何是生死的过失，生死过失的原因是什么？其实就是我见与我执，你得要真修解脱道。你告诉他解脱生死的真实义时，他就听不进去了，这就是不观生死，这种人就是假名菩萨。

第十二种假名菩萨是：常乐受持他人恶语。假使听到有人讲：某某人做了某件坏事，另一个某人又做了某件坏事！他一听就全部记住了，绝对不会忘记，然后就到处去传扬。你若是为他说佛法，他一听就忘了，永远都记不住，这叫作常乐受持他人恶语。你若问他刚才讲的佛法懂不懂？不懂！可是说别人是非的闲话，他可是一听就记住了！这也是假名菩萨。以上这十二种，都是假名菩萨；假使遇到了假名菩萨，你们应该广设方便，让他们离开假名菩萨境界而成为实义菩萨。

〖善男子！复有众生发菩提心，欲得阿耨多罗三藐三菩提，闻无量劫苦行修道然后乃得，闻已生悔，虽修行道，心不真实；无有惭愧，不生怜愍，乐奉外道，杀羊祀天。虽有微信、心不坚固，为五欲乐造种种恶；猗色命财，生大憍慢，所作颠倒不能利益；为生死乐而行布施，为生天乐受持禁戒；虽修禅定，为命增长，是名假名菩萨。〗

讲记 这一段又说另有十种假名菩萨。第一种是发了菩提心——也就是发四宏誓愿——想要证得无上正等正觉；可是发心之后，当他开始修学佛法时，听到开示说：想要成佛，得要无量数劫苦行来修道，才能获得佛果。他听了，脚底凉了：那还行吗？人生已经够苦了，还要去修苦行？苦上加苦，我才不要呢！闻已生悔。虽然他仍然在佛门中继续修行佛道，可是他心中已经不太真实修证佛道了；只是应付应付，表相装着在学佛，这就是第一种假名菩萨。

第二种假名菩萨虽然也在修行佛法，可是他心中无惭无愧。无惭是做错事情却赖皮而不肯承认，譬如谤了以后，被人举证确实是谤，但他仍然不承认；诽谤贤圣以后也一样不承认，所做的一切恶事都不承认，这叫就无惭。无愧是不肯改正，做了以后承认有做，这是有惭；但是有惭不一定就有愧，承认了以后并且愿意改正，公开声明以后不会再做，才叫作有愧。有惭有愧是善法，不是恶法；无惭也无愧，那才叫恶法，可是诬谤阿赖耶识心体是生灭法的人，现在知道自己是妄谤了，却仍然不肯公开的承认，也不愿公开宣布以后不再诽谤阿赖耶识，这就成为无惭也无愧了！也有一些人自称是惭愧比丘，既然是有惭有愧的人，为什么已经知道自己是妄谤了，为何还不肯认错？为何知错而又不改？怎能自称为惭愧比丘？所以惭愧沙门、惭愧居士、惭愧比丘都一样，应该要有惭也有愧。可是他们对于惭与愧的意思似乎是不懂的，所以自称有惭有愧，实际上仍是无惭也无愧，正是假名菩萨。

第三种假名菩萨：不生怜愍。当他看见众生有痛苦，却不愿意帮助，心中没有怜愍心；或者看见众生被世间财富、权势、名位所系缚，他们正在系缚之中却仍然不知有二种系缚，仍然乐在其中，我们也应该有怜愍心来救度他们；换句话说，对于别人要有怜愍心。怜愍是上对下的一个观念，在中国有一句古老的名言：各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。这句话本来是没有错的，但是被错用了！本来是说自家门前的雪要赶快扫除，否则就没办法出入，别人家的门前雪’，你有空时可以去帮忙，但是不用进一步去管他家的瓦上霜；若你去管了，就是管得太多了。但是现在已经被错用成不管别人的正事、闲事了！别人的闲事当然可以不管，但是别人的生死正事可就得要你来参与啊！这才是有悲心的实义菩萨。修学佛法者应当要有悲悯心，看见众生在生死苦海中轮迥而不知出离，应当要悲悯他们，想办法救助他们。又看见学佛人被外道常见、断见、无因论误导，却没有悲悯心来救助，这个人就是假名菩萨，不是真正的菩萨。

第四种假名菩萨是乐奉外道杀羊祀天。杀羊祀天是在印度才有，在中国是杀猪祀天。印度的民间信仰不吃猪肉，他们认为牛是圣牛，所以不准吃牛肉；他们的习俗也不太吃猪肉，大多吃羊肉。哪天有机会去朝圣时，你们看路边的肉案子上大多是羊肉，你找不到猪肉与牛肉。杀羊祀天，是当时外道的想法。假使有人修学菩萨法以后，仍然乐于信奉外道神祗，而以牲畜的肉来祭祀诸天，这种人一定不是真正的菩萨。修学菩萨的法道以后，结果却仍然在拜外道的天神乃至鬼神，这个就是假名菩萨。藏密里的神，也都是外道法中层次很低的鬼神，不但青面獠牙，而且必须以生肉、鲜血等不净物来祭祀，不可用水果花香等物祭祀，才能感应他们护持藏密；而藏密的们从来都是如此信奉这一类鬼神的，藉这些鬼神来处置背叛他们的信徒，所以藏密们也都是假名菩萨。而且他们还精修外道的双身乐空双运法，极力追求淫乐中的第四喜淫触境界，又以乐空双运中的觉知心认作常住的真如心，所以他们纵使身披佛教法衣，本质仍是外道，连假名菩萨都谈不上。

不过有一点还是要说明一下，有一些学佛人误会佛意了。佛虽然说归依三宝以后不可再归依外道，但是有的人却做得太超过了；他们看见外道的神庙、神祇时，把下巴抬得高高的，心想：我是三宝。有些轻视的意思。其实也不必这样子，因为外道也有存在的价值，不是所有外道都像藏密一无是处。就好像我们常说四大山头也有存在的价值，我们评论的只是因为他们把法弄错了，误导了极多的学佛人，所以并不否定他们在社会上的贡献，也不否定他们接引初机众生的功德。同理，不管它是一神教、多神教外道，乃至一贯道都有存在的价值；但都不是究竟法，不是正确的佛法；因此说：归依佛教三宝之后，虽然不再信奉外道，但也不必就全面排斥。但是菩萨如果仍然乐奉外道杀羊祀天的世俗杀生恶法，这个人一定是假名菩萨。

第五种假名菩萨，是对三宝稍微有一点信心，但是他的心不坚固，摇摆不定；心不坚固的原因是因为对三宝的信心不足，对因果道理也没有完全信受，所以有时为了五欲上的享乐，就去造作种种恶事，因此坏了他自己的菩萨道，这就是第五种的假名菩萨。

第六种假名菩萨是：倚靠自己色身的强健，或寿命长远(譬如倚老卖老的），或者依靠大财富，对他人生起大骄慢。菩萨若是倚色命财生大骄慢，就会使众生产生对佛法的不信受、对三宝的排斥心态，所以有这种心态的人就是假名菩萨。

第七种假名菩萨是：所作颠倒，不能利益。在世间法中如果所作颠倒，轻者事业不能成功，重者身家败坏；在佛法中也一样，如果所作颠倒，对自己的道业不可能会有利益，对众生更无法发生利益。有很多世间人，他们在世俗法中希望事业成功，但是所作所为却都是会导致他的事业失败；在佛法中也一样，想要成就自己的道业，就不能心生颠倒；如果心生颠倒，所作的事与业都会使他在佛法修证上不能得力，乃至产生无量世的灾害，所以在佛法中特别不可心生颠倒而做弘法等事。不过这事真的很困难，因为众生没有能力去判断真实与颠倒，所以很多人在积非成是的状况下，众口铄金而继续坚持意识心为常住法。没什么价值的黄铜，当所有的人都说它是黄金时，不知道的人听了就会信，跟着大众说这黄铜就是黄金；当一万个人说黄铜是黄金时，只有一个人把黄金拿出来说这才是黄金，往往只被少数人接受，其余的多数人都会诽谤真黄金，说不是真黄金；这些人，当然永远找不到真正的黄金啰！这叫做心行颠倒而产生诽谤，这就是所作颠倒、不能利益。

第八种假名菩萨，是为了生死中的五欲之乐而做布施的事与业，也是为来世的生死之乐而造作的善业。譬如有人求世间的善名广大，而不是为了累积自己的布施波罗蜜的功德，这就是为生死乐而行布施；又譬如有人行布施行时，他的目的不是回向解脱、回向佛菩提，而是为了在佛教界获得大名声，或者获得许多人的恭敬，这也是为生死乐而行布施，这些人都称作假名菩萨。

第九种，为生天乐受持禁戒，也是假名菩萨。有人听说持五戒可以保住人身，假使听说持五戒之后再加受菩萨戒，或加受出家戒，舍报后就可以生天而享受欲界天乐；他为了希望生在欲界天中享受胜妙的五欲乐，不是为了求取解脱或亲证佛菩提，只是为了来世可以生天，这样的人只是假名菩萨。出家以后，不管你有没有修证，只要不犯戒，一定可以生欲界天享褔，所以有的人就想：那我去受菩萨戒，去受出家戒，我来士世以生天享福哪！何必在人间受苦！以这种心态而去受戒，就是为了生天之乐而受禁戒，这种人就是假名菩萨。

第十种菩萨，虽然在人间时也修学禅定，不过他修学禅定的目的不是用禅定来作为帮助修道的资粮，也不是为了帮助自心降伏烦恼，他的想法是为了增长寿命，这种人就是第十种的假名菩萨。也有人他学禅定的目的是为了发起神通：五神通不是不好，神通也是菩萨所应该修证之法，但是我们认为应该要依照道的次第来修；应该入了三地心以后，如果你没有什么弘法上的重责大任，那你就可以隐居起来修四禅八定、修四无量心，然后再修五神通，这就是三地菩萨所修、通外道的禅定和神通。三地菩萨为什么要修五神通？是因为如果专修无生法忍，将无法满足三地心的现观功德；必须在三地所应修的无生法忍即将完成时，因为最后一分无生法忍的实证，要藉四襌八定、四无量心和五神通作为助缘，才能完成最后一分无生法忍——成就犹如谷响的现观。所以诸地的法道是有次第性的，但是有些人不想照这个次第来，明心或见性之后，就想要修神通；这样修神通或禅定，都不是依照佛道十地次第来修的，将会导致事倍而功半的结果，从长远来看待，反而是耽误自己的道业，所以爱乐神通或禅定境界而不重视无生法忍的智慧境界，当然也是假名菩萨。这十种人都称为假名菩萨，都不是实义菩萨。接下来开始说明实义菩萨的意涵。

〖实义菩萨者：能听深义，乐近善友；乐供养师、父母、善友，乐听如来十二部经，受持、读诵、书写、思义。为法因缘，不惜身命、妻、子、财物，其心坚固；怜愍一切，口言柔软，先语实语，无有恶语及两舌语；于自身所不生轻想，舒手惠施无有禁固；常乐修磨利智慧刀，虽习外典为破邪见、出胜邪见，善知方便、调伏众生，于大众所、不生恐怖。〗

讲记 想要成为实义菩萨还真的不容易啊！有很多的条件。这一小段中就说有十种条件。第一种是要能听受很深妙的义理，不能满足于人天乘的善法。假使有人说法时这么说：你不要贪心，对人要和蔼，大家一起帮助社会、净化社会。这都是世间法的人天乘善业，都不是深妙的佛法教义。也许有人认为他们正在弘扬深妙法义，如此开示：你要时时保持觉醒，要注意自己有没有起心动念，所以要随顺觉、随顺观。他说这样可以证得三果，可是觉与观都是意识心啊！我见仍在而断不了，连初果都证不得，说这样可以证三果，就与常见外道没什么差别了！这不是深妙义。假使有人如实开示解脱道，所说的解脱道理都无错误，但这仍然不是妙义、深义！因为那是声闻人的修法，仍然不是深义妙义。深妙义是属于大乘菩萨所修的佛菩提道，必须是听受般若的总相智、别相智及一切种智，才是真的听受深妙义。

今天诸位有胆子敢来听我说法，就表示你具足了实义菩萨第一步的资格啦！因为一般众生听到我们的开经偈说：我今见闻得证悟。就骂起来：你们好大胆！大妄语！可是诸位敢来唱和，这表示实义菩萨的第一步完成了。但是先别高兴，后面还有很多条件。实义菩萨的第一要件就是要能听受深义，深妙法义能够听受；因为一般人听了以后心里面就会害怕：听说正觉讲堂在教人家开悟明心见性，可是我不敢去啊！因为我的根器不好，哪有可能明心见性？去了可能会闹笑话，所以不敢去听。你敢来听深妙法而不退转，是初步成为实义菩萨了。

第二种实义菩萨的条件是乐近善友。换句话说，就算已经离开了恶友，却说：我自己在家读经、读论就好了，我一个人自修吧！他不肯亲近善友，那就不是实义菩萨，仍然是假名菩萨；因为经论中有许多法并不是自己阅读就能懂得的，往往是自以为懂，结果却是误会了。

第三种条件是要乐于供养教导你修证佛法的上师，也要乐于供养家里的两尊，他们就是你的老父母；并且还要乐于供养善友，因为善友能够帮助你修学道业；虽然不是你的师父，他也可以帮助你道业的成长，所以也要乐于供养。把父母放在善友前头，是因应世俗法；在佛法中把师长放在最前头，是因为帮你证法的上师是生生世世相关联的，虽说菩萨供养父母只是人伦的根本，但却是菩萨最亲近的报恩田，所以又摆在善友之前。如果在家中对父母恶行恶状、粗言恶口，而说这个人可以当菩萨，世间没有这种事情；就好像克扣父母的供养去外面布施，佛说这是假名布施。孝养父母是人伦的根本，有了这个根本才算是具备修菩萨行的资格；可是佛法的实证毕竟才是重要的，想当实义菩萨的人当然要把供养师长放在第一位。有了父母才能有这个色身来修菩萨行，我们欠恩于父母，要懂得报恩；可是师长教导你出离生死乃至证得佛菩提果，我们也可以转而帮助父母修学佛菩提，乃至亲证解脱果或佛菩提果，所以在佛法中师长反而比父母重要。假使有因缘，供养善友也是好事；当你有了资财之后，对于引你进入佛门、引你进入最胜妙了义的善友，却不愿意有一些供养，就没资格当菩萨了，所以当实义菩萨的第三个条件是乐于供养师长、父母、善友。

当实义菩萨的第四个条件是要乐听受如来十二部经。换句话说，只要是如来所说的经，十二部都得听受。以前有人跟我建议说：不要讲《优婆塞戒经》，讲《维摩诘经》就好啦！我说：《维摩诘经》当然要讲，但是我得要先讲《优婆塞戒经》；假使菩萨戒没有弄清楚，怎么修菩萨道？他们不想听《优婆塞戒经》，因为我打算讲《优婆塞戒经》时他们已经开始有私心在暗中运作了，所以他们反对我讲这一部经。当时《楞严经》都还没有讲完，正好讲到十习因的因果，所以每次讲完后都有人脸是黑的或是紫红色的；因为他们心中可能是认为我在说他们的不是，然而其实我只是依据直解罢了！可是当时他们心中都变得很怪，总是不自在。如果他们现在再听《优婆塞戒经》，很可能听到一半就中途袖子一甩，走了！想要当菩萨，得要先了解菩萨的戒法，菩萨戒是十二部经中的毘尼，不该说：讲戒的部分我不听，我只要听了义法。所以当时我没答应先讲《维摩诘经》，仍然先讲这部经。不过这部经中没有了义法吗？有！而且是很妙的了义法！所以要乐于听受如来的十二部经，不要妄自选择。不但要听，听过了以后还要受持；受持就是接受而奉持，然后还要再加以读诵、书写，免得忘失了！最后也是最重要的是：思惟所受持的经教义理。听来的终究只是常识、知识，细加思惟以后就可以变成你自己的了，这是成为实义菩萨的第四个条件。

第五个条件：为了佛法的因缘，可以不惜色身性命乃至自己的妻、子、财物。那妳们女众可以这样说：不惜生命、夫、子、财物。为了，什么都可以不顾，才是最重要的。并且不可以只有五分钟热度，还要其心坚固。有的人跑道场，刚开始一年中精进得不得了，很勇猛，每到周日是一定要去道场服务的，不管家人如何的反对。一年以后变成二、三周去服务一趟，五年以后变成每年去寺院回家一趟，十年以后根本就不再修学佛法，回到世间法中了。我亲眼看见这种人，这就是其心不坚固，就无法当实义菩萨。所以为了的因缘，应该有坚固心、有长远心，一直走下去。

第六个实义菩萨的条件，要能怜愍一切人乃至怜愍一切狗、猫、鸟、鱼……等等，包括你的宠物在内。有的人养狗是很粗鲁的，动不动就一脚踢牠，都没想到是他的眷属，那就是没有怜愍心。这里主要是讲对人要有怜愍心，要怜愍一切人，与人家说话时口言要柔软，也就是不恶口。不可恶行恶状的说话，也不许大声辱骂的口气来说话。而且还要先语、实语：当你知道某人心中有某种怀疑，就先告诉他，为他释疑，不必等到他来问；而且你所说的话必须是如实语，不是方便妄语。没有恶语：是说不会故意说虚妄语来导致他人走入歧途，不会妄说而害人违犯戒律或造作恶业。两舌就是挑拨离间，为达成某种目的而说假话、挑拨是非，也不可以。若能口言柔软，先语、实语，没有恶语也没有两舌，这就是实义菩萨的第六个条件。

第七、还得反过来于自身所不生轻想。换句话说，你如果想要当实义菩萨，一定不许说这句话：明心、见性，那我没办法。这句话出口了，就会有障碍，这是于己身生于轻想。看清了自己的往世净业以后，就不会有这个现象。我在以前破参的一剎那之前，还是会想： 我这一发大概没办法开悟了。在还没有到达三地满心以上时，都仍然有胎昧，所以会这样想。假使已经没有胎昧，那是三地满心以上的菩萨，就不必讨论这个问题了。但是当时还是这样想：大概没办法开悟。修到哪里就算哪里吧！不过我还是努力去参。大家也一样，不可以轻易放弃。如果于己身而生轻想，那就不是实义菩萨啦！所以你们来到同修会中又能安住，就是实义菩萨的条件已经具备一部分了。假使帮助他明心了，他却这样子想：这不可能是如来藏！离见闻觉知而又不作主，你们认这个心作为开悟，就是大妄语。那他就不是实义菩萨了。甚至于后来谤法的说法被破斥以后，于己身生轻想，就说：我现在全部归零，以前在正觉所悟的智慧境界我仍然不承认是真的开悟。我将在一大阿僧祇劫以后才会证得初地真如。那也不能算是实义菩萨。因为明明已经证得如来藏了，却妄自否定，而又轻视自己，说要等到一大阿僧只祇以后才证初地真如，那就是于己身生于轻想嘛！

第八个条件是：舒手惠施无有禁固。当你愿意布施时，不必刻意设定：今天出门一定要布施。有些好人有一个习惯，日行一善：我每天出门最少要布施一百块钱。先设定一个出门的条件，然后特地挑乞丐布施。看见有的乞丐似乎收入蛮多的，就决定另外找一个看来收入较少的，那就是有禁固了！舒手惠施的真义是：你既然决定布施给乞丐，那就一体通施，先见了谁就先给谁，不然就分成十份，每一份给十块钱，如果你不嫌麻烦的话。但是舒手惠施无有禁固，要有个前提：破坏的人或道场，你可千万不要布施，因为你布施了会变成支持谤法者，有共业的。所以：凡是否定阿赖耶识心体，谤说不是如来藏的人，或是否定如来藏阿赖耶识心体的道场，你都不要去布施，免得成就破法共业。以前不知道印顺的《妙云集》法义是破坏而给予助印，无可厚非；今天知道了，还要去助印或买来送人，那就是知而故犯，一定会成为破法共业。所以，舒手惠施虽然没有禁固，那是从世间相的善事来说的，在上得要有禁固的，这是第八个条件。

第九个条件是要常常乐于修智以及磨利自己的智慧刀。必须把智慧不断的增长，不能老是停留在总相智上面。有的人来学法三、五年了，一直还在总相智上面，在别相智上面都没有用心，种智就更甭提了！那就表示他虽然已经有了智慧刀，可是刀刃锈了、钝了，没有常常磨利。磨利智慧刀的目的要做什么用途呢？要用更为锐利的智慧，去阅读外道的典籍，了解了以后用来破斥外道的邪见，这才是菩萨读外道典籍的目的。你如果有很利的智慧刀，外道典籍你一读就全部了解，不必被人家笼罩。这《狂密与真密》五十六万字，为什么三个半月就写完了？任凭你怎么写也写不了这么快，但我就是这么快写完了，因为我们知道藏密的中心思想与实修方法是什么本质，不必去思惟、整理、想象，只要把藏密各种外道法门分门别类再依次第排好以后，就可以飞快的写出来。这些藏密的秘密写出来以后，有很多人、学密十多年还不知藏密本质的人，他们读后就会知道：原来我的上师是在弘传双身法，和底下也是在和异性徒弟合修双身法的。恍然大悟了！

当然他们藏密的们是很生气的，一定会想要找我麻烦的。这两天听说有藏密上师要跟我开法义辨正无遮大会，但他们都是讲着玩儿的；以前有过两次藏密的约好要来辨正，结果都爽约了，而且连爽约的通知及理由都没有，所以他们都只会虚张声势吓唬人罢了。如果说印顺法师想要来与我开法义辨正无遮大会，我还比较相信一些，倒底他还有两把刷子，但是藏密的们是绝不可能的！密宗的密经与密续，再加上口诀都读过了，就知道他们那些们成天就只是在研究女人和技术而已，根本就没有佛法可说，所以我就把它破了！这就是因为有锐利的智慧刀才能做得到，若是没有智慧刀，或者刀锋不利，就一定做不到。光凭破斥双身法是没有办法破除密宗的，一定得要全面的一一举证而辨正它的本质，所以锐利的智慧刀是最重要的，因此佛说菩萨要常乐于磨利智慧刀，这是身为实义菩萨的第九个条件。

第十个条件，还得善于了知种种善巧方便来调伏众生，当你有了种种善巧方便，能够调伏众生时，站在大众面前就不会出生恐怖心。有些人都很恐怖：恐怕萧平实去找他们。因为根本没把握能调伏萧平实，连一点一滴的把握都没有。但我们有把握可以调伏他们，纵使心中不服，至少也要让他们口服；我们就用他的法来破他，所以有的人在网站上大喊：我要跟萧平实开无遮大会。我说好！虽然他不符合我要求的条件，我说：好！请把姓名、电话、地址留下来。还是不敢！又缩回去了！网站论坛、是虚拟世界，说话都不必负言责；可是法义辨正无遮大会上的说话，可以不必负责的吗？他们想要辩论法义却又希望可以不必负言责，这就是心生恐怖，所以不敢留下真实姓名与面目。为什么你能于大众前不生恐怖？因为你善知方便调伏众生，不管是要谈论外道法与解脱的关系，或是要谈论二乘法、大乘法的解脱与实相，我们都可以跟他们谈，所以有把握调伏他们，因此在大众面前就没什么好恐怖的！因为众生都是你所能调伏的，能够这样做才是实义菩萨。

接下来佛又开示说：

〖常教众生：菩提易得；能令闻者不生怖心、勤修精进。轻贱烦恼，令彼烦恼不得自在；心不放逸常修忍辱，为涅盘果持戒精进，愿为众生趋走给使，令彼安隐欢娱受乐，为他受苦心不生悔，见退菩提心生怜愍。能救一切种种苦恼，能观生死所有过罪，能具无上六波罗蜜，所作世事胜诸众生，信心坚固修集慈悲，亦不悕求慈悲果报；于怨亲中其心无二，施时平等、舍身亦尔，知无常相、不惜身命，以四摄法摄取众生，知世谛故随众生语。为诸众生受苦之时，其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶，有少善者心终不忘。〗

讲记 这一段说实义菩萨的第十一个条件，要常常教导众生说菩提易得，因为佛早就预料到末法时期的大师们都会说：你就好好给我老实念佛，不要想开悟，那是圣人们的事。二、三十年来的佛教界大法师们，不都是这么说的吗？有谁胆敢出面说他已开悟，就会成为众矢之的，所以当初李元松老师刚出来弘法时，也是被人家攻击到体无完肤；总算他有一些手腕，渐渐获得一些认同，虽然后来也证实他的开悟是假的。我们刚出来弘法也是一样，我们都不说别人错悟，别人却先骂我们，所以我们只好回应，就一本又一本的出书，走上了法义辨正的不归路。俗语说：一不作，二不休。既然已经破坏了和谐的假象，不如就一路破下去，干脆把佛门中的外道见作一个总清理。之所以会演变到这个地步，都是因为我们一直讲开悟不难，而诸方大师都说开悟极为困难；因为我们最早期是不办禅三的，就在大家平常共修礼佛时，我们就唤人进来小参，当场就引导、逼拶；可是都成为早计成熟，都是水果还没熟就把它提前摘下来，所以后来都烂掉而不能吃，只剩下那两三颗；所以现在一定要先熬！熬！熬！最少要共修两年半，建立正知见，才给与参加的机会。假使悟缘还没有熟，就等个三年、四年、五年，也许等到八年再录取参加禅三，希望悟后的质量会比以前好一些。在我们这里，菩提真的太易得，所以就生起轻贱想；可是在佛世本来就是很易得的，许多人听闻佛陀开示，当下就悟入了，这样才是！哪有真正的随学很多年以后还是悟不了的？你们看大乘经的记载，佛说一次法，就有几亿人天证悟，也有已悟的菩萨因此证得无生法忍，从三贤位就进入初地去了，这样才是；所以我们应该对众生讲菩提易得，促使他们生起大信心。

不过话说回来，在还没有破参之前总是想：这事儿真的比登天还难。但是破参时却说：真是简单啊！一出一入差别真大，但也就只是一念之间而已。为什么佛告诉我们要常常教导众生菩提易得，才可算是实义菩萨？都是为了想要使宗门了义不至于断绝，佛种也就不会中断。所以实义菩萨必须常常告诉众生菩提易得：不但二乘菩提容易得，大乘菩提也容易得，才能让听你说法的人在修证佛菩提时不生恐怖心。大阿罗汉不敢回心而向大乘，就是因为怕佛道难成，因为怕菩提难悟；你向众生不断的开示菩提易得，众生听一遍不信，十遍倒有一点儿信了，听上一百遍大概会信一半；如果你每天跟他讲，讲上十年他们就会全然信受了，因此他就会勤修精进，就有证悟的机缘，佛菩提的种子就不会断灭，这是实义菩萨的第十一个条件。

第十二个条件是要轻贱烦恼，要看不起烦恼。烦恼有很多种，世俗法的财色名食睡，那是世人的烦恼；佛法中的烦恼是断不了我见，证不到初果，这是二乘人的基本烦恼；大乘人的烦恼则是悟不了，找不到如来藏，明不了真心。找到真心如来藏了：佛性要怎样才看得见？无形无相要怎么看得见？太奇怪了！可就是看得见，我一天到晚听平实导师说看得见，亲教师也说看得见，到底要怎么见？我拼了好几年都看不见，又想不出见的办法来。所以心中就起烦恼。这种烦恼就不可轻贱了，因为这是善法贪、善法欲，断了就成不了佛。若是遇到不喜欢的人，看了就讨厌，这个烦恼应当要轻贱，要把它丢弃，不可一天到晚抱着这烦恼不放。要让这个烦恼对我们不能自在，而我们对那个烦恼得自在：想要丢开时，随时可以丢开。当烦恼不能掌控你的时候，你就可以说是大力士了；因为大力士都没办法掌控烦恼，力气再大也没用；你却于烦恼中得自在，由自己掌控烦恼，这才是真正的大力士。于彼烦恼而得自在，烦恼却无法奈何你，那你就是实义菩萨。

实义菩萨的第十三个条件：心要常常住于法上，不放逸。住于法上而不放逸，这才是真正的苦行。一般人修的苦行，是一天到晚出坡，然后晚上不倒单，坐在那边打瞌睡，辛苦自己，说这样是苦行。但这不是真苦行，真苦行其实是中道行，不苦不乐：不苦是身不受苦，不乐是心不贪于五欲，常能制心一处。若不是在佛法整理思惟上用心，那就是忆佛而净念相继，不然就是一念不生的出坡，这才是不放逸。修身苦行的人出坡种菜时心中若在打妄想，身体劳累辛苦时在打妄想，那就不是真苦行，而是放逸了。佛法的修行全都在心上用功，可是他专在身上自苦，那种用功是心外求法，是佛门外道。那种苦行不该是佛门中人所应修的，我常说：心不放逸名为苦行。也只有心不放逸才能修忍辱，修于生忍，修于慈忍，修于法忍，能于深妙法安忍而不动摇，才是真正的修忍辱行，这就是实义菩萨的第十三种条件。

实义菩萨的第十四个条件：为了修证涅盘果而持戒精进。听到应该修涅盘果，有的人就说：那就应该赶快证有余涅盘、无余涅盘。错了！因为这是菩萨的戒经，不是二乘人的戒经，所以这里的涅盘果有四种：除了二乘的二种涅盘以外，还要再加上明心所证的本来自性清净涅盘，一直修到佛地才完成了无住处涅盘，具足四种涅盘才是成佛之道所证的涅盘果。为了这四种涅盘的果实，要努力好好的把戒法守持好，要精进修学般若中观的见道、别相智、一切种智……才能成就四种涅盘，具足大乘法的四种涅盘。如此持戒精进修证四种涅盘果，是实义菩萨的第十四个条件。

实义菩萨的第十五个条件是：要愿意为了众生的利益而亲近众生，并为他们奔走，供给他们所需的财物，宣说他们修行所需的法义，乃至供众生使唤，当众生希望你为他们做事时，你能帮忙他们，让众生可以安隐。安就是心得安止，隐就是不会曝露在外而让人家攻击他，这就是安隐。不但如此，还要能使众生获得欢娱而喜爱世间乐乃至法乐。这样为众生受苦，心中始终不生后悔之心，这就是实义菩萨的第十五个条件。

实义菩萨第十六个条件：假使看见有人退失于菩提心，要怜愍他们；退失菩提心是正常的，前些时候有人这么说：你看他们《灯影》写出来了，他们自己会中重要的人物都退失了，可见正觉同修会不是。是不会退失的。这说法若讲得通，释迦牟尼佛所说的法也将同样不是了！因为《菩萨璎珞本业经》曾说当时有几亿人、天闻佛说法而开悟，可是其中却有八万人退失，那又怎么说呢？佛亲在世间，提婆达多尚且会退失，何况我们呢？所以不会退失的法才是有问题的，因为众生最喜贪的就是觉知心自己，当他们的我见、我执深重时，一定喜爱觉知心、离念灵知心自己，不会退失的。直到听闻，知道自我是生死轮迥的根本，才肯死掉自己，才愿意承认自我的虚妄，否则永远都会执着五阴中的识阴离念灵知心，永远死不掉自己，也就无所谓退转可说了。

佛菩提所证悟的标的是如来藏，衪是很现成的，现成到你无法承认衪，现成到你不敢认定祂就是如来藏，跟你明说了也是不信，所以得要先教你正确知见：法离见闻觉知、实相离言语觉观相、一切法无知。建立正确方向以后再让你去寻寻觅觅，不断的否定五阴的种种变相，死掉自我以后，才敢承担起第八识心，才能保住自己不退失于佛菩提的见道，这就是五浊众生的心性。如果在极乐世界说法就不必如此辛苦，明说就行了，因为生到极乐世界以后要住在莲花中不断熏习：苦啊！空啊！无我啊！无常啊！六波罗蜜、般若……要熏习多久呢？熏习无量劫啊！如果是上品中生，还得要在莲苞里熏习相当于娑婆的半劫时间；假使在此娑婆半劫时间不断的听闻正确说法的录音带，都不睡觉也不昏沈(往生极乐世界的众生待在莲苞中都不睡觉)，八功德水循澍上下，不断的发出声音说法：苦、空、无常、无我、六波罗蜜……不断的说法；专心听了半劫下来，我见也就断了，求悟大乘法的知见也建立了，这时再明讲心真如，就不会退失了。如果有人把我讲经的录音带整整三年不睡觉而且不昏沈的专心听完，我为他明讲密意以后一定不会退失；假使条件尚未具足，明讲了以后一定会退失，所以十年前我为杨先生明讲以后，他今天会退失菩提而回到意识心中才是正常的；如果他肯提出问题与我讨论，就不会退失，可借的是他始终不向我发问而自以为是。

还有一种情形明讲了也不会退失，就是人寿八万岁时。人活到八万岁时，在人间学到的教训已够多了，不会再胡乱搞怪了；现在有些人就是在我身旁还没学到教训，所以没有学乖，因为我从来不教训别人，太过于谦和的缘故，他们都不曾被我教训过，所以都不曾学乖。学乖了就不会太大胆，自信满满倡言：我已经证得佛地真如，我已经超越萧老师了。假使真的超越了，我就反过来拜他为师，因为那是夜祈求的大菩萨；偏偏不是真的超越，就敢自信满满的说：你所证阿赖耶识是生灭法，只有证得佛地真如才是真正的开悟。因为自信满满，所以我六度求见他们还都见不到，各个姿态都很高。这是胆子太大，还没有学到教训的缘故。如果活到八万岁(不必八万岁，只要活到五百岁)，这些教训他们一定早都受过了，一定都有经验了，何况活到八万岁时什么教训没有学过呢？那时弥勒菩萨成佛(衪今晚出家，半夜成佛，明天就开始说法)，为缘已熟的人明讲，大家都会信受的。人能活到八万岁时智慧比较高了，对一定会有所认知而不敢诽谤的，那时连天魔都会来护持弥勒尊佛的，还有谁敢诽谤弥勒尊佛说法？所以人寿百岁以内时会有人谤法，是正常的！有人会退失也是正常的！全部不退才是不正常的，那一定是意识心的境界。当我们看到有些人退了菩提心还自以为是增上，我们要对那些人心生怜愍。

不要去怨恨这些人手段好毒，一心要让我们同修会瓦解掉。虽然知道他们每一步的手段都是这样，但不必生气，反而要心生怜愍，欢迎他们随时来跟你讨论法义，欢迎他们随时归队、回家，要这样想。因此说，你如果想当实义菩萨，不想当假名菩萨，要生起怜愍心；但是当他们有人回来了，你不必特别亲热去招呼他，当作没看见，免得他们尴尬。然后在暗中帮助他们，千万不要让他们觉得怪怪的：大家都对我特别好，好像看我回来怪怪的。那就不好。这叫作生怜愍心。千万不要说：我拒绝他们回来。

第十七个实义菩萨的条件是：能救护一切种种苦恼。譬如说有人想回来，可是他有很多苦恼，因为被串联住了，离不开了。串联的手段很厉害，被串联住以后，有心想回来时是很困难的；如果你知道了，要想办法帮他们把串联的钩锁脱开，你得要有方便善巧，这样才叫作能救一切种种苦恼。在世间法中也一样，看见众生世间法上有苦恼，你做得到时就帮助他，这也是实义菩萨的第十七个条件。

第十八个条件是：能观察生死中的所有过罪。在三界生死中有很多过失，这些过失就是一般宗教所讲的原罪。一神教讲原罪，说所有人生来就有罪，所以必须上帝赦免才能回到天堂。他们说的原罪从哪里来的？是因为被亚当与夏娃所生的缘故：亚当、夏娃偷吃了禁果，所以堕落到人间来，你们都是他的孩子，所以就继承了这个罪，是生来就有罪的。这是什么话？我说上帝太无聊了吧！真是无聊！他先用泥巴捏造一个亚当，再从亚当的肋骨中抽出一根变成夏娃，再把自己的灵分灵给亚当、夏娃，然后又居心不良，以禁果他们(自己的分灵)，让他们受不了而犯禁，再赶出伊甸园去受苦。像这样捏造出本无的二人，然后分灵给他们，再设计及惩罚他们，然后再来救他，上帝可真是闲着无聊！如果上帝来找我，我会对他说：你太无聊了！如果他说：《圣经》是人写的，我说的不是这个意思。那我就说：那你就叫他们改写《圣经》吧！否则这笔帐仍然要算到你头上。这些其实都是生死法中的过失，可是众生并不了解，连上帝耶和华也不了解生死中的过失。因为他叫人一心一意要生他的天国，说生他的天国是永远当他的奴仆而享福，那就表示他想一直的要做主人嘛！那就是生死的过罪。而且他的天堂也只是欲界天的境界，层次仍然很低，何况能解脱生死的过罪？我们既然想要当实义菩萨，就要懂得生死的过罪。

凡是落到五阴相应的法中，都有生死的过患存在，如果能够观察生死过罪，你就是实义菩萨。上帝耶和华无智慧而不能观察，他一天到晚以他的觉知心作中心，所以他不能观察五阴生死的过患；你如果悟了就超过他，若还没有悟，只要证得初禅也就超过他了；初禅很容易证，而上帝只能住在欲界的他化自在天境界，他到不了初禅天去，因为他没有禅定证量！有什么证据而如此说？有的！你们看他的《新约、旧约》，或者他的信徒们所写的《荒漠甘泉、标竿》……等等书中，都讲不出初禅的境界；所以你只要证得初禅，你就超过上帝的境界了！这样的上帝还值得你崇拜吗？如果进一步讲到解脱道，他更不懂；佛菩提的明心与见性就更甭提了，所以说上帝不能观察生死的所有过罪，因为他一直都落在觉知心上面。如果能够观察生死的过罪，你就成为实义的菩萨了。

第十九个实义菩萨的条件是具备无上的六波罗蜜。所谓无上是已进入内门修行才叫作无上，还在外门修六波罗蜜的人都不叫作无上，都是有上六度波罗蜜；因为只能上于一般众生、上于外教信徒，不能上于二乘圣者、大乘菩萨，所以外门修六度万行是有上波罗蜜，因为还有别人可以超过他们。换句话说，你要以如来藏为中心，以明心所生的无分别智来看待一切法、看待六波罗蜜，这样才能说修布施时同时也有波罗蜜。外门修六度的人是修布施而无波罗蜜，譬如证严法师，她修布施但没有波罗蜜；波罗蜜是到彼岸，她没有办法到彼岸，因为她始终落在生死此岸的意识心中，不是实义菩萨，只是假名菩萨，更何况她还不断的支持印顺的破法邪见，又与邪淫极贪的们常有往来。

实义菩萨必须具备无上的波罗蜜，证悟后开始内门广修六度万行；你所做的一切事情就都可以胜过诸众生，这一切事情当然都是在世间做，总不能出了三界来做一切事；出了三界世间，五阴十八界都不在了，还能做什么？所以说在世间做一切事而胜诸众生，因为是以佛菩提的智慧来做一切事。

实义菩萨的第二十个条件是信心坚固、修集慈悲，并且不希求对众生慈悲而获得众生的回报及世间法的回报。信心不坚固而修慈悲，修了一年、二年就会厌倦了，要有信心坚固才能长时间的修集慈悲。信心坚固要从哪里来？要从证得佛菩提果、解脱果而来。证得佛菩提果时——明心时——你同时也是证得声闻解脱果的初果，就可以了解佛法真实、三宝不虚，才能让自己信心坚固，修集慈悲就不会退失。信心坚固而修集慈悲心，就不会俙求：我修集慈悲、利乐众生，众生会怎么回报我？也不会这样子想：我现在以慈悲心来利益众生，未来可以得到世间法中的可爱异熟果报。不能有这样的想法，这是第二十个条件。

实义菩萨的第二十一个条件，修集慈悲时，对怨家及亲属要其心无二平等而修慈悲；当你布施佛法、布施财物时，都以平等心来布施。乃至为众生而舍身时不会说：这是怨家仇人，我不愿为他捨身。如果能这样做到的人，就是实义菩萨。

实义菩萨的第二十二个条件，要了知蕴处界万法都是无常相，这就是说：身为菩萨，还得要有声闻人的解脱果证量，最少要有初果的证量。初果人断我见、断三缚结，明心菩萨也一定已断三缚结，这是了知无常相——现前确认五阴虚妄。当你了知无常相时，才能不惜身命。会中有人虽已了知五阴的无常相，但仍然极力护惜身命，他看到我写书一本一本的评论诸方山头，害怕了：老师！你还没受伤害，我将会先受伤害。只好溜走了！这是知无常相而宝惜身命。知无常相之后还要有大心，才能不惜身命，有大心、有怜愍心而能不惜身命，才是实义菩萨。

实义菩萨的第二十三个条件，要以四摄法来摄取众生。以四摄法来摄取众生才能够长久，地前大多以财物作为四摄法的布施，入地以后除了财施以外还要在法上布施；还要做种种利益众生的事，并且与众生和言悦语摄受他们。除了以四摄法摄取众生，还要能随顺众生的语言：众生来找你谈世俗法，你无妨与他谈世俗法，再以方便把佛法带进来说，有缘的众生就会听进心中去。无缘的众生就会说：我才不要跟他讲话，三句不离本行，谈上几句话就讲佛法。所以我们应该随顺众生的话，渐渐把佛法带进去，可别一开口就说：你这样讲不对！应该怎么样才对。那就没谈话空间了！你要这样说：你这样讲很好，不过还有一个想法，你可以考虑看看。然后才委婉的说出来，要有方便善巧。为什么你能随顺众生而被有智众生接受？是因为你懂得世俗谛。世俗谛不是说世间法中为人处世道理，而是讲解脱道的真义，宣说人生无常、苦、空、无我、四谛、八正。如果他很执着，你就告诉他：所有财产都带不到未来世去，何必那么看重？何不为自己来世的世间福报做一点儿准备？用世俗的道理为他讲，就听得进去，假使为众生说人生无常，他们会接受，你就从色身无常开始讲，然后再谈到四念处观，众生比较容易接受，这是因为你已了解世谛，所以能随顺众生的话来说。

实义菩萨的第二十四个条件：当你发了菩萨心，为众生做事而受苦时，得要坚定其心不动，如须弥山。一般人为众生做事是没问题的，可是一旦太累了就会反悔；有的人身体再苦也没关系，可是心不愿意受委屈，假使向他说：你这样做不好，你换这个方式来做吧！那你来做好了！手上的事情就丢给你，他就走了。但是菩萨必须心不摇动如须弥山，如果能安住不动如须弥山，苦归苦、做照做，心中不以为苦，你才能够当实义菩萨。

实义菩萨的第二十五个条件，虽然看见众生常常造恶，但是他们有时也会生起一念善心，那时你就藉缘帮他记住：我会永远记得你曾经做过这件善事。众生因此而开始喜乐行善，这就是顾念众生的少善功德，但是不要老是顾念众生的多恶罪业；也就是说，即使众生再怎么恶劣，只要有一念之善，你就愿意救他，这样才叫作实义菩萨。

〖于三宝所，不生疑心，乐为供养。若少财时，先给贫穷，后施福田；先为贫苦，后为富者。乐赞人善，为開涅盘；所有伎艺，欲令人学；见学胜己，生欢喜心。不念自利，常念利他，身口意业所作诸善，终不自为，恒为他人，是名实义菩萨。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。〗

讲记 实义菩萨的第二十六个条件是：对三宝从来不产生疑心，信心具足。信有很多个层次，从迷信、仰信开始：认为佛是三界最高的圣人，所以我要皈依佛，不皈依外道。但并不知道佛究竟是什么？只当作是众神中最高的神。迷信之后是仰信，然后是证信；证信就是你证得解脱果或佛菩提果而深信不疑，证信才是真正的不生疑心。于三宝不生疑心之后，才能乐于供养而不勉强。如果于三宝心有疑心，心里面想：我每次到寺院来，都先买水果供僧，有什么意义？他们不也是跟我一样是个凡人！在这种心态下供上几次就厌倦了。如果有真正的信心，那是由证信而生的信心，譬如在你师父座下悟了以后，你对师父感恩戴德，哪里还会心生怀疑？不生怀疑才能乐为供养，否则每天送上饮食供养时，心里会想：我为什么要这么恭敬供养他？真没意思。就无法乐为供养了！所以证信以后才会乐于供养三宝。于三宝有证信而乐于常做供养，是实义菩萨的第二十六个条件。

实义菩萨的第二十七个条件：假使财物有时不足，没有办法做广大施，那时应该先施贫穷的人救活生命，等以后有钱了再来种福田；因为穷人的性命都快没了，你要先救命，然后再为自己种福田而打算，等以后有钱再来做，这也是在世间法上作人的基本。如果看见有人快饿死了，却仍不肯布施食物，一心想着要去种褔田，这就叫作假种福田。救命远比种福田更重要，来世所得福德也更大，因此菩萨应该先为贫苦，然后才施给富有的人，假使富人恰巧也需要的话。

实义菩萨的第二十八个条件：乐赞人善，为开涅盘。乐于称赞别人所做善法的功德，有人看见某某人到慈济功德会一捐就是两千万，他就说：你应该留给子女，何必捐那么多给慈济？你怎么那么笨？这就错了！他没有乐赞人善，还对别人说：那个人好傻，一捐就是两千万，都不懂得留一半享用。这就是不乐赞人善，这样就不是实义菩萨。你应该随喜，他捐那么多一定有他的理由，难道他没有计算过就捐出去吗？一定不会的，一定有计算过，所以你应该随喜赞叹：你真是大善人，你真的乐于施捨，真的是菩萨！乐赞人善之后还有一件事要跟着做，不能只是赞善，否则就成为世俗法了！接着要为开涅盘，当众生造了善事、善业，有了福德，你要乐于为他开导涅盘的真义，就教他把大善业的福德迥向证得涅盘。他当然会问涅盘的道理，你就有机会告诉他二乘法中的二种涅盘，顺便解说大乘法中有四种涅盘，众生听了就说：你还真的有智慧，我早该来跟你学了，怎么现在才知道你！那你不就把众生引入门了吗？菩萨戒中不是有一条轻戒吗：凡有所说、凡所称赞，都要会归到佛法上来讲；凡是布施财物予众生时，都必须方便引入佛法中。如果你布施给众生，但是没有宣说佛法给众生，那就犯了菩萨戒的轻戒。由此看来，大部分的人都已犯了菩萨戒的轻戒，所以布施给众生时，要把众生方便引入佛法中；既然如此，当然要为众生开导涅盘的正理。乐赞人善是随喜功德：别人造善事，你为他随喜，就有一分功德，千万不要去扯后腿，不但没有随喜的功德，还会减少自己的功德，变成在善法上造恶，因此应该赞善，再为众生开导涅盘的道理。

实义菩萨的第二十九个条件是：不管你有什么样的伎艺，都希望别人能从你这里学习成功。世间人的想法是不管什么都要留一手，但我们弘法以来从不这样作，从来都不先留一手，除非是佛所交待不可说的密意与现观的部分，这得要自己去亲证。在法义上我们都不保留，只是没有时间全部讲出来而已，所以只能讲出心中所证的三、四分之一。如果你心中留一手，道业就不会进步。有人想：我保留最后一步，徒弟们就奈何不了我，我就不需要一直往前进步了。假使全部技术都教给徒弟，就得自己再往上提升；当你一直在进步中，还需要留一手吗？没有必要了！应该是你一直在进步，你的徒弟也跟着你在进步，你的徒弟出去创业时就可以独当一面而胜过别人，而你依旧不断往前进，不断提升他、教导他，这样你才能成为业界龙头，这就是实义菩萨的世间伎艺欲令人学。如果有一天徒弟胜过你，当师父的人应该生欢喜心，因为你这个伎艺一定不会失传了，而且他会帮你发扬光大；佛法中也如是，能有这种心态的人，才是实义菩萨。我一直在想：哪一天有个学生比我萧平实更棒，那我走的时候就可以很安心，佛法续传一定没有问题。只是目前还没有等到这个人，今天还在等。

实义菩萨的最后一个条件：不念自利，常念利他。菩萨不该老是想着自己能得到利益，该想的是如何利益众生，所以菩萨身口意业所作的种种善事都不是为自己，永远都是为了众生。如果要为自己，二、三年前我一定要退休了，我还要弘法干什么？那我的道业也将会永远停在这个阶段。但我现在做的事情都是利益众生，自己的禅定道业都没时间再往上增进了！我现在应该要做的事是躲到深山中去进修尚未完成的禅定。但是现在弘法的担子很重，还没有达到纯化教内法义的目标，必须要继续破斥外道邪法。我做这些对我个人的道业并没有利益，只是增加的大福德而已。我现在做的都是为众生，没有一分一毫是为了自己，但是仍不许抱怨！因为今天能够达到这个地步，都是佛的加持。愿意完成这个任务，佛就把你提升到必须的层次中。加持提升以后，任务还没有完成你就想抽腿，岂不是忘恩负义？

有人会这样：当他想要在你这里把道业提升到某一个层次，你为他开示说：好啊！你去做某件事，任务完成以前我一定会帮你达到这个层次。可是他达到了所要地步时，任务还没有完成就舍弃不做了。在极乐世界不会有这种事，但是娑婆恶世常常会有这种事，这也是正常的。你们将来如果出来弘法度众生，遇到了这种徒弟时也不必怨叹，因为五浊恶世本来就会有许多这类众生，这是这里的常态，永远会有一小部分人是如此的，你不可以因为这样而说：我从今以后，唯念自利，不念他利。那就是自己往下拉而不是向上提升！因为已经不能成为实义菩萨了！所以，虽然一定会有人居心不良，但你的身口意业所作诸善还是要继续正确的心态：终不自为，恒为他人。以上说的三十个条件做得到，就可以成为实义菩萨。

这样看来，实义菩萨还真不容易当。但是希望各位不要打退堂鼓，还是要继续当下去，因为从今世到未来的无量世中，除了这一条路以外，没有别的路可走；三界最究竟的法就是成佛，如果想要得到这个最究竟的果报，当然要走这条路，再怎么吃亏还是要走，肯吃亏的人才是最有福报的人，未来无量世中常有可爱异熟果等着你，菩萨道的资粮永远都不缺。如果走到别的路上去，未来无量世以后还是要走回这条路；因为这是最究竟的路，终究要走；既然迟走不如早走，不如早一点把它完成，岂不更好？所以实义菩萨虽然不容易当，也还是要继续当下去。

接着佛开示说：菩萨有二种，一种是在家菩萨，另外一种是出家菩萨；如果是出家菩萨，当实义菩萨并不困难，可是在家菩萨就很困难，因为在家菩萨有很多的恶因缘所缠绕着。如果出家了，没有太太、先生来管着你，你要怎么布施都没有人管你，你要怎么行菩萨道都没有人管你，但是在家之身可就不行，三天两头要开家庭会议讨论你是否布施太多了？能否停止布施？不然就跟你闹家庭！在家菩萨当实义菩萨确实不容易，必须先把恶因缘消除掉，或把恶因缘转变成善因缘。所以在家菩萨恶因缘多，不容易当实义菩萨。这不是在贬低你们在家菩萨，而是赞叹你：如果能当实义菩萨，你真的是难能可贵的菩萨。所以我今天就在这里赞叹：各位确实是难能可贵的在家实义菩萨。

接下来是第九品：

《菩萨心坚固品》第九

〖善生言：世尊！义菩萨者，云何自知是义菩萨？善男子！菩萨摩诃萨修苦行时，先自诫心。善男子！我念往昔行菩萨道时，先从外道受苦行法，至心奉行，心无退转。无量世中，以灰涂身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、禾等，日各一粒；荆棘恶刺，椓木地石，以为卧具；牛屎牛尿，以为病药。盛夏之月，五热炙身；孟冬之节，冻冰衬体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食；作如是等诸苦行时，自身他身俱无利益。虽尔，犹故心无退转，出胜一切外道苦行。〗

讲记 善生菩萨问：真实义菩萨们，是如何证实自己确实是实义菩萨？而不是假名的菩萨？佛陀开示说：大菩萨在修苦行时，都要告诫自己的心，如何告诫呢？佛就说他自己所经历过的：我释迦牟尼佛想起以前无量世行菩萨道时，一直没有机会听闻到佛法，所以只能先跟随外道而信受、修行苦行的法，并且至心奉行，心不退转。我在无量世中，有时以灰涂身... ...，你们有时会看到电视新闻报导印度的苦行者，皮肤很黑而且涂了白灰，他们拿草木烧过以后涂在身上。涂灰外道出现的因缘，在《阿含》经典中有说过。涂灰外道是怎么出现的，我们现在暂时不说它。我无量世中以灰涂身，每日只吃胡麻一粒、小豆一粒、粳米一粒、东米一粒、稻子一粒，这样过着苦行不贪的生活；夜晚要睡在荆棘恶刺上面，睡在椓木地石上……椓木就是很硬的木头，或是睡在土地石头上面，与古时的勾践卧薪尝胆一样，不过勾践是为了报仇，不是为了成佛。世尊在因地行菩萨道时因为没有佛法可学，只能从跟随外道修苦行来开始；万一生病了，没有药物可用，只能以牛屎牛尿来治病；就像现在有人用尿疗法治病，尿中有蛋白醇等物质可以治病；犹如中药里面有人中黄，修苦行时只能用这二种物质来当药，如果治不好而病死了，那就下辈子再来。

在盛夏之月，实在很热，却还要五热炙身，来烤自己的身体，让自己去受苦，期望因此而消掉业障。在孟冬，时节(譬如仲夏是最热的时候，称为三伏天，是夏天最热的时候称为仲夏；孟冬则是最冷时)，反而要用冻冰来衬在身体下面，故意受冷冻之苦，这是盲修苦行。外道为何要这种苦行？因为他们有一个观念，认为人生来就是有罪的，受苦就可以抵消罪业。但是受苦其实不能消罪的，消罪的方法是要把原来造的恶业加以对治弥补，罪业才能消除。不针对原来所造的恶业去对治，而另外去受无量的苦，都是白受苦恼，都是白痴。可是外道们不懂，以为把身体拿来受苦就可以赎罪，这就是外道苦行。我释迦牟尼无量世以来，有时受外道戒，有时受草食戒……，草食戒是这一世只能吃草，有时受根食戒，有时受茎食、菜食、果食、土食、风食等戒。我在往世修这种苦行时，对自己及众生都没有利益可言，但我仍然因为想要修学佛法的缘故，所以心无退转，仍然胜过一切外道的苦行。这是因为欲求成佛而利乐众生的目的而修的，所以仍然胜过外道所修的种种苦行。

〖善男子！我于往昔为四事故，舍弃身命：一者为破众生诸烦恼故、二者为令众生受安乐故、三者为自除坏贪着身故、四者为报父母生养恩故；菩萨若能不惜身命，即自定知是义菩萨。〗

讲记 佛又开示说：我于往昔无量世中为了四件事情能够成功，所以对自己的色身生命都愿意舍弃；第一件事是想要破坏众生的种种烦恼，第二件事情是想要让众生获得安乐，第三件事情是想要自己灭除自己对色身的贪着，第四件事情是为了回报父母生养我的大恩德，所以我愿意为这四件事情来舍弃身命，因此而修苦行。如果身为菩萨，为完成这四件事情，为佛法的修证，能够不惜身命，就可以确定自己是真实义的菩萨，而不是假名菩萨。

------平实导师《优婆塞戒经讲记第二辑 <名义菩萨品>第八》