是的，它在，它一直都在，无论你以怎样的面貌和方式存在，它都和你在一起，如影随形，未曾有稍许的暂离，唯有当你生命的消亡，以新的面目存在时，它才与过去的你分离，与现在的你合一，其实就是它创造了你，创造了你的一切。它才是你生命的主人。

你以为你是生命的主宰，一直都是自己在按照自己的理路生存，你以为你就是一切，其实不然，你不过是生命的一个泡影，其实都是它在你背后提供绝对的支持，它为你提供了一切，创造了一切。你每日的奔忙，每日的求索，乃至当下的思考，又何曾稍许暂离它分毫？没有，你做不到，你只是个附庸，你只是迷陷在这幻影中，以为自己真实的存在，真实的把握着生命，此时不妨抬起你的手看看，告诉我，你看到什么了吗？究竟看到了什么？

佛陀说凡所有相皆是虚妄，你看到虚妄了吗？没有。为什么看不到了？因为你感受不到真实，那种绝对的真实，乃至你都无须时时去感受它，都不会对此真实存有半点的怀疑。它是深刻的，穿透生命的深刻，它是触目惊心的真实，乃至于它竟然以一种无相的方式存在， 凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来，你有看见吗?看见那虚妄背后的真实吗？看见那无所不能，造天造地的真实吗？ 譬如工画师，分布诸彩色，无所不为而无所为的真实。

是的，它一直如此，一直都隐藏在我们的身边，静静的，虽无所为却又无所不为的创造着一切，有位禅师说过：我终日吃饭未曾吃到一粒米。这就是它，它总是如此，吃饭却不吃饭，穿衣却不穿衣，上班却不上班，不要告诉我吃饭时不执著不分别，虽吃饭却好像没吃一样那就是它，若如此就扒却你的衣服，让你在雪地里饿上三天，让你好好体会，虽未穿衣却好像穿衣，虽未吃饭却不去分别执著，好像已经吃过一样，待你饥寒交迫爬来我这儿，我再给你一脚让你体会什么叫作真正的踢而没踢。

不是这样，真正的禅不是这样，禅是需要用生命去直接感悟的，不是如此意识思维就可以简单得到的，那些如上所述的人根本就没有摸到禅的影子，对于本地风光没有稍许的瞥见。禅师所说的不是辨证法，不是先立一个，再破一个。这不是禅师的事，那只是思辨家的事，禅师可没这样的闲功夫，他只是心平气合的阐述生命的本来面目，只是安住于那份寂静中，随缘描述一下涅槃的境界，说有说无，无非乘兴而为，正因为禅师的率真，坦诚， 在在处处为我们直指本来，而我们却利用我们这日益发达的思辨意识去面对，故而与禅师越来越远，完全不能明了体察禅师的本意，却以为禅师个个故弄玄虚。神头鬼脸，在在错过禅师的慈悲。

从前有个人，做了个梦以为自己的头丢了，他就在家里到处找，翻遍了所有的柜子，打开了所有的箱子，还是一无所获，于是他跑上街，满街的找，直到实在没办法，询问了一个路人： 请问你看见我的头了吗？路笑，知道他在发梦，于是扯扯自己的头发，摸摸自己的脸，那人还是大惑不解，弃其而去。

我们又何尝不是如此了？何时才能找到自己的头？朋友，不妨让我们一起扯扯头发，摸摸脸。

将心安住在实相般若的正见之中，举凡「能观察思惟的我」和「我所能观察的一切相」，皆是由实相心所幻化而生，「我」和「我所」皆是幻化不实，唯有实相心本来自在、自性清净、常住涅盘；将整个身心投入此一观行之中，即是道共定。观行中若发现有违背般若正见之心态现行，立即以般若正见加以对治，使其消融不起，此即是道共戒。