今天这个单元，我们将为大家介绍：大乘见道所需的福德资粮。

各位菩萨，我们都知道，大乘菩萨的入道之门就是明心见性，明心见性之后，才能进入大乘佛法的修道之门，也才能开始内门广修六度万行。然而在求明心见性之前，除了必须建立正确的佛法与禅法修证知见以外，还要锻炼参禅所应该具备的功夫，以及具有简择真正善知识的能力，并且还要培植福德筹集见道资粮。也许有人会问说：要求大乘见道明心见性，为什么一定要培植福德资粮呢？各位菩萨，我们打个比方，各位就会比较容易了解。譬如说，我们想要盖一栋像台北101那样高的大楼，那么请问大家：我们是不是就直接盖最上面的那一层就可以了呢？或者我们可以从第五十层开始盖起呢？相信大家都会摇摇头说： 欸，你是不是在开玩笑啊！这是一个很简单的道理，房子想要盖得多高，地基就得向下打得多深。绝对不可能是要盖一百层的大楼，却直接可以从地面上盖起，而不用向下把地基打好的。

各位菩萨，就像是这样的道理，您在佛道上的每一分证境和证量，都必须有相对的福德资粮作为基础，这样才能在佛菩提道上有扎实稳固的基础，也才能一步步的往前推进而没有障难来遮障我们。弘法多年以来，我们看到许多退失的现成例子，虽然说会退失的人原因很多，但如果仔细的归纳起来，其实不外乎都是因为福德资粮不足所导致。因此，我们特别要利用三集的时间，来为各位详细的说明，如何来筹集大乘见道的福德资粮，希望能够帮助大家打下稳固的佛道修行基础，以期能早日的修学，迈向正确的成佛之道。

想要培植福德、筹集见道资粮，最首先也是最重要的就是要归命三宝，要供养三宝。所谓三宝，就是指佛、法、僧三宝。我们如果能够以至诚心来归命三宝，来供养三宝，一定可以获得无量无边的利益，并且能够得到佛菩萨的加持和摄受。假使有人想要求明心见性，但是却不归命三宝，也不供养三宝，而说他可以靠自己的力量来悟入，那是绝对不可能的事啊！这是为什么呢？因为明心见性，乃是 释迦世尊以及诸佛菩萨成佛之钥，假使不信有三宝，不能依止三宝，不至诚恳切的供养三宝的人，怎么可能获得成佛之道的入道宝钥呢？因此我们说：一切佛子，假使想要进入大乘见道，想要明心见性的话，首先应该要归依三宝，要供养三宝。

我们在归命三宝、供养三宝之后，接下来应该要广结善缘，修三福净业，并且要孝养父母、奉侍师长、慈心不杀、行十善业道、行三种布施以及菩萨六度等等。佛世尊在经典当中，常常开示我们要孝养父母的重要性。譬如在《杂宝藏经》卷一云：【诸比丘当知：于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。】又譬如在《大乘本生心地观经》卷三的〈报恩品〉云：【世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道。……若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，三世受报亦无穷。】综合前面这两段的意思是说：世间一切的人，如果有人对父母稍作不善，不恭敬孝养父母，那就会获得很大的苦报；相反地，如果能对父母稍作恭敬供养，就能够获得广大的福报。父母对我们的深恩大德，可以说是恩重如山，无以为报啊！因此，我们应当在深心当中常常系念父母的恩德，并且要能够知恩、报恩，这都是佛子们所应该努力实践的法道。假使有一个人，以无比至诚的心来供养佛陀，另外一个人，努力精勤的来孝养父母，佛说这两个人所能获得的功德，没有丝毫的差别，未来世所能获得的福报同样都是无量无边。

由以上的说明我们就可以知道，孝养父母乃是一切佛，都必须要躬身实践的首要之务。甚至于 世尊也曾经这样告诫过阿难尊者。《佛说睒子经》卷一云：【佛告阿难：吾前世为子仁孝、为君慈育、为民奉敬，自致得成为三界尊。】这段的意思是说：世尊告诉阿难尊者，说 世尊在过去世为人子女的时候，非常的仁慈和孝顺；作国王的时候，也是慈悲的护念百姓；作人民的时候，则是奉敬长上。因为这样不断累积福德的结果，所以今天才能成为三界至尊的人天导师、佛、世尊。也就是说，世尊在过去无量世当中孝顺父母、奉养父母，才能获得三界至尊----成佛的果报。

各位菩萨，我们想想看，三界至尊的佛，对父母尚且都能这样的恭敬奉养，何况我们一介凡夫想要求明心见性，却不需孝顺父母、奉养父母呢？绝对没有这个道理吧！我们从社会新闻当中，常常可以看见，有些人不仅不孝养父母，甚至于苛求父母，或者父母的钱财，像这样的人，说是要来学佛，求明心见性，想要求解脱，根本就是缘木求鱼，不可能的事啊！因为人伦的基础尚且都无法作好，何况要成为菩萨，乃至要成佛呢！

在谈过孝养父母之后，接下来，我们再来说明有关奉侍师长的重要性。各位菩萨，我们从小到大，不管是生活也好，求学也好，或是为人处事，莫不是因为师长的教导，我们才得以顺利的成熟长大。因此，师长对我们有恩，所以我们应当要：给侍所须、礼敬供养、尊重戴仰。师有教敕，敬顺无违；从师闻法，善持不忘。如果以佛法的修行而言，一个菩萨想要在中能够见道得法，全部都得仰赖师长的教导和摄受，不仅是悟前如此，悟后的进修更是如此。如果我们对师长的态度，都能够虔诚恭敬，那么对师长的教诲，自然也能够信受奉行，能够如法修学。假使能够这样的话，我们就不会被慢心所遮障，修行自然就容易有所成就了。相反地，如果我们对师长不能恭敬奉侍，那么学法就没办法得力。有些人则是因为信心不足而不能奉侍师长，对师长起慢心，假使是这样的话，那么师长虽然有所传授和教导，我们也总是阳奉阴违，不能如法去履践，当然就会使得自己的道业从此停滞不前，没有办法往前推进。所以说，想要求大乘见道的菩萨，对一切教导我们世出世间法的师长，都要能够恭敬奉养，随顺师教。如果能够这样如实的做，那么慢心自然就能够渐渐的消除，当我们的心地渐渐转为调柔淳厚的时候，见道的因缘也就渐渐成熟了。

各位菩萨，孝养父母、奉侍师长虽然是很简单的做人道理，但是要确实做到，也不是一件容易的事。接下来，我们要继续说明慈心不杀对修道的影响。《佛说分别善恶所起经》卷一云：

【佛言：人于世间，慈心不杀生，从不杀得五福。何等五？一者寿命增长；二者身安隐；三者不为兵刃、虎狼、毒虫所伤害；四者得生天，天上寿无极；五者从天上来下生世间，则长寿。今见有百岁者，皆故世宿命不杀所致。乐死不如苦生，如是分明，慎莫犯杀。 】（《佛说分别善恶所起经》卷一）

这段的意思是说：一个人在世间，如果能够慈心不杀的话，可以获得五种的福报：第一、可以增长寿命；第二、色身安隐少病痛；第三、不会为刀兵、虎狼或毒虫所伤害；第四、今生寿尽之后，可以往生天界，在天界寿命无量；第五、如果天福享完了下生人间，仍然可以得到长寿的果报。我们在世间常常可以看到百岁以上的人瑞，这都是由于他们宿世以来，慈心不杀所获得的果报啊。

从这里我们就可以看见，因果是如此分明的显现，所以一切佛子都应该要小心谨慎，不要妄造杀业。对一般众生而言，有情众生都是好死不如赖活，每一个有情都非常的宝爱自己的生命，因此我们实在不应该去杀害其他有情众生的生命。说到这里，也许有人会说：你们说有情都是宝爱自己的生命，我看不见得吧？否则怎么会有那么多人想要不想活了呢？各位菩萨，我们想想看，一个人如果不是因为爱自己，因为爱自己的五阴，那么受苦就受苦，有什么关系呢？又何必要以来免去身心的痛苦呢？所以认真的说起来，的人其实都是因为宝爱自己的关系，不希望自己的五阴受苦受，所以以为可以得解脱。但是真的得解脱了吗？事实上，以后并没有得解脱，也不是一了百了，而是死了以后继续去三界六道当中轮转生死。更可怕的是，这种的习气种子，会在下一世因缘成熟的时候，又会再次的生起现行，而不断的重复的想法和行为。

各位菩萨，当我们知道这个道理以后，那么请问您：有没有解决问题呢？您一定会知道，并没有真正的解决问题，只是把今生的困境带到下一世，继续去面对而已。假使我们能够利用智慧去面对困境、接受困境、化解困境，这样就能够顺利的度过人生的难关，我们的福德与智慧也会在无形之中，往上提升一大截呢。虽然这是个题外话，不过我们还是希望借着这个因缘来传达这样的观念，希望提供给菩萨们作参考。

话说回来，菩萨为什么需要慈心不杀呢？我们常常听到有些人会说那些鸡啊、鸭啊、牛啊、羊啊，不就是生来就要给人们吃的吗？欸！乍听之下，好像也有道理，但是我们仔细想想看：这些鸡、鸭、牛、羊，它们是什么呢？它们是从哪里来的呢？它们真的是要来给人吃的吗？各位菩萨，其实这些鸡鸭牛羊，它们也都是如来藏所变现的喔！它们之所以会显现出这样的相貌，其实都是因为往世在当人的时候造了恶业，所以下堕到畜生道来酬偿往世的业果。意思是说，有情众生在三界六道当中轮回，无量世来，彼此都曾经互为父母、子女，或者是兄弟姊妹、亲戚朋友呢，今生我吃你，来生你吃我，如此辗转的吃来吃去，恩恩怨怨何有了期啊！

菩萨之所以要慈心不杀，最主要的就是要断后有的业种。如果我们今生不去杀害众生，不去吃众生肉，就不会和众生结恶缘，未来生也就不会为了酬偿业果，而被他所杀、被他所吃。我们都知道，菩萨从大悲中生，生生世世常住世间行菩萨道，自度度他直到成佛。因此，菩萨就不应该与众生结恶缘，互相杀害。我们如果杀心不除，多行杀业，未来世难免会有五阴被杀的果报现行，甚至于互相欺凌，互相食啖，互相遮障，导致无法顺利的学佛，何况是要求成佛之道明心与见性的菩萨呢！因此我们说，一个想要真修菩萨大道的人，都应该要慈心不杀，要护念有情众生，这样才能免除未来世的不可爱异熟果报。

接下来，我们再继续来说明修集福德资粮的第二部分，也就是如何行十善业道。各位菩萨，相信大家都知道，菩萨如果要成佛的话，就必须要行菩萨道，要行菩萨道，就必须要先求明心见性，唯有明心见性之后，才能渐次的修行而成就佛道。也就是说，在漫长的修道成佛的过程当中，必须要有许多善缘的帮助，才能减少修道过程中的障碍，也才能渐次的圆成佛菩提道的修证。菩萨为了使成佛之道得以顺利的进行，减除修道过程中的障碍，因此，每一位菩萨都应该要勤修十善业道，以迅速增长自己的福德资粮。

接下来，我们先来说一说佛陀三十二大人相、八十种随形好的由来，以及这三十二大人相、八十种随形好和这十善业道之间的关系。《菩萨优婆塞戒经》卷一〈修三十二相业品〉云：

【菩萨摩诃萨修一一相，以百福德而为围绕。……菩萨常于无量劫中，为诸众生作大利益，至心勤作一切善业，是故如来成就具足无量功德；是三十二相，即是大悲之果报也。】（《菩萨优婆塞戒经》卷一）

这段里面所说的摩诃萨，是指大菩萨的意思。但是到底哪一阶位的菩萨才能称为摩诃萨呢？这在经典中会因时、因地的不同而有不同的说法。譬如说，在《大般涅槃经》中说，眼见佛性的十住位菩萨就是菩萨摩诃萨；有的经典则说，开悟明心不退的菩萨，就叫做摩诃萨；有的经典则说，要入地了才能称为菩萨摩诃萨。前面这一段的意思是说，大菩萨们修三十二相业，每一相都要以百福德来围绕，才能成就三十二相的一一相。也就是说，菩萨必须在无量无数劫当中，为诸众生作大利益，然而这不是指在有漏有为法上所作的大利益。那么，到底什么才是菩萨所作的真正大利益呢？这当中包括了无漏无为法以及无漏有为法上面所作的利益，才是真正的大利益啊！

要修集大乘见道的福德资粮----包括要归命三宝、供养三宝、孝养父母、奉侍师长、慈心不杀，以及修十善业道。我们为什么要修十善业道呢？那是因为菩萨在漫长的修道成佛当中，必须要有许多善缘的帮助，才能减少修道过程中的障碍，也才能使得我们的成佛之道得以顺利的进行。因此，每一位菩萨都应该要勤修十善业道，以迅速的增长和累积自己的福德资粮，以作为进修佛道的基础。

在上一集中，我们说过佛陀的三十二大人相、八十种随形好，每一相都要以百福德来围绕，才能成就三十二相的一一相。也就是说，菩萨必须在无量劫中，为诸众生作大利益。然而这不是指在有漏有为法上作大利益，而是要在无漏有为和无漏无为上面所作的利益，才能叫做大利益。譬如，如果我们只是度化众生去做各种世间的善事，譬如说去救济贫困啊，造桥铺路，或者去救助各种天灾人祸等等，这虽然都是在利益众生，但那不叫做大利益。为什么呢？因为那个福德是属于世间的福报，是有漏有为的福报，即使我们这一世用不完了，在未来的两世乃至于十世，这些福报也会被用完的。但是如果是在无漏法上所作的利益，却可以延续到未来无量世，乃至于成佛。所以我们才会说，在无漏有为和无漏无为上所作的利益，才是大利益。因为这种利益，可以延续到未来无量数劫，所以说这才是真正的大利益啊。菩萨在无量无数劫当中，不断的教导众生各种世间法、出世间法、世出世间上上法，这就是为众生作大利益。而且菩萨都是以至诚心精勤的来做一切的善业，而不是以轻心、慢心、有间断的心来做这些善业，因此，这样三大无量数劫的修行下来，就能够具足成就无量的功德，这也就是三十二大人相各各都有八十种随形好的原因。菩萨们由于在因地的时候，发起了大悲心，并且造作种种利乐有情的身口意三业，因此就产生了佛地的三十二大人相以及八十种随形好的果报。

各位菩萨，综合前面所说，我们就可以知道，佛陀的三十二大人相，都是属于福德之业，而这福德之业，都是以身口意为体而出生的，也都是在有为法上来显现。也就是说，如果不是在身口意上面来修集的话，就不可能成就佛地的三十二种大人相。所以，三十二大人相的成就，还是要回归到最基本的、最初浅的十善业道上面来修行。
了解这个道理以后，接下来，我们要开始来谈谈十善业道。什么叫做十善业道呢？所谓十善业道，就是十恶业道的相反。首先说身有三道，身的三道就是杀生、偷盗、邪淫（在家指邪淫，出家则是指行淫）；口有四道，就是妄语、两舌、绮语和恶口；心有三业而非道，也就是贪、嗔、痴（痴就是无明的意思）。这样总共有十个法相，也就是身三、口四、意三业，总共有十个。这十个恶法就是十种恶业的根本，这十个恶业则是一切众罪的源头。
但这其中有三个只叫做业，而不同时叫做道，是业非道。是哪三个呢？就是我们的心，也就是我们的意所生的贪、嗔、痴，这三法是业不叫做道。为什么不叫做道呢？因为道是要有行为造作出来，而对别人造成了好或不好的事情，才能称为业道；可是意，也就是我们的觉知心和我们的意根所想的，在还没有以身口的行为造作出来以前，譬如说我们只是在心中自言自语的骂我们的冤家，这在表面上看不出来，所以没有伤害到别人，这就叫做只有业而没有道。道是已经实行出来而对别人产生了影响，才可以称为道。所以在这十件事情当中，意根、意识的贪嗔痴，只称为业不称为道；可是色身的杀、盗、淫，口的妄语、绮语、两舌和恶口，这七件事情既是经过意的造作与决定，也同时经由身、口实行完成了，所以既是业，也是道。
其实这十恶业道就是十善业道，它们只是一体的两面。不造恶的一边，就成为另外善的一边，所以十恶业道不做，反过来就是行十善业道。譬如说，杀害众生就是恶业道，我们如果不去杀害众生，因为不杀的善业，将来就会往生到善道去。又譬如众生偷盗，而我们不偷盗，这就成就了善业，将来也可以往生到善道。所以说，十恶业道与十善业道是二而一，是一而二，只是作与不作的差别而已。那么到底什么是善业呢？什么是恶业呢？往往是众说纷纭，不是大家的认知都一样。这是为什么呢？这是由于众生无量世以来所熏、所习之不同，所以产生有种种不同的想法与作法。因此，能够如理作意的了解十善业道与十恶业道的意涵，就显得非常的重要。接下来，我们就来说说这十恶业道的详细内涵。
这十恶业道各有三件事，也就是根本罪、方便罪和成已罪。换一句话说，每一件恶业、恶道的成就，各有三罪，假使不是根本、方便、成已三罪都具足，就不会成就恶业道，也就不会具足恶业的果报。我们可以这样说，十恶业道各有三罪，如果是一个有智慧的人，知道了这其中的差别道理，就懂得在起心动念想要造作恶业的时候，就赶快悬崖勒马不让恶业成就，让它只有根本罪，最多只到方便罪而已，不至于成为成已之罪，而造下无法弥补的恶业果报。
这样说过三罪的差别法相之后，我们先以杀业为例作说明。大致上来说，犯杀戒是以杀人为重罪，杀傍生异类为轻罪；但是如果我们是以嗔恨心来杀傍生，即使是像蚂蚁、蚊子这样的小昆虫，仍然是犯重罪的。我们应当要知道，一切有情众生莫不爱惜自己的生命，乃至蝼蚁也不例外，所以我们如果去断除有情众生的生命，则不仅有违菩萨的大悲心，也会与这些众生结下无比的怨仇，生生世世互相杀戮、互相欺凌，无有了期。所以，菩萨不仅应该要断除杀心，更应该要效法 世尊在过去无量生行菩萨道的时候，为了救护众生而舍身喂虎、舍身救鸽等种种伟大的行谊，这才是菩萨所当为、菩萨所应为啊！所谓“菩萨从大悲中生”，菩萨救护众生尚且来不及了，何况是去杀害众生断其性命呢，而为的只是逞自己一时之快，或者满足自己一时的口腹之欲呢！
那么如果造了杀业之后，会有什么样的果报呢？我们来引述《大智度论》卷十三作为说明：
【杀生有十罪。何等为十？一者心常怀毒，世世不绝；二者众生憎恶，眼不喜见；三者常怀恶念，思惟恶事；四者众生畏之，如见蛇虎；五者睡时心怖，觉亦不安；六者常有恶梦；七者命终之时，狂怖恶死；八者种短命业因缘；九者身坏命终，堕泥梨中；十者若出为人，常当短命。】（《大智度论》卷十三）
各位菩萨，前面这一段经文所说的就是杀生的种种惨痛果报。譬如说：生生世世心中都常怀邪恶之心；众生憎恶不喜欢看见我们；乃至我们也是所思惟的都是恶法，都是恶心和恶念；众生看见我们就好像看见毒蛇，或者看见老虎一般，心生恐怖；睡觉的时候也心不安稳，醒来以后心神不宁；常常会作恶梦；命终的时候狂怖恶死；种下种种未来世短命的业因缘；身坏命终会堕入地狱之中；如果是再生而为人的话，常常都是短命的果报。
各位菩萨，我们可以总结来说：杀生这一件事，不管是对今生，对未来世而言，都是自害害他，无利于自己和他人的事。所以希望有智慧的您，从此能够不再造任何的杀生之业，不再与任何的众生结怨，福德当然也就因此而能够逐渐的增长，修学正法的因缘也因此而得以渐渐的成熟。
在说过杀生之后，接下来，我们继续说明身的第二个业，也就是偷盗。什么是偷盗呢？所谓偷盗的意思是说，心中知道那个财物是别人所有的，而实际上那也是别人的，心中决定要偷盗，这叫做根本罪；接下来就施设种种的方便，想尽办法要把东西拿到手，这就叫做兴方便；结果就自己前去把东西拿到手了，或者派人去拿，当东西拿到手了，这叫做成已罪。这个偷盗罪，我们在日常生活里，在不知不觉当中常常会违犯，但是却大部分都不自知。譬如说，我们把办公室的物品带回家使用，或者使用办公室的资源来做私人的事等等，都是在不知不觉当中犯了偷盗罪。又譬如，我们应该要缴纳的税款，却不肯如实的去缴纳，想尽办法要逃漏税，这也都是犯了偷盗罪。或者作生意的人“轻秤小斗”，乃至严重的譬如侵占他人的财物啊，拐骗众生的钱财啊，贪污啊，虚设行号诈骗敛财，乃至现代人都很害怕接到的诈骗电话等等，都是构成偷盗罪的各种情形，可说是五花八门，无奇不有啊。
然而众生为什么会去犯偷盗罪呢？最主要的原因是因为不相信偷盗会带来严重的果报。我们来举述《菩萨优婆塞戒经》卷三作为说明，经中说：
【若人乐偷，是人亦得恶色、恶力、恶名、短命，财物耗减，眷属分离；他人失物，于己生疑；虽亲附人，人不见信；常为贤圣之所呵责，是名现在恶业之果；舍此身已堕于地狱----受得恶色、恶力、恶名，饥渴苦恼，寿命长远，是名后世恶业之果；若得人身，贫于财物，虽得随失，不为父母兄弟妻子之所爱念；身常受苦，心怀愁恼；是一恶人因缘力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人恶果殃流万姓。 】（《优婆塞戒经》卷三）
各位菩萨，这一段经文的意思是说：如果有人喜欢偷盗之业，那么在今生乃至未来际生，都会受到恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减、眷属分离等等恶业之果报。虽然经中分明宣说这些惨痛的果报，但是却不是大家都相信因果，所以才会有人为了个人的私欲，而不择手段去偷窃，或者诈骗他人的钱财，完全不顾严重的果报在后面等着呢。说到这里，不免令人为众生的愚痴而感到难过万分啊！
各位大德，菩萨在无量世行菩萨道的过程当中利乐有情，使有情生福生乐尚且都来不及了，又怎么能够忍心去偷窃众生的财物，或者诈骗众生的钱财，使众生心痛难过呢？这难道是以慈悲喜舍为志愿的菩萨行者所当为吗？我们相信，这一定是一切有智慧的菩萨所不愿为也不乐为的事。
接下来，我们继续介绍身的第三个业是邪淫，出家则为不淫。什么是邪淫呢？所谓邪淫是指说，对方不论他是男性或女性，凡是他已经婚嫁而系属于他人的，我们在他身上行非梵行的话，就是犯了邪淫的根本罪；而邪淫的方便罪则是譬如说，我们派遣一个侍者去向某一个有家室的女人或男人相约，或者自己前去相见而交给对方信物，乃至以手去触摸对方，或者与对方讲悄悄话，这样就是邪淫的方便罪成就了；接着如果交欢之事已经完成了，就是成已之罪已经成立。这样就根本、方便、成已三罪都具足了，这就犯了邪淫罪的重罪。《圆觉经》中有这样的一段话，经中说：“若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。”（《圆觉经》卷一）意思是说：众生都是因为淫欲之心难以断除，所以才会在欲界中头出头没，轮转不息。
各位菩萨，至于邪淫会产生什么样的过患呢？我们来举述《菩萨优婆塞戒经》卷三作为说明，经中说：
【若复有人乐为邪淫，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事妄语在先，于一切时常受苦恼，心常散乱不能修善，喜失财物所有，妻、子心不恋慕，寿命短促，是名邪淫现在恶果；舍此身已，处在地狱，受恶色力、饥渴长命、无量苦恼，是名后世恶业果报；若得人身，恶色、恶口，人不喜见，不能守护妻妾男女；是一恶人因缘力故，一切外物不得自在。】（《优婆塞戒经》卷三）
各位菩萨，从这一段经文中，我们就可以知道：邪淫的果报包括了没有办法守护自己和他人的色身，说话人不信受，心常散乱，受种种的苦恼，没有办法修集善业，迟早要散失所有的财物，妻、子不会恋慕恭敬于他，寿命短促等等，这都是现在世邪淫的果报。而舍此身后堕到地狱之中，受种种恶色、恶力、饥渴长命、苦恼无量等种种的苦报。总之，邪淫会引生种种不可爱的苦受和果报，行者于此当深自警惕，切莫为了贪一时之乐，而换来无量世的惨痛果报。菩萨修集福德都尚且来不及了，那堪造作亏损福德的事与业呢？
各位菩萨，我们都知道欲界生众生其实是很难断除淫欲的，必须修行到了三果的阿那含位，断除了五下分结，或者修学禅定功夫到了初禅以上，才能真正地断除淫欲，所以说就叫做欲界众生。我们怎么样观行淫欲的虚妄以及它的不清净，如何来观察淫欲的无常和虚妄呢？。
各位菩萨，一切有情众生的色身，其实都是地、水、火、风四大假合而有。身体里面尽是脓血臭秽、屎尿不净，只是因为包裹着一层薄薄的皮，所以看起来好像还不错，其实是名符其实的“活动厕所”啊。我们之所以会对别人的身体表相产生贪着，往往都是因为有情的言语、气质、姿态、神韵等种种韵味，而使人产生了邪思，乃至于产生了淫欲之心，进而造下了邪淫的罪业。如果就真实义来说，我们所见到的这个色尘相，其实是自心如来藏由于无始来的虚伪妄想习气所显现，并没有真实的外五尘可得，就好像一只狗在啃着已经干枯的骨头一样，只是自食津液而已，完全没有实质可得。菩萨行者应该生生世世以无量的善法来利乐有情，来救护众生，使众生能够离苦得乐，乃至可以度众生进入正法之中修学才对啊，菩萨怎么反而可以违背戒律，而把邪淫这种恶法加在众生身上，造成众生欲求出离，却反增系缚呢？生活在这样的一个时代里头，由于男女混杂，物欲横流，传统的道德观念淡薄，又加上媒体的推波助澜，使得众生非常容易违犯邪淫罪而无法自拔，导致因邪淫而产生妄语等恶业不断，不仅使自己和他人的身心都蒙受极大的苦恼，而无法获得解脱，更遑论要专心一意的来修学佛法，来求证佛菩提了。
各位菩萨，以上所说的是身三业的邪淫罪。接下来，我们继续介绍口四业，也就是妄语、两舌、恶口和绮语。口业的四业也各有三罪，也就是根本罪、方便罪和成已罪。
我们先来说说妄语。什么叫做妄语呢？所谓妄语，简单地说，就是说话不如实。妄语可以分成两个部分：一个部分是指在世间法上的妄语，也就是说“有说没有、没有说有、见说不见、不见说见”，这是属于世间法上的妄语；另外一个就是佛法上的大妄语，就是“未证言证、未得言得”。所谓“未证言证、未得言得”是说，自己其实并没有那种禅定的证量，或者没有解脱的证境，甚至于也没有佛菩提道的修证，却示现出好像有证量和证境的样子来欺骗众生，这都是大妄语的根本罪。而大妄语的方便罪则是说，施设了各种庄严，然后用言语暗示别人，说自己有什么样的佛法证量，让别人信以为真，这就是大妄语的方便罪。而大妄语的成已罪则是说，在施设了种种方便之后，别人真的相信了，那就是根本、方便、成已三者都具足成就，大妄语业的罪业也就成就了。如果只是在世俗法上说，没有神通却骗人家说有神通，这虽然也是重罪，但却不是断头罪，最多只是堕落到饿鬼道或畜生道而已。但是如果是大妄语而三罪都具足的话，那就是地狱罪啊！这可是世间妄语罪中的最重罪。
各位菩萨，至于妄语会产生哪些过患呢，我们来举述《大智度论》卷13作为说明：
【如佛说：妄语有十罪，何等为十？一者口气臭；二者善神远之，非人得便；三者虽有实语，人不信受；四者智人语议，常不参豫；五者常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者人所不敬，虽有教勅，人不承用；七者常多忧愁；八者种诽谤业因缘；九者身坏命终，当堕地狱；十者若出为人，常被诽谤。 】（《大智度论》卷十三）
从以上经文所说，我们可以归纳来说，妄语的过失就是：口气常臭；善神远离，非人得便；有时候虽然讲的是诚实语，但是别人也不会相信；有智慧的人会看不起他；他常常会被人家诽谤，所以往往都是恶名远播；因此就不会为人所敬重，如果偶尔对别人有所教导，别人也不会接受；由于这样的缘故，所以常生忧愁；种下被诽谤的业因缘；在身坏命终之后，会堕到地狱之中；如果出而为人，也同样是常会为人所诽谤。
各位菩萨，在佛道的修行上，如实是非常重要的，唯有如实才能常常保持身心的轻安与自在，不会因为害怕谎言不知道何时会被拆穿而惶惶不可终日。譬如说，如果自己没有那种禅定的证境，或者没有解脱的证量，乃至在佛菩提道上没有那种修证，而为了种种虚妄的名声、眷属、钱财等等缘故，而故意示现“未证言证、未得言得”，来欺瞒众生，来笼罩众生，为了短短一世的名利，不仅要在未来无量世受种种不可爱的异熟果报，在今生也一直生活在恐惧之中，唯恐哪天被人家指名道姓拆穿的时候，没有办法自圆其说而下不了台。各位菩萨，有智慧的人对于这个部分，一定会三思再三思啊！
在说过妄语之后，接下来，我们说明口四业的第二是两舌。什么叫做两舌呢？所谓两舌就是以不如实的言语去挑拨双方，使双方不能再和合相处，这叫做两舌的根本罪。两舌不仅在世间人互动之中常常可以看见，在学佛人之间也同样可以看得见。譬如说我们在叙述某件事情的时候，不照事实的真相去讲，而是用隐瞒的方式挑拨两个人，破坏双方的和合；或者讲话的时候故意要隐瞒一部分，譬如说掐头去尾只讲中间一段，或者只是讲起头与结尾，而把中间的部分给省略了，让别人产生误会，这都是根本罪与方便罪成就了。也有一些人讲话常常夸大其词，或者加油添醋来强调自己所说的是事实，但目的就是要挑拨是非，其实都没有那回事。譬如当他两舌之后，如果有人劝双方要和好，他就不断的主张说：“不应该和合啦，对方实在是太可恶了。”这样就具足了两舌以及破和合僧的根本罪与方便罪。后来果真让他挑拨成功了，双方从此没有办法再和合相处，这就是两舌的成已之罪。如果两舌兼有破和合僧的话，这可是菩萨戒中的极重罪啊。学佛的人对于这个部分，应该要特别小心，要谨慎口业。
在谈过妄语、两舌之后，我们继续来说明什么叫做恶口。在菩萨十重戒中有故嗔，这故嗔和恶口有关系。大致上来说，恶口有两种：第一种是大声的叫骂，或者是说声音不大，虽然表面上看起来和颜悦色的，但是讲话的语气却是尖酸刻薄，这也是属于第一种的恶口；第二种恶口是脸色大变，他不跟你大声讲话，但是板起凶恶的脸孔，脸色铁青来和你说话，这也叫做恶口。又譬如，讲话大声叫骂，或者以三字经啊五字经来骂人，那当然更是恶口了。如果话已经说出来了，由于这些话，都会让人觉得十分的难堪，因此恶口的根本罪就成立了。那什么是恶口的方便罪呢？譬如说听到别人做了不好的事，自己没有事先去求证，结果就加油添醋一番，要让别人觉得那个人实在是“十恶不赦的大坏蛋”，如果心里只是这样想，还没有付诸行动，那就叫做恶口的方便罪；但是如果遇到了另外一个人，而开口把话说出来了，这就是恶口的成已之罪。在修行团体当中，两舌和恶口都是很容易违犯的，我们应该要特别小心才好。
接下来，继续说明绮语。绮语也同样有根本、方便、成已三罪。绮语可以分成两个部分来说，第一个部分是“说欲事”；第二是“说非时之言”。所谓说欲事，譬如有某些修行团体，专门教人在从事男女乐空双运的修法，教导众生如何可以到达“第四喜”的淫乐境界，这都叫做说欲事，也是标准的具足了绮语的根本罪与方便罪；当他把话讲完了，就是绮语罪已经成立了。那什么是非时之言呢？譬如说有些人，闲着没事就东家长西家短的闲扯淡、打哈哈，或者说应该要在打坐修定了，或者应该要闻熏佛法的时候，应该要看话头要参禅了，却都只是在谈一些生活上的琐事，这都叫做非时之语，也都叫做绮语。又譬如有些世间人，在聊天的时候常常会夹杂一些“有颜色”的笑话，或者吃异性的“豆腐”，讲一些不正经的话等等，这都是属于绮语。换句话说，说欲事、说非时之言，就是成就绮语的根本罪；而绮语的方便罪，则譬如说：把绮语编成一首歌来唱，这是属于绮语的方便罪。但是如果是在适当的场合和适当的时间，我们在佛前恭敬的唱诵赞佛偈，这是赞佛而不是绮语。为什么呢？因为赞佛也是属于修行的一种方法。但是，如果我们编写了一些没有意义的歌曲，而让别人在听闻之后心生欢喜，因此就供养我们财物；或者我们写出错误的偈颂来教导别人，让别人误以为这是真实法，当别人听了心生欢喜来供养财物，而我们如果收了他所供养的财物的时候，绮语的成已之罪就完成了。
由此可见，口四业是很容易违犯的。以上所说的是口四业的情形。各位菩萨，其实人之所以异于畜生者，就在于人有廉耻心，有惭愧心，并且有语言可以表达意思。尤其是一个菩萨行者，如果能够善用语言的力量来宣说正法，来教化众生，那么就可以把口的四个善业发挥得淋漓尽致，也就可以迅速的培植我们今生见道的福德资粮。但是相反的，如果没有正确的知见，往往人云亦云，就很容易用这小小的一张嘴、薄薄的两片皮，造下妄语、两舌、恶口、绮语等恶业，而遮障自己今生乃至未来际生的道业呢。
在说完口四业之后，我们继续来说明意三业，也就是贪、嗔、痴。什么叫做“贪”呢？所谓贪，就是指对别人的财物生起了贪爱之心，想要把它变成自己所有，这就是贪的根本罪。而贪的方便罪则是说，在起了贪得的心以后，心中就施设方便，想要把别人的财物变成自己所有，这就是贪的方便罪。在思惟过后，随即付诸于行动，果不期然别人就把财物送到自己的手上来了，这就是贪的成已之罪。甚至于有的人，在贪得财物之后又到处去宣扬炫耀，一点都没有惭愧羞耻之心，这也是我们常常可以看得见的事。
意业的第二个业道是“嗔”。意业所造的嗔就是想要辱骂别人，或者想要打人，这叫做故嗔。菩萨如果故嗔其罪极重，因为会断了与众生的法缘，有时候甚至于会断了众生的法身慧命----他为了要抵制你而造下谤佛谤法的大恶业。所以，菩萨如果故意起嗔，而对别人恶口骂詈，这个罪是非常严重的。菩萨如果犯了故嗔之罪，在生完气以后，应该要赶快跟对方和解，不要把这个种子留到未来世去，因为这样会对未来这个道业产生非常严重的遮障。假使菩萨生起了嗔心，想要打人骂人，那就是故嗔的根本罪已经成立了；接着就施设许多方便，譬如说：拿取石头或者棍棒来恐吓对方，想要让对方降伏，那就是故嗔的方便罪成立了；后来果真气极了，就打了下去，那成已之罪也就成立了；甚至于严重的话，在对方求饶的时候还洋洋得意，没有丝毫的惭愧与悲心，这样就具足了故嗔的根本、方便与成已之罪了。
十恶业道的最后一个是意业，也就是“痴”。痴就是愚痴，没有智慧，也就是无明。痴的根本罪有很多种，譬如，我们常听到有些人会这样说：“唉呀！不管造什么善业和恶业，都没什么未来世的果报啦！造了善业还不是都是白造的！造了恶业也不会有恶果啦！所造一切业都是无因也无果啦！”或者有些人也会这样说：“唉呀！什么四圣谛、八正道都是骗人的啦！有什么地狱？不过都只是圣人方便施教而已。什么解脱不解脱的，所有的宗教还不是都同样在劝人为善嘛？”甚至于也有人会这样说：“世间哪有什么贤人？有什么圣人？大家还不是都是凡夫肉胎！还不是一样都是父母生养的！”各位菩萨，以上这些说法，都是我们常常可以听到的，说这些话的人，就是被无明所笼罩的众生。他们不知道当他们心中这样想，决定要做的时候，愚痴的根本罪就已经成立了；在决定之后，想要用种种的方便施设来说，这些设想，都是属于愚痴的方便罪；假使自己没有能力方便施设，就找了别人来帮忙，然后就写出诽谤业、诽谤因、诽谤果、诽谤真谛乃至诽谤贤圣的书籍去流通，或者去助印、流通邪见的书籍，这都是意业的愚痴业道的方便罪成立了；如果透过书籍的流通，使得这些邪见深种于众生心中，而成就了谤因、谤果、谤业、谤贤圣等恶业，那么愚痴业道的成已罪也就成立了。
各位菩萨，以上所说的是身三、口四、意三业，总共有十种业道，有智慧的人应当要远离这十恶业道，反过来修学十善业道。造了十恶业道的时候，如果是有业也有道，那么就必定会下地狱；如果是有恶业而无恶道，则大多数会堕落到畜生与饿鬼道当中。但是如果是勤修十善业道，那么就一定有福也有德，并且能够得到证悟三乘菩提的因缘，永远不入三恶道，乃至可以获得无上正等正觉之果报。所以说十善与十恶之间，一出一入的差异非常的大。有智慧者应当要弃舍十恶业道，要勤修十善业道。
各位菩萨，希望您在听完我们这三集的说明以后，能够建立起正确的福德修集知见，弃舍会不断漏失功德法财的十恶业道，努力实践可以迅速增长福德的十善业道；否则知见弄错了，很可能自认为是在勤修身口意三善业，而实际上却是造了十恶业而不自知呢。无怪乎 世尊会在八正道当中，把正见放在第一位，其实是有深刻的意涵在里面啊。
　阿弥陀佛！
-----《三乘菩提之学佛正见二  第19集 福德资粮概说》  张正圜主讲