《菩萨优婆塞戒经》卷四

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《菩萨优婆塞戒经》卷四
<六波罗蜜品> 第十八
善生言:世尊!如佛先说供养六方,六方即是六波罗蜜;是人则能增长财命。如是之人,有何等相?佛言:善男子!若能不惜一切财物,常于他人作利益事;念于布施,乐行布施;随有随施,不问多少;当行施时,于身财物不生轻想;净施不择持戒、毁戒;赞叹布施,见行布施欢喜不妒;见有求者,心则悦乐,起迎礼拜施床命坐;前人咨问,若不咨问,辄为赞叹布施之果;见恐怖者,能为救护;处饥馑世,乐施饮食;虽作是施,不为果报,不求恩报施,不诳众生。能赞三宝所有功德;不以斗秤杂余异贱,欺诳于人;不乐酒博贪欲之心,常修惭羞愧耻之德,虽复巨富心不放逸,多行惠施不生骄慢。善男子!有是相者,当知是人则能供养施波罗蜜。
善男子!若有人能净身口意,常修软心,不作罪过;设误作者,常生愧悔;信是罪业,得恶果报。所修善事,心生欢喜;于小罪中,生极重想;设其作已,恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生,先意语言,言辄柔软。见众生已,生爱念心。知恩报恩,心不悭吝。不诳众生,如法求财,乐作福德。所作功德,常以化人。见穷苦者,身代受之;常修慈心,怜愍一切。见作恶者,能为遮护;见作善者,赞德说果;复以身力,往营佐之。身不自由,令他自在。常修远离嗔恚之心,或时暂起,觉生愧悔。实语软语,远离两舌及无义语。善男子!有是相者,当知是人则能供养戒波罗蜜。
善男子!若人能净身口意业,众生设以大恶事加,乃至不生一念嗔心,终不恶报。若来悔谢及时受之,见众生时心常欢喜,见作恶者生怜愍心。赞叹忍果,呵责嗔恚,说嗔果报多有苦毒;修施忍时先及怨家。正观五阴众缘和合;若和合成,何故生嗔?深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘。若暂生嗔,则生惭愧,恐怖悔心。见他忍胜,不生妒嫉。善男子!有是相者,当知是人则能供养忍波罗蜜。
善男子!若有人能不作懈怠,不受不贪坐卧等乐;如作大事功德力时、及营小事,心亦如是,凡所作业要令毕竟。作时不观饥渴寒热,时与非时,不轻自身。大事未讫不生悔心,作既终讫,自庆能办。赞叹精进所得果报,如法得财用皆以理。见邪进者为说恶果,善教众生令修精进,所作未竟不中休息;修善法时不随他语。善男子!有是相者,当知是人则能供养进波罗蜜。
善男子!若有人能净身口意,乐处空闲:若窟、若山、树林、空舍,不乐愦闹贪著卧具,不乐听说世间之事,不乐贪欲嗔恚愚痴。先语软语,常乐出家教化众生,所有烦恼轻微软薄,离恶觉观。见怨修慈,乐说定报,心若逸乱、生怖愧悔。见邪定者为说罪过,善化众生置正定中。善男子!有是相者,当知是人则能供养禅波罗蜜。
善男子!若有人能净身口意,悉学一切世间之事,于贪嗔痴心不贪乐,不狂不乱。怜愍众生。善能供养父母师长和上长老耆旧有德,修不放逸。先语软语不诳众生,能分别说邪道正道及善恶报,常乐寂静出家修道。能以世事用教众生,见学胜已不生妒心,自胜他人不生骄慢,受苦不忧受乐不喜。善男子!有是相者,当知是人则能供养般若波罗蜜。
善男子!一一方中各有四事,施方四者:一者调伏众生、二者离对、三者自利、四者利他。若人于财不生悭惜,亦不分别怨亲之相、时与非时,是人则能调伏众生。于财不惜故能行施,是故得离悭吝之恶,是名离对。欲施、施时、施已,欢喜不生悔心,是故未来受人天乐、至无上乐,是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼,故名利他。
戒方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者:优婆塞戒至菩萨戒,能为阿耨多罗三藐三菩提初地种基,是名庄严。既受戒已,复得远离恶戒无戒,是名离对。受持戒已,得人天乐至无上乐,是名自利。既受戒已,施诸众生无恐无畏,咸令一切离苦获安,是名利他。
忍方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因忍故得修善。修善故,得初地,乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。既修忍已,能离嗔恶,是名离对。忍因缘故,得人天乐至无上乐,是名自利。忍因缘故,人生喜心、善心、调心,是名利他。
进方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因精进故得修善;修善法故,得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修善法时,离恶懈怠,是名离对。因是善法得人天乐至无上乐,是名自利。教众生修善,令离恶法,是名利他。
禅方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因修如是禅定力故,获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。因是禅定,修无量善,离恶觉观,是名离对。修舍摩他因缘力故,常乐寂静,得人天乐至无上乐,是名自利。断诸众生贪欲、嗔恚、狂痴之心,是名利他。
智四方者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因修智慧获得初地、乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修智慧故远离无明,令诸烦恼不得自在,是名离对。除烦恼障及智慧障,是名自利。教化众生令得调伏,是名利他。
善男子!或有说言:‘离戒无忍,离智无定,是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者,即名为戒;若修禅定心不放逸,即是智慧;是故戒即是忍,慧即是定;离慧无定,离定无慧;是故慧即是定,定即是慧。离戒无进,离进无戒,是故戒即精进,精进即戒。离施无进,离进无施,是故施即精进,精进即施,故知无有六波罗蜜’者,是义不然!何以故?智慧是因,布施是果;精进是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果;然因与果不得为一,是故应有六波罗蜜。
若有说言:‘戒即是忍,忍即是戒’,是义不然,何以故?戒从他得,忍不如是。有不受戒而能忍恶:为众修善,忍无数苦,无量世中代诸众生受大苦恼,心不悔退,是故离戒应有忍辱。善男子!三昧即是舍摩他也,智慧即是毗婆舍那;舍摩他名缘一不乱,毗婆舍那名能分别。是故我于十二部经说定慧异,当知定有六波罗蜜,如来所以最初先说檀波罗蜜。为调众生施时离贪,是故次说尸罗蜜。施时能忍舍离之心,是故次说忍波罗蜜。施时心乐,不观时节,是故次说进波罗蜜。施时心一,无有乱相,是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐,是故次说智波罗蜜。
善男子!云何名为波罗蜜耶?施时不求内外果报,不观福田及非福田;施一切财,心不吝惜,不择时节,是故名为施波罗蜜。乃至小罪,虽为身命尚不毁犯,是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身,忍而不嗔,是故名为忍波罗蜜。三月之中,一偈赞佛不休不息,是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧,是故名为禅波罗蜜。善男子!得阿耨多罗三藐三菩提时,具足成就六波罗蜜,是故名为智波罗蜜。善男子!菩萨有二:一者在家、二者出家。出家能静六波罗蜜,是不为难;在家能净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。
<杂品> 第十九
善生言:世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事?善男子!如是菩萨,能拨沉没苦海众生。
善男子!若有于财、法、食生悭,当知是人于无量世得痴贫报,是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子!若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在;信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。善男子!有人说言:‘施即是意。所以者何?意是施根故。’是义不然!何以故?施即五阴,所以者何?由身口意具足施故。布施若为自利、他利及自他利,则具五阴;如是布施,即能庄严菩提之道;远离烦恼、多财巨富,名施正果。寿命、色力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有胜财故获得胜果、有田胜故获得胜果、施主胜故获得胜果。向须陀洹、至后身菩萨乃至成佛,是名胜田,施如是田故得胜果;若有施物具足妙好色香味触,是名财胜,以是物施故得胜果。若有施主信心淳浓,施戒闻慧,则得胜果。
善男子!有智之人施有五种:一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者时节施、五者如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多饶财宝金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚、象马牛羊、田宅、奴婢、多饶眷属,至心施者得如是果。自手施者得何等果?自手施者已,所得果报如上所说;得已能用,自手施者得如是报。信心施者得何等果?信心施已,所得果报如上所说;得已能用,常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念;信心施者得如是报。时节施者,得何等果?时节施者所得果报如上所说;所须之物随时而得,时节施者,兼如是果。如法财施得何等果?如法财施所得果报如先所说;得是财已,王贼水火所不能侵;若好色施,以是因缘是人获得微妙上色;若以香施,是人因是名称远闻;若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已,生爱重心;若好触施,是人因是得上妙触。受者受已,则能获得寿命、色力、安乐、辩才。
善男子!有人说言:‘施于塔像,不得寿命、色力、安辩,无受者故。’是义不然!何以故?有信心故。施主信心而行布施,是故应得如是五报。善男子!譬如比丘修习慈心,如是慈心实无受者,而亦获得无量果报。施塔像等,亦应如是得五果报。善男子!如人种谷终不生蓏,施于塔像亦复如是,以福田故得种种果,是故我说:田得果报,物得果报,主得果报。
善男子!施有二种:一者法施、二者财施。法施则得财法二报,财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一令众生远离苦恼、二令众生心得调伏。
善男子!复有三施:一以法施、二无畏施、三财物施。以法施者,教他受戒、出家修道白四羯磨,为坏邪见说于,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎狼、水火、盗贼,菩萨见已能为救济,名无畏施。自于财宝破悭不吝,若好若丑若多若少,牛羊象马房舍卧具,树林泉井奴婢仆使,水牛驼驴车乘辇舆,瓶瓮釜镬、绳床坐具、铜铁瓦器,衣服璎珞灯明香花,扇盖帽履机杖绳索,犁耨斧凿、草木水石,如是等物,称求者意随所须与,是名财施;若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象马。
善男子!施有四累:一悭贪心、二不修施、三轻小物、四求世报。如是四累,二法能坏:一修无我、二修无常。善男子!若欲乐施,当破五事:一者嗔心、二者悭心、三者妒心、四者惜身命、五者不信因果;破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者终不远离一切圣人、二者一切众生乐见乐闻、三者入大众时不生怖畏、四者得好名称、五者庄严菩提。
善男子!菩萨之人,名一切施。云何名为一切施耶?善男子!菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施。菩萨施财凡有二种:一者众生、二者非众生。于是二中乃至自身,都不吝惜,名一切施。菩萨布施由怜愍心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。或时设以不净物施,为令前人生喜心故。酒毒刀杖枷锁等物,若得自在、若不自在,终不以施。不施病人不净食药,不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在,终不骂打、令诸仆使生嗔苦恼。如法财施,不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅槃功德微妙,除菩提已更无所求。施贫穷时,起悲愍心。施福田时,生喜敬心。施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须,随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果。
善男子!施主有三,谓下、中、上。不信业果,深著悭吝,恐财有尽;见来求者,生嗔痴想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭;见来求者,生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所,不生悭吝。观诸财物是无常想,见来求者,有与则喜,无与则恼;以身致物而用与之,是名为上。复有下者,见来求者,颦面不看,恶骂毁辱。复有中者,虽复施与,轻贱不敬。复有上者,未求便施,敬心而与。复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施。复有下者,畏胜故施;复有中者,等己故施;复有上者,不择怨亲。又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。施者无财,亦复三种:最下之人,见来求者,恶心嗔责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。善男子!又复下者,常为贤圣之所呵责;又复中者,常为贤圣之所怜愍;又复上者,贤圣见已,心生欢喜。
善男子!智人行施,为自他利;知财宝物是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者;常念乞者如饥思食,亲近善友咨受正教。见来求者,心生欢喜;如失火家,得出财物;欢喜赞叹,说财多过。施已生喜,如寄善人,复语乞者:‘汝今真是我功德因,我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。'即于求者生亲爱心。既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛法僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸。虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈悲喜舍。不轻受者,亦不自高。自庆有财,称求者意,增长信心,不疑业果。
善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山风不能动,如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。
善男子!有智之人,为四事故乐行惠施:一者因施能破烦恼、二者因施发种种愿、三者因施得受安乐、四者因施多饶财宝。善男子!无贪之心,名之为施;云何无贪?施即是业,物即是作;为业为作,具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭贪、嫉妒、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果;何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故,受人天乐至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金银乃至畜生,如意即得。善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者邪见、二者无信、三者放逸、四者悭吝、五者嗔痴。离是恶已,心生欢喜。因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者一切乐见乃至怨家、二者善名流布遍于四方、三者入大众时心无怖畏、四者一切善人乐来亲附。
善男子!修行施已其心无悔,是人若以客尘烦恼故堕于地狱,虽处恶处不饥不渴,以是因缘离二种苦:一铁丸苦、二铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。若得人身,寿命、色力、安乐、辩才,及信、戒、施、多闻、智慧,胜于一切。虽处恶世,不为恶事;恶法生时,终不随受。于怖畏处,不生恐怖。若受天身,十事殊胜。
善男子!有智之人,为二事故能行布施:一者调伏自心,二者坏怨嗔心,如来因是名无上尊。善男子!智者施已,不求受者爱念之心;不求名称,免于怖畏;不求善人来见亲附,亦不求望天人果报。观于二事:一者以不坚财易于坚财、二者终不随顺悭吝之心。何以故?‘如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与;我今不应随施生恼,应当随施生于欢喜。’善男子!施者先当自试其心,以外物施;知心调已,次施内物。因是二施获得二法:一者永离诸有、二者得正解脱。善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐;行施之人见来求者,舍财与之,心生喜乐亦复如是。
善男子!智者常作如是思惟:‘欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。’复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心常乐行施。善男子!若人有财,见有求者,言无言懅;当知是人已说来世贫穷薄德,如是之人,名为放逸。善男子!无财之人自说无财,是义不然;何以故?一切水草,人无不有;虽是国主不必能施,虽是贫穷非不能施,何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者亦得福德:若以尘麦施与蚁子,亦得无量福德果报;天下极贫,谁当无此尘许麦耶?谁有一日食三揣麦,命不全者?是故诸人应以食半、施于乞者。善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一线施人系疮、一指许财作灯柱耶?善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如有其身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德。或‘时’有分,或有与等,或有‘胜’者;以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人,所得福德等无差别。
善男子!如人买香:涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者、买者、量者,等闻无异,而是诸香不失毫厘;修施之德亦复如是,若多若少、若粗若细,若随喜心、身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。善男子!若无财物,见他施已,心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝自在无碍,有良福田,内无信心不能奉施,亦名贫穷。是故智者随有多少任力施与,除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:‘智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与’,况复多耶?
善男子!智者当观财是无常,是无常故,于无量世失坏耗减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施耶?智者复观世间若有持戒多闻,持戒多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果;虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药,皆由先世不施因缘;破戒之人若乐行施,是人虽堕饿鬼、畜生,常得饱满无所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者自在、二者解脱。若持戒人虽得生天,不修施故,不得上食微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔。是故应为断生死施,不求受乐。复作是观:虽复富有四天下地,受无量乐犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天;何以故?无常故,有边故。
善男子!若有说言:‘施主、受者及受乐者,皆是五阴,如是五阴即是无常。舍、施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。’应反问言:‘有施、受不?’若言‘施即是施,受即我’者,复应语言:‘我亦如是,施即是施,我即五阴。’若言:‘施阴此处无常,谁于彼受?’谛听谛听!当为汝说:种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:‘若无常者,子时与粪、水、土等功,云何而令芽得增长?’若言:‘子虽无常,以功业故而得芽果。’应言:‘五阴亦复如是。’若言:‘子中先已有芽,人功、水、粪为作了因。’是义不然。何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住;而今水、粪,芽则增长,是故本无今有。
若言:‘了因二种:一多、二少,多则见大,少则见小。犹如然灯,明多见大,明少见小。’是义不然,何以故?犹如一种,多与水、粪,不能一时一日增长人等、过人。若言:‘了因虽有二种,要待时节;物少了少,物多了多。是故我言,了因不增。’是义不然。何以故?汝法‘时’常,是故不应作如是说。善男子!子异芽异,虽‘作、得’异,相似不断;五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增花,花业增果。一道五阴、增五道阴,亦复如是。若言‘如是异作异受’,是义汝有,非我所说,何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受。受不杀戒,即是我也;以是因缘,身得妙色,是故汝法‘受者无因,作者无果’,有如是过。
若言:‘我作身受,我亦如是,此作彼受。’复应问言:‘汝身我异,身受饮食被服璎珞;妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力;是好恶色若属因缘,我何所得?若言我得,忧愁欢喜,云何不是异作异受?譬如有人,为力服酥,是人久服,身得大力上妙好色;有人赢瘦,见之心喜,是人即得大色力不?’若言不得,我亦如是:身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作阴受,相似不断。
善男子!若言‘五阴无常,此不至彼而得受报’,是义不妨;何以故?我法或有即作即受,或有异作异受、无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓:‘异作异受,云何复言相续不断?’是义不然,何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人;乳时异故醍醐亦异,虽复有异,次第而生相似不断,故能害人;五阴亦尔,虽复有异,次第而生相似不断,是故可言异作异受、即作即受、无作无受者。
若离五阴者,无我、我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言:‘色即是我,其余四阴,即是我所。乃至识亦如是。’若有说言‘离五阴已,别有我者’,无有是处。何以故?我佛法中,色非我也!所以者何?无常、无作,不自在故;是故四阴不名我所,乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。
若汝意谓:‘异作异受,何故此人作业,不彼人受俱有五阴?’是义不然;何以故?异有二种:一者身异、二者名异;一者佛得、二者天得。佛得、天得,身名各异,是因缘故身口应异;身口异故,造业亦异;造业异故,寿命、色力、安辩亦异;是故不得‘佛得作业,天得受果’。虽俱五阴,色名是一,受想行异。何以故?佛得受乐,天得受苦;佛得生贪,天得生嗔;是故不得名为相似。色名虽一,其实有异;或有佛得白色,天得黑色;若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死;汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。
汝意若谓:‘汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者?是义不然。何以故?我异二种:一、次第生亦次第灭,二者次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言‘异作异受,此作此受’,不同汝过。譬如有人欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里;村主求得,即便问之:‘汝弊恶人!何因缘故烧是大村?’彼人答言:‘实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽;所烧之处,一把草耳。我今当偿,偿汝二把;其余之物,我不应偿。’是时村主复作是言:‘痴人!由汝小火次第生火,遂烧百里至二百里。辜由于汝,云何不偿?’虽知是火异作异烧,相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴,虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。
譬如有人与他共赌:‘执炬远行至百里外,若不至者当输罚负。如其到者,我当输汝。’执炬之人至百里已,即从责物。他言:‘汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?’执炬者言:‘彼火虽灭,次第相续,生来至此。’如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异;是故二人俱无过失。若有说言:‘五阴亦尔:即作即受,异作异受。’俱无过失。
譬如此彼二岸、中流,总名恒河;夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小;虽复增减,人皆谓河。或有说言:‘此不是河’,智人亦说:‘有异不异’;五阴亦尔,智人亦说:‘即作即受,异作异受。’汝意若谓:‘二岸是土,中流是水,河神是河。’是义不然;何以故?若神是河,何故复言河清河浊?有此岸彼岸、中流深浅?到,可度不度?譬如有树则有神居,若无树者神何所居?河之与神亦应如是。是故,彼此二岸、中流,次第不断,总名为河,是故可言即之与异;五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜,因恶口故脚被锁械,是脚实无恶口之罪,而被锁械;是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者,可得说言:即作即受,异作异受。
譬如器、油、炷、火、人护,众缘和合乃名灯明。汝意若谓‘灯明增减’,是义不然。何以故?灭故不增,来故无减;以次第生,故言灯增减。汝意若谓‘灯是无常,油即是常;油多明多,油少明少’者,是义不然;何以故?油无常故,有尽有烧。如其常者,应二念住;若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言‘灯、明,即、异,五阴亦尔’:明即六入,油即是业;油业因缘,故令五阴有增有减、有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿坻耶久已过去,不在今日;世人相传,次第不灭,故得称为阿坻耶语。智者亦说:‘是阿坻耶语,非阿坻耶语。’虽复是非,俱不失理。
五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受。有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官;有人言曰:‘如是财物,应当属我。’官人语言:‘是财云何异作异属?是人复言:‘我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?’官人即言:‘如是如是!如汝所说。’智者说言:‘五阴亦尔,即作即受,异作异受。’
汝意若谓:‘五阴作业,成已便过;是身犹在,业无所依;业若无依,便是无业;舍是身已,云何得报?’是义不然。何以故?一切过业,待体、待时。譬如桔子因桔而生,从酢而甜;人为桔故种殖是子,是子根茎叶华花生果,皆悉不酢;时到果熟,酢味则发;如是酢味,非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘。身口意业亦复如是,若言是业住何处者?是业住于过去世中,待时、待器,得受果报;如人服药,经于时节,药虽消灭,时到即发,好力好色;身口意业亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。

(原标题:《菩萨优婆塞戒经》卷四)