《菩萨优婆塞戒经》卷六

<五戒品> 第二十二

善生言：世尊！何等之人得三归依？何等之人不得三归？善男子！若人信因、信果、信谛、信有得道，如是之人则得三归。若人至心信不可败，亲近三宝、受善友教，如是之人则得三归，优婆塞戒亦复如是，若能观是优婆塞戒，多有无量功德果报，能坏无量弊恶之法；众生无边受苦亦尔，难得人身；虽得人身难具诸根，虽具诸根难得信心，虽得信心难遇善友；虽遇善友难得自在，虽得自在，诸法无常：‘我今若造恶业，因是恶业获得二世身心恶报；以是因缘，身口意恶即是我怨。设三业恶不得恶报，现在之恶亦不应作。是三恶业，现在能生弊恶色等，死时生悔；以是因缘，我受三归及八斋法，远离一切恶不善业。

智者当观戒有二种：一者、世戒，二者、第一义戒。若不依于三宝受戒，是名世戒；是戒不坚，如彩色无胶，是故我先归依三宝，然后受戒。若终身受，若一日一夜，所谓优婆塞戒、八戒斋法。夫世戒者不能破坏先诸恶业，受三归戒则能坏之；虽作大罪，亦不失戒。何以故？戒力势故。俱有二人同共作罪：一者受戒、二不受戒；已受戒者犯则罪重，不受戒者犯则罪轻。何以故？毁佛语故。

罪有二种：一者性重、二者遮重。是二种罪，复有轻重。或有人能重罪作轻，轻罪作重；如鸳掘魔受于世戒，伊罗钵龙受于义戒。鸳掘魔罗破于性重，不得重罪；伊罗钵龙坏于遮制，而得重罪。是故有人重罪作轻，轻罪作重；是故不应以戒同故，得果亦同。世戒亦有不杀不盗，义戒亦有不杀不盗至不饮酒，亦复如是。如是世戒，根本不净，受已不净，庄严不净，觉观不净，念心不净，果报不净，故不得名为第一义戒，唯名世戒。是故我当受于义戒。

善男子！后世众生身长八丈，寿命满足八万四千岁；是时受戒，复有于今恶世受戒，是二所得果报正等。何以故？三善根平等故。或有说言：可断命处，乃得戒者。是义不然，何以故？夫禁戒者，悉于一切可杀不可杀中得；一切可杀、不可杀者无量无边，戒之果报亦复如是无量无边。善男子！一切施中，施无怖畏最为第一。是故我说五大施者，即是五戒。如是五戒，能令众生离五怖畏。是五种施易可修行，自在无碍，不失财物，然得无量无边福德。离是五施，不能获得须陀洹果，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！若受戒已，当知是人，为诸天人恭敬守护，得大名称。虽遭恶对，心无愁恼；众生亲附，乐来依止。阿那邠(bin)坻长者之子，虽为八千金钱受戒，亦得无量功德果报；善男子！为财受戒尚得利益，况有至心为于解脱而当不得？

善男子！有五善法围绕是戒，常得增长，如恒河水。何等为五？一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。若人能破殷重邪见，心无疑网，则具正念；庄严清净，根本清净，离恶觉观。善男子！若人能远五恶事者，是名受戒，远离一切身口意恶。若有说言：‘离五戒已，度生死’者，无有是处。善男子！若人欲度生死大海，应当至心受持五戒。是五戒中，四于后世成无作戒。唯爱难断故不得成，以是因缘淫欲缠绵；应当至心，慎无放逸。若有说言：‘更有无量极重之法，过去诸佛何缘不制，而制于酒？’善男子！因于饮酒，惭愧心坏，于三恶道不生怖畏，以是因缘则不能受其余四戒；是故过去诸佛如来，制不听饮。若有说言：‘如来已说酒多过失，何故不在五戒初说？’是义不然；何以故？如是酒戒，名为遮重，不为性重。如来先制性重之戒，后制遮重。善男子！如来先说白、黑月中各有三斋，随外道故；诸外道辈，常以此日供养诸天，是故如来说有三斋。善男子！如因帐窗、帐勒故不堕；三斋之法，亦复如是，众生若有发心受持，终不堕于三恶道中。

善男子！有人若欲施时，供养三宝时，若坐禅时，若修善时，若读经时，供养父母时，当先立制：‘我若不作，要自克罚。’是人福德日夜增长，如恒河流。如是五戒有五种果：一者无作果、二者报果、三者余果、四者作果、五者解脱果。若有具足受持五戒，当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊，到已亲近诸比丘等；既亲近已，咨问法味；既问法已，当至心听；听已受持忆念不忘，能分别义；分别义已，转化众生，是名优婆塞自利利他。若优婆塞不能习学如是所说，轻慢比丘，为求过失而往听法，无信敬心；奉事外道，见其功德，深信日月、五星、诸宿，是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业，教人作者，是优婆塞非如法住也。

若优婆塞先取他物，许为了事，是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津、税卖估物，是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病、治已卖物，是优婆塞非如法住。若优婆塞违官、私制，非如法住。若优婆塞自不作恶，不教他作，心不念恶，名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪，作已不生惭愧悔心，非如法住。若优婆塞为身命故作诸恶事，非如法住。若优婆塞虽得人身，行于非法，不名为人。若得信心，能作福德，善修正念；观一切法皆是无常、无我我所；于一切法心无取著，见一切法不得自在，生灭苦空无有寂静；人身难得，虽得人身难具诸根，虽具诸根难得正见，虽具正见难得信心，虽得信心难遇善友，虽遇善友难闻，虽闻难得受持；能如是观，是名人身。若人能观欲界无常，乃至非想非非想处皆悉无常，以是因缘，不求三恶乃至非想非非想处，如是观已，见三不坚；以不坚身易于坚身，礼拜供养，来迎去送，自手施与，亲执福事，是名以不坚身易于坚身；以不坚财易于坚财，能自食用亦以布施，供给病瘦行路之人，供养沙门、婆罗门等贫穷下贱，是名以不坚财易于坚财；以不坚命易于坚命，修于六念、慈悲喜舍，证四真谛；善能观察生老病死，明信善恶业之果报；定知恩爱当有别离，一切众生不得自在；未得圣道，生死力大；一切世乐，常与苦俱，虽复受之心不染著，犹如寒月求火自暖，虽复为之终不作恶；修忍二施以润众生，深观苦乐其性平等；凡所发言，言则柔软，善化众生令如法住，远离恶友心无放逸；饮酒博弈射猎之事，悉不为之；是名以不坚之命，易于坚命。

善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧，持法之人。供给远至、初行之人疾病所须；言则柔软多有惭愧，不偏信敬有德一人；见有贤圣持戒多闻，能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之；深言僧中多有功德：修集向道、得须陀洹果，乃至能修向阿罗汉、得阿罗汉果，修金刚三昧，电光三昧。观如是已，平等奉施，如是施已得无量福。是故我于鹿子经中，告鹿子母曰：‘虽复请佛，及五百阿罗汉，犹故不得名请僧福；若能僧中施一似像极恶比丘，犹得无量福德果报。’何以故？如是比丘，虽是恶人，无戒多闻，不修善法，亦能演说三种菩提，有因有果，亦不诽谤佛法僧宝，执持如来无上胜幡，正见无谬；若供养僧，即是供养佛僧二宝；若观佛德微妙，即是具足供养三宝。若人施时不求果报，即是供养无上菩提，具足成就檀波罗蜜、修菩提道，能得未来无量功德，亦能自利及利益他。能修慈悲，为破他苦自舍己乐，未得菩提、心无忧悔。虽闻菩提久远难得，而其内心初无退转，为诸众生、无量世中受大苦恼，亦不疲厌。乐如法行，不求世乐；乐处寂静，出家修道；未得出家，虽在家居，如解脱人不作众恶，得三种戒：戒戒、定戒、无漏戒。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家。出家菩萨如法修行，是不为难；在家菩萨如法修行，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。

<尸波罗蜜品> 第二十三

善生言：世尊！云何菩萨趣向菩提，其心坚固？善男子！菩萨坚固具足四法：一者受大苦时终不舍离如法之行；二者得大自在，常修忍辱；三者身处贫穷，常乐施与；四者盛壮之年常乐出家。若有菩萨具足四法，趣向菩提其心坚固。菩萨具足如是四法，复作是念：‘是菩提道初根本地，名之为戒。如是戒者，亦名初地，亦名导地，亦名平地，亦名等地，亦名慈地，亦名悲地，亦名佛迹，亦名一切功德根本，亦名福田。’以是因缘，智者应当受持不毁。

复次，智者又作是念：‘戒有二果，一诸天乐，二菩提乐。智者应当求菩提乐，不求天乐。’若受戒已，所不应作而故作之，所不应思而故思惟，懈怠懒惰、乐于睡眠，念恶觉观、邪命恶愿，是名污戒。若受戒已心生悔恨，求人天乐多诸放逸，不生怜愍，是名污戒。若畏贫穷，若为恐怖，若为失财，若畏作役，若为身命，若为利养，若为爱心，而受禁戒；既受戒已，心生疑惑，是名污戒。善男子！若人不乐久处生死，深见过罪，观人天乐、阿鼻狱苦平等无差；怜愍众生，具足正念，为欲利益无量众生使得成道，为具无上菩提道故，为如法行故，受持是戒，心不放逸；能观过去未来现在身口意业，知轻知重，凡所作事先当系心修不放逸，作已、作时亦复如是修不放逸。若先不知作已得罪，若失念心亦得犯罪。若客烦恼时暂起者，亦得犯罪，若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重，观已生悔及惭愧心，怖畏愁恼，心不乐之，至心忏悔；既忏悔已，心生欢喜，慎护受持，更不敢犯，是名净戒。

善男子！有智之人既受戒已，当观三事不作恶行：一者自为，二者为世，三者为法。云何自为？我自证知此是恶事，知作恶业得如是果，知作善业得如是果；所作恶业无有虚妄，决定还得诸恶之果；所作善业亦无虚妄，决定还得诸善之果。若是二业无虚妄者，我今云何而自欺诳？以是因缘，我受戒已不应毁犯，当至心持，是名自为。云何为世？有智者观见世间之人，有得清净天耳、天眼、及他心智，我若作恶，是人必当见闻知我；若见闻知我，当云何不生惭愧、而作恶耶？复观诸天具足无量福德-神足、天耳、天眼，具他心智遥能见闻，虽近于人、人不能见，若我作恶，如是等天当见闻知；若是天等了了见我，我当云何不生惭愧、故作罪耶？是名为世。云何为法？有智之人，观如来法清净无染，得现在利，能令寂静，度于彼岸；能作解脱不选时节，我为是法故受持戒。我若不能先受小制，云何能得受大制耶？破小制已增五有苦，若至心持，增无上乐。我受身来所以未得证解脱者，实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故；我今受戒，未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已，生大怜愍，至心受戒；受已坚持，为阿耨多罗三藐三菩提、利益无量诸众生故。善男子！若在家、若出家，若三归、若八斋、若五戒，若具足、若不具足，若一日一夜、若一时一念、若尽形寿至心受持，当知是人得大福德。善男子！若受戒已，修三善业，多闻布施，修定修善，供养三宝，是则名为庄严菩提。若受戒已，能读如来十二部经，是名无上之藏；勤加精进，欲得具足尸波罗蜜，如是戒者今世受已，后虽不受，成无作戒。善男子！有戒非波罗蜜，有波罗蜜非戒，有戒有波罗蜜，有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者，所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者，所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者，如昔菩萨受瞿陀身时，为诸虫兽及诸蚁子之所唼食，身不倾动不生恶心；亦如仙人为众生故，十二年中青雀处顶、不起不动。非戒非波罗蜜者，如世俗施。

善男子！菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时，所受众苦谁能说之？有人若受小小戒已，少欲知足，不能怜愍诸苦众生，当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧，勤行精进乐于多闻，当知是人则能增长尸波罗蜜，庄严菩提，证菩提果。如是戒者，无量众生故、无量果报故、无量戒禁故，以是因缘庄严菩提。善男子！菩萨摩诃萨既受戒已，口不说恶，耳不乐闻；不乐说世，亦不乐闻；终不放心在恶觉观，不亲恶友，是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人，不生恶心，为设种种善巧方便而调伏之；若不调伏，当生怜愍，不为身命破戒舍戒。食已先修惭愧之心、不放逸心，为治身命如疗恶疮。若入村落如刀刺林，摄护诸根修集正念，观察可作及不可作，不生放逸。若人作福亦因于我，若人作罪亦因于我，是故我得大供养时不应生喜，得衰苦时不应生嗔。得少供养，应作是念：我今信、戒、施、闻、智慧，如法住少，故得如是微少供养，是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施：一者为增他福、二者为增自善；是故若得少物、恶物，不应生恼。久住迟得，轻骂已得，尔时复当自责其身：是我宿罪，非众生过，是故我今不应生恼。若受戒已，为他作罪，亦应说言：‘如是所作实非是道，何以故？十二部经不说诸恶为菩提道也。是故我今获得杂报。’若能如是深观察者，当知是人则能具足尸波罗蜜。

善男子！若有人能摄护诸根，身四威仪不作诸恶，能堪众苦，不作邪命，当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中，等生怖畏；虽遭恶时不犯小戒，不令烦恼秽污其心，修集忍辱，当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友，令诸众生远恶邪见，知恩报恩，当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命，罢散自事，营成他事；见骂詈者，不生恶心；当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处，如本持之；护众生命，不惜财命，乃至命终不犯小戒。虽得微妙七珍之物，心不生贪；不为报恩以善加人，为怜愍故受持禁戒，既受持已，善发大愿：愿诸众生悉得净戒。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家。出家菩萨具足尸波罗蜜，是不为难；在家具足，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。

<业品> 第二十四之一

善生言：世尊！诸佛如来未出世时，菩萨摩诃萨以何为戒？善男子！佛未出世，是时无有三归依戒。唯有智人求菩提道，修十善法；是十善法，除佛无能分别说者；过去佛说流转至今，无有漏失，智者受行。善男子！众生不能受持、修集十善法者，皆由过去不能亲近咨承佛故。善男子！一切众生皆有杂心，杂心因缘有杂烦恼，杂烦恼故造作杂业，杂业因缘受于杂有，杂有因缘受于杂身。善男子！一切众生得杂身已见于杂色，见杂色已生恶思惟，是恶思惟名为无明。无明因缘生于求心，名之为爱；因爱所作名之为业，是业因缘获得果报。有智之人能破析之：‘由内烦恼，外有因缘，则能系缚；修十善已，则能解之。’是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时，分别演说十善之法；因十善故世间则有善行恶行、善有恶有，乃至解脱，是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处，乃至他化自在天处，悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮金银铜铁，七众受戒求三菩提，亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故，一切众生内外之物，色之与命皆有增减，是故智者应当具足修十善道。若诸众生少壮老时、春秋冬夏所起烦恼各各别异，小中大劫所起烦恼亦复如是各各别异。众生初修十善业时，得无量命，色香味具；因贪嗔痴，一切皆失；是十恶业道因缘故，时节年岁星辰日月四大变异；若人能观如是事者，当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心，既得信心，能观善恶，如是观已修十善法，意行十处，故名十道。

身三道者，谓杀、盗、淫；口四道者：恶口、妄语、两舌、无义语；心三道者：妒、嗔、邪见；是十恶业，悉是一切众罪根本。若诸众生，异界异有，异生异色，异命异名，以是因缘应名无量，不但有十。如是十事，三名为业，不名为道；身口七事，亦业亦道，是故名十。是十业道自作他作，自他共作，从是而得善恶二果，亦是众生善恶因缘，是故智者尚不应念，况身故作？若人令业烦恼诸结得自在者，当知即是行十恶道；若有能坏烦恼诸结不令自在，是人即是行十善道。若人始设方便，若先不思惟，当时卒作，是人不得业所摄罪；是故智者应当勤修十善业道，证四真谛亦复如是。作期为恶，若失期者亦不得罪；是故智者应修十善，因是十善，众生修已，增长寿命及内外物；烦恼因缘故十恶业增，无烦恼因缘故十善业增。

善男子！是十业道，一一事中各有三事：一者根本、二者方便、三者成已。根本者：若有他想、有众生想，若以疑心断其命根，若动身作相或口说杀，是名根本；求刀磨利，置毒作索，是名方便；杀已手触，称量提持，若自食啖若与人食，得物用度，任意施与欢喜受乐，无有惭愧心不悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。是他财有，亦作他想，若自往取若遣人取，若以疑心移置异处，是名根本；若坏垣墙，咨问计数，置梯缘墙，入舍求觅乃至手触，是名方便；若得物已，负担藏隐任意施与，卖用赐遗欢喜受乐，无有惭愧心不悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若是妇女系属他人，起于他想，若以疑心作非梵行，是名根本；若遣使往、若自眼见，若与信物、若以手触，若濡细语，是名方便；若事已竟，遗以璎珞，共坐饮食欢喜受乐，无有惭愧心不悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若于大众，舍离本相，若于三时、若二时中虚妄说之，是名根本；若于先时次第庄严，构言语端，或受他语起往彼说，是名方便。若事成已受取财物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生于骄慢，是名成已。是妄语中杂有两舌，能坏和合，是名根本；若说他过及余恶事，言和合者必有不可，若离坏者则有好事，是名方便；和合既离，受他财物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若变容色，恶口骂詈，是名根本；若闻他罪，庄严辞章，起去到彼欲说是恶，是名方便；若骂詈已还受他物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若说欲事、非时之言，是名根本；若歌若颂无义章句，随人所喜造作百端，是名方便；若教他已，还受财物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。于他财物生贪欲得，是名根本；发烦恼心，是名方便；作已得财任意施与，欢喜受乐复向余说，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若打骂人，是名根本；若捉杖石问其过罪，是名方便；打已生喜，受取财物，任意施与欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。若诽谤‘业、因、果、真谛、贤圣之人’，是名根本；若读诵书写、信受邪书，赞叹称誉，是名方便；受已向他分别演说，增其邪见，受邪财物任意施与，欢喜受乐，无有惭愧不生悔恨，自赞其身生大骄慢，是名成已。

若复有人于十业道，一时作二：妄语、两舌。或一时三：所谓妄语、两舌、恶口。又复有三：所谓邪见、恶口、妄语。如是说者即是无义，是名为四。嗔之与贪，不得一时，其余八事可得一时。云何一时？六处遣使，自作二事：一者淫他妻妇、二者谓无业果；先作期要，一时得业。是十恶业，或得作色，无无作色；或有作色，及无作色。若无方便及成已者，则得作色，无无作色。若有庄严及成已者，则得作色及无作色。

是十业道，有轻有重：若杀父母及辟支佛，偷三宝物，于所生母及罗汉尼作非梵行，妄说坏僧，是名为重。

善男子！是十业道各有三种：一从贪生、二从嗔生、三从痴生。若为贪利故害命者，是名从贪；若杀怨家是名从嗔；杀老父母，是名从痴。劫盗他财亦复三种：自为己身妻子眷属，贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从嗔；劫夺下姓，是名从痴。邪淫亦三：若为自乐，行非梵行，是名从贪；淫怨眷属，是名从嗔；于所生母作非梵行，是名从痴。妄语三种：若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从嗔；若畏他死，是名从痴。两舌三种：若为财利，是名从贪；为坏怨故，是名从嗔；破坏和合邪见之众，是名从痴。恶口三种：为财利故骂詈妇儿，是名从贪；故向怨家说所恶事，是名从嗔；说他往昔先人过罪，是名从痴。无义语亦三种：若为欢乐歌叫喧哗，是名从贪；为胜他故歌叫喧哗，是名从嗔；为增邪歌叫喧哗，是名从痴。从贪生者是名为妒，从嗔生者是名为瞋，从痴生者是名邪见。

修十善已，一一事中得三解脱。是十恶业，决定当得地狱果报，或有饿鬼或有畜生；余果则得人中短命，贫穷乏财，妇不贞廉；有所言说人不信受，无有亲厚常被诽谤，耳初不闻善好之言；能令外物四大衰微无有真实，恶风暴雨烂臭败坏；土地不平无有七宝，多有石沙荆棘恶刺；时节转变无有常定，果瓜少实味不具足。若欲破坏如是等事，应当至心修行十善。是十善法三天下具，或有戒摄，或非戒摄。北郁单曰唯有四事，地狱有五，饿鬼、畜生、天中具十，非戒所摄。欲界六天无有方便，唯有根本、成已二事。夫业道者一念中得。如其杀者、可杀俱死。是则不得根本业果；若作庄严、事竟不成，唯得方便，不得根本；作庄严已，便得杀者，得根本罪。如其杀已，不追成已，无‘无作罪’。若杀者一念中死，可杀之者次后念死，杀者不得根本业罪。若遣使杀，使得作罪；口敕之者，得‘无作罪’；若恶口敕，亦得‘作罪’及‘无作罪’。若其杀已，心善、无记，亦得‘作罪’及‘无作罪’。

若有说言：‘过去已灭，未来未生，现在无住，云何名杀？一念不杀，微尘不坏，若一不杀，多亦不能；云何言杀？’是义不然！何以故？虽复现在一念不杀，能遮未来使不起故，故得名杀。以是义故，不可以见一处无杀，举一切处悉便无杀。有人刺手，则便命终；或有截足，而命全者；头则不尔，刺截俱死，若有作已得大罪者，是名业道。三业自得，七业自他；若无‘作’者，亦无‘无作’。或有说言：‘身业三事，有〔作、无作〕，口不如是。’是义不然！何以故？若口有‘作’无‘无作’者，口敕杀已，不应得罪，是故口业亦应有‘作’及以‘无作’；心则不尔，何以故？贤圣之人不得罪故。何因缘故名‘作、无作’？是业堕于三恶道故，生于人中寿命短故，所有六入常受苦故；余果相似。根本正果，或有相似或不相似，受果报时在活地狱、黑绳地狱；饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严，作庄严已，有二人死，当知唯于本所为人得‘作、无作’。

若有说言：‘色是无记，命亦无记；如是无记，云何杀已而得杀罪？’是义不然，何以故？如是身命是善恶心器，若坏是器，遮于未来善恶心故，是故得罪。若王敕杀，侍臣称善，是王与臣罪无差别。猎亦如是，若以垂终，其命余残有一念在，若下刀杀，是得杀罪；若命已尽而下刀者，不得杀罪。若先作意，规欲挝打，然下手时彼便命终，不得杀罪。若作毒药与怀妊者，若破歌罗罗，是人则得作、无作罪。若自刑者不得杀罪。何以故？不起他想故，无嗔恚心故，非他自因缘故。或有说言‘若心在善、不善、无记，悉得杀罪；犹如火毒，虽复善心、不善、无记，触食之者，悉皆死’者。是义不然！何以故？世间有人，捉火不烧，食毒不死；非恶心杀亦复如是，不得杀罪，如诸医等。或有说言：‘婆薮仙人说咒杀人，杀羊祀天，不得杀罪。’是义不然，何以故？断他命故，痴因缘故。若见人死心生欢喜，当知是人得成已罪；见他杀已，心生欢喜出财赏之，亦复如是。若使他杀，受使之人到已，更以种种苦毒而杀戮之；口敕之者唯得作罪，受使之人兼得二罪：作以无作。

若发恶心夺取他物，是人亦得作、无作罪。若数时取，若寄时取，因市易取，亦得偷罪。若自不取、不贪、不用，教他令取，是人亦得作、无作罪。若欲偷金，取时得银；出外识已，还置本处，是人不得偷盗之罪。若欲偷金，得已即念无常之想，心生悔恨，欲还本主而复畏之；设馀方便，还所偷物；虽离本处，不得偷罪。奴仆财产，先悉生意与主同共，後生贪想，辄取主物，取已生疑而便藏避；复思是物同共无异，虽离本处不得偷罪。若人行路为贼所剥，既至村落，村主问言：‘汝失何物？我当偿之。’若说过所失，取他物者，是得偷罪。若有发心施他二衣，受者取一，云不须二，辄还留者，是得偷罪。若人发心，欲以房舍、卧具、医药、资生所须，施一比丘；未与之间，更闻他方有大德来，辄回施之，是得偷罪。若取命过比丘财物，谁边得罪？若羯磨已，从羯磨僧得；若未羯磨，从十方僧得；若临终时，随所与处，因之得罪。若偷佛物，从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果瓜、衣服、资生之物，取不得罪。

若於非时、非处、非女、、他妇、若属自身，是名邪淫。唯三天下有邪淫罪，郁单曰无。若畜牲、若破坏、若属僧、若系狱、若亡逃、若师妇、若出家人，近如是人名为邪淫。出家之人无所系属，从谁得罪？从其亲属、王所得罪。恶时、乱时、虐王出时、怖畏之时，若令妇妾出家剃发，还近之者，是得淫罪。若到三道，是得淫罪。若自若他，在於道边、塔边、祠边、大会之处，作非梵行，得邪淫罪。若为父母兄弟国王之所守护，或先与他期，或先许他，或先受财，或先受请，木、泥、画像及以死尸，如是人边作非梵行，得邪淫罪。若属自身而作他想，属他之人而作自想，亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重，从重烦恼则得重罪，从轻烦恼则得轻罪。

若有疑心、若无疑心，若见若闻若觉若知、若问不问，异本说者，是名妄语；若言不本见闻觉知，亦是妄语，不名具足。若破相说，无覆藏相，是非妄语。若异音说，前人不解，亦是妄语，不名具足。若颠倒语，若发大声，不了了语；若有所说，前人不解，亦是妄语，不名具足。两舌、恶口：若坏前人、不坏前人、作已得罪；无义语，亦复如是。

如是七事，亦道亦业； 其馀三事，是业非道。 何以故? 自不行故！妨于自他，得大罪故。或有说言：‘一切微尘，次第而住，亦念念灭，灭已无住。若无住者，尚无有作，况有无作？’是义不然！何以故？世间之法有因有果，无因无果。如面、水镜则有像现，离面无像；作亦如是从身有作，从是作法则出无作，如面、水镜则有像现。譬如有人发恶心故则恶色现，发善心故则善色现，作以无作亦复如是。若因善业得善妙色，若因恶业得粗恶色，作以无作亦复如是。若以念念常灭，无有作无作者，如先所说灯河等喻，虽念念灭，以二谛故说作、无作；微尘虽复次第不住，亦复不破世谛法也。正以微尘次第，得名父母罗汉，其有杀者得无量罪；父母罗汉及以他人阴界入等，等无差别；所以得重，以是福田、报恩田故。如说二字不得一时，然此二字终不和合，义不可说；虽念念灭，亦名妄语，不破世谛。犹如射箭虽念念灭，因于身业微尘力故，到不到处；作以无作，亦复如是。如舞独乐，虽念念灭，因于身业微尘力故而能动转；作以无作，亦复如是。如旋火轮虽念念灭，因于身业微尘力故，火得圆匝。初发心异，方便心异，作时心异，说时心异，众缘和合故得名作；以作因缘生于无作，如威仪异，其心亦异，不可得坏，故名无作。从此作法，得无作已，心虽在善、不善、无记，所作诸业无有漏失，故名无作。若身作善，口作不善，当知是人获得杂果。若身善业，有作无作；口不善业唯有有作，无有无作；当知是人唯得善果，不得恶果。是故经中说七种业有‘作、无作’。如人重病，要须众药和合治之，若少一种则不能治，何以故？其病重故。一切众生亦复如是，具诸恶故，要须众戒然后治之，若少一戒则不能治。