首先我们先了解声闻菩提里，最主要的修学法门——四圣谛。四圣谛法门的第一个就叫作苦圣谛，还有第二个叫作苦集圣谛，第三个叫作苦集灭圣谛，第四个叫作苦集灭道圣谛。为什么四圣谛要称为圣谛呢？谛，它是法界里的谛实之理。谛实之理就是说如果把圣谛的内容，跟法界的事实来验证，它的确是法界里面真实的道理，不管在东方还是西方世界，这个道理都完全成立；乃至在十方的世界去验证，它都一样成立，所以叫作谛实之理。为什么它叫作圣谛呢？圣谛，指这个谛实之理，它可以让一个众生，从凡夫的状况，因为修学四圣谛之后，成为解脱的贤圣而超凡脱俗；由此叫作圣谛！这就是修学四圣谛的道理所在。

四圣谛里面的第一个苦圣谛：是说我们在三界六道中轮转的时候，这法界里面是苦的，而且这种苦，是里里外外都苦；所以在讲苦圣谛时，是从粗糙的观察逐步深入细微。

苦圣谛里面有三苦、五苦、八苦，是从比较粗糙的观察，然后到比较细微。譬如，三苦：指苦苦、坏苦、行苦。五苦就是诸天苦、人苦、畜生苦、饿鬼苦、地狱苦，另外也有一种五苦，是生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，归结为五盛阴苦。这五苦，把第一个生老病死苦拆开来，细分成生苦、老苦、病苦、死苦，再加上后面的爱别离、怨憎会、求不得、五盛阴，就是八苦。也就是说从原来的三种苦，慢慢地愈来愈观察细致，最后观察到它详细的内容，就可以把三界里面的整个状况，完全用苦圣谛的道理来验证。

三苦里面的苦苦，是说它确实苦，如果把苦苦的现象，拿来问每一个人，大家都会同意这个确实是苦。譬如生病，绝对没有一个人说生病是很快乐的，这个就叫苦苦！再譬如有人生了病，又找不到好医生，或者是现在的科技不能治疗这个疾病，求生不得，求死也不得，要承受很多身心的煎熬，这种状况是非常痛苦的，这就是苦苦的内容。

另外还有所谓的坏苦，坏苦的意思是说，即使人在快乐的境界里，最后也会产生苦。譬如在人间，夏天很热，我们吃冰淇淋时，觉得非常清凉甜美，可以消暑。吃第一个时非常快乐，吃第二个就没有像第一个那么快乐了，当继续吃了第三个、第四个、第五个之后，吃到全身发冷时，如果还要继续吃第六个、第七个，可能就会觉得痛苦了。因此坏苦，就是它的境界一直在变化，而且它的快乐程度一直在减低，乃至最后成为苦，这个就是坏苦。人间有坏苦，比人间好的诸天，其实也有他的坏苦！譬如在天界，天人共相娱乐，但是不管宴会多么美好，最后还是要结束，因为有坏苦在里面！这是由于天人们在一起久了，太熟了、就腻了，怎么办呢？把宴会结束，找其他的天人，再继续共相娱乐，所以这个就是坏苦！

再有所谓的行苦，虽然这个行苦放在第三，其实在前面的苦苦、坏苦中，也有行苦在里面，只是因为行苦的境界没有前二种强烈，就在苦苦里面，只说苦苦，不说行苦。在坏苦里面，也是因为坏苦强烈，就不说行苦了。那么什么是行苦呢？假设有人修禅定，他在打坐的时候，发起了轻安境界，并可以持续，没有变化的延续下去，轻安的境界一直都很美好，不觉得有苦，所以没有苦苦、也没有坏苦；可事实上，它是有行苦的，只是因为它在变坏的时候，太微细了，不容易被发现。这就是无论禅定中再怎么美妙的轻安境界，终究都要下座去睡觉。为什么需要休息呢？正是由于意识境界在不断领受这个轻安快乐时，事实上意识一直在生灭变异；因为生灭变异，所以意识会疲劳，疲劳之后就会下座，然后去休息睡觉。这就表示在轻安的喜乐状况之下，是有行苦的。由此可知，在法界里面是有这三个主要的苦——苦苦、坏苦和行苦。

五苦，在六道里也都一样具足。譬如诸天，最后也要死亡，就是死苦，他也有坏苦，我们前面已经举例了。在天里面都有这些苦了，何况业道呢！

在五苦里面，爱别离苦也是我们常常看到的。一般的爱别离是说，我们跟好朋友、亲人虽然非常的恩爱，可是最后总要离别，分别之后就产生了苦，这个是粗糙的苦。在声闻菩提里所说的爱别离苦，是我们对五阴产生了贪爱，由于这个贪爱不能达到永久，要分离的关系，也会产生苦。譬如，我们贪爱五根，贪爱自己的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，但这五根终究还是要跟我们爱别离。譬如我们的眼睛，虽然每个人都很爱护它，因为那是我们的灵魂之窗，可是当年纪慢慢大了，即使没有病，年老之后，视力也会减退；有的人年轻时候有近视，老时又有远视，最后终有一天，视力变差时，那个美好的视力，就跟我们爱别离了。谈到八苦的时候，除了粗糙的苦要观察之外，还要观察到比较细致的，对于跟我们身心有关的爱别离苦也要观察。当时释迦牟尼佛的十大弟子里面，有一位阿那律尊者，因为佛陀呵责他懈怠，他就努力用功不休不眠，结果眼睛弄坏了；当这个眼睛、眼根弄坏之后，就跟这个可爱的眼根爱别离了，这就是苦。

声闻人通过从三苦、五苦、八苦的观察，了知在这三界里面，没有一处可乐的，都是苦。再比如，出生时是一个有缺陷的（身）根，这就是怨憎会苦。我们这样观察后，可以得到一个结论：在三界六道里面都不离这三苦、五苦、八苦，最后结论就是一切皆苦。

------《三乘菩提之学佛正见一》 <第04集四圣谛纲要> 正礼老师