第三节 体究念佛的方法和应有之知见
　　第一目：体究念佛的方法--思惟观
　　礼究的人，要向自己心中去体会，深究“念佛者是谁”？或者去探究，如何是“归命无量寿佛”？如何是“南无阿弥陀佛”？在体究时，要避免使用语言、文学和形像。如果没有这个功夫，还要用语言、文字来自问自答的话，那就表示：这个体究念佛的人，功夫不够、定力不足，还不能够体究念佛；体究念佛时要用“观照”的方法，心里面有一个怀疑，在怀疑色、受、想、行、识不是我，眼、耳、鼻、舌、身、意不是我，那么究竟那个是我？
　　所谓“自性弥陀”，当然不是指极乐世界的阿弥陀佛，而是指我们本身之“不生不灭”的这个佛，一切众生本来是佛，我也是佛，可是那个才是我的自性佛呢？在这样探究的过程当中，不可以使用语言文字，因为使用语言文字的话，便会落人意识思惟，意识思惟将溶入“解悟”，解悟就不是“体验”。参究念佛，“体验”非常的重要，经过体验得来的才会真实，因此，不应当用语言文字在那边思惟；也不可以向色身，思惟心或意识上去探求，那是虚幻的；因为这一生过完了，它们统统不存在了。我们要探究的是永不生灭的“真如佛性”，而它没有形像、没有声音和语言文字，远离一切相，这时，如果没有功夫，就会落在语言文字里，我们必须从“一念不生”之中去探求，我们讲：练习功夫要一念相续，一念相续完成后，接下来参究时，要去观照：一念不生时，没有语言、文字、形像、符号，那么那个是我呢？在这样探究时，怀疑的念始终围绕著我们，这个就是“一念相续”，一念相续时，称为“疑情相续不断”，然后去探究它。探究时，就是从一念不生之时运用思惟观的方法来体究，但在思惟观的方法之中没有语言、文字、声音，所以往往有许多人就误会了，误以为在体究的那个当下里面是一念不生的。其实是应该从一念不生里去探究哪个是真如？哪个是自性弥陀？但是，在这里特别要提醒大家：“一念不生时之灵明觉了的那个心，不是真如，不是自性弥陀”。
　　而有的人听到开示“要在一念不生之中去探究”，所以自己就在那边保持一念不生的状态，那就成为一个无事人。这不是真的无事人；真的无事人，是参学事毕；他这个叫“落在无事甲”里面，好像一个甲壳，躲在里面，什么事情都没有一样，如此就永远不能够亲见自性弥陀。因此，虽然说思惟观里没有语言、文字、形象、符号、声音，但是必须具有思惟的作用在探究。
　　如果没有功夫，做不到思惟观的话，而在心中默念“念佛是谁”，或把弥陀圣号拆开来，每念一个字，便问一声“谁”？这个不叫体究念佛，功夫不够的缘故。也有人用语言文字来思惟、来解析，这个叫研究思想，而不是体究念佛。用这些方法来体究念佛，就算是有所得，也多是落在妄心妄识里以意识空心为真如，没有办法得到体悟的正受。
　　体悟的正受很重要，意识思惟得的人没有正受，必须是亲自体验过一回才会有正受。所谓正受就是真正的、真实的功德受用，真正体悟得自性弥陀的人，必然会有真实的功德受用，叫做正受。这就必须要有功夫、叫做定力。有人就说：“心中自念自问‘念佛是谁？’也是可以体究念佛啊！何必一定要学念佛定、学无相念佛呢？”我们且引述《大般涅槃经》卷十三所载，世尊的开示：“夫正定者，真实是道，非不正定而是道也。若入禅定乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。”这一段就是说，一般人误会经典里所说思惟的意旨，以为思惟就是用语言文字在分析，有条有理的整理。
　　经中讲的思惟有的是这样，但是举凡体究念佛或是参禅所说的思惟是指在定中的思惟。以一种心识散乱状态下所分析思惟来的东西，无法得到体验和正受，所以世尊开示我们：正定才是真实的道，邪定就落于一念不生里去追求各种境界。正定指的是定力，不是进入定境去享受定境里的各种觉受，因此讲不正定就不是道。要进入正定才能真实思惟五阴是如何生、如何住、如何变化、如何消灭。这不是不入定的人能思惟的，所以必须要有功夫才能够体究念佛。自问自答、语言文字不离心中，就表示功夫不够，就不是体究。功夫够的人虽然用语言文字，他还是体究。
　　在思惟观中虽然没有语言文字形象的运作，但并不是一念不生，而是具有思惟分别的作用，具有探究的作用在里面：所以不能够误会为一念不生，而在一念不生之际等待自性弥陀现前。我们在体究过程里，也不可以离开体究的思惟观，而去思惟悟后的境界。如果在那儿思惟猜测悟后的境界，那就离开了体究的方法，如此就没有办法亲见自性弥陀。
　　第二目：随时随地体究
　　体究念佛者，如有善知识帮忙举办精进共修是最好的；如果没有，就只能靠自己体究。即使有善知识帮忙而举办精进共修；也不应当一心等待善知识的精进共修，而必须在平常就自己去体究。因为如果平常没有先去体究的话，到精进共修时，往往凝聚的力量不够，或是体究方向错了。所以精进共修时间结束了，结果还是凡夫一个，不容易契入。等到我们抓到方法找对方向之后，正要进入时，精进共修期间已经结束，只好等待下回机会。
　　所以既然有了思惟观的功夫就应该随时随地去体究。平常的体究，虽然能够亲见自性弥陀的机会是微乎其微，但这些体究过程的付出，一定是功不唐捐。如果平常就随时把握时间去体究，到了精进共修期间，就很容易迅速的体验到自性弥陀，容易亲见。
　　也不可以期望把家庭丢开，或把事业辞掉而隐居到深山里去体究，那也错了。因为体究念佛正好相反，偏偏就是在红尘滚滚之中容易体究，俗话说：“大隐隐于市，小隐隐于山”，所以真正会体究念佛之人，必不离一切境缘来体究。
　　另外我们平常在体究的过程中，有时候被体究的疑情笼罩，反应变得比平常迟钝，所以应当注意安全，开车时或做危险工作时不要体究，只要看“念佛是谁”的话头就好了。如是从事单纯的、反复的、没有危险性的工作，就可以体究；譬如在家中擦地板，洗衣等单纯的工作。如果是上班时，只要看住“话头”就好了，不要起疑情体究。否则，在处理公事恐会出差错，所以此时不应体究，只要看“念佛是谁”就好。欲知话头，请阅《无相念佛》一书。
　　如果有真的善知识在主持精进共修时，就应当去参加。但要先观察这个人是不是真的善知识，也要观察自己的因缘是不是应当去参加精进共修，然后再去参加。至于什么是真正善知识，留到第四篇“肺腑之言”之中再来说。
　　第三目：应远离贪欲
　　体究念佛的目的是要明白自性弥陀的本体---真如，要亲见自性弥陀的性用---佛性；而自性弥陀的本身是一个空性，一种真实存在的空性。五欲的贪著，“财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触”，这些都是不离五阴的三界中的有，它与空不相应；所以执著五欲的人，要悟道很困难。因此对五欲的贪著要远离，才可以让我们在体究的时候不会遭遇到关于五欲的妄想来干扰。
　　要避免体究时不受五欲的妄想干扰，就必须在平常先把贪求的心摆下来。因为心中一有贪求，在打坐或一切境缘上礼究时，这种妄想就会接二连三的出现，所以五欲的贪求心必须要舍离。为了帮助我们舍离这种贪求的心态，我们建议要修学忆佛定的功夫---无相念佛的功夫。可以帮助我们远离五欲的贪著，这是定的正受所必然引生的现象。
　　第四目：应远离慢心
　　慢心是因为分别心而有，慢心以参禅人比较多，念佛人比较少，但不是没有。有少数人在心里暗中起一个分别人我的心---心里面恐怕别人会胜过自己。一个人如果心中有这种心态的时候，往往就会有大力鬼神乘机进入这个人心中来，然后祂会使这个人自以为已经开悟，接下来开始显现五通，借著五通来达成满足高傲的心态；和借著五通来满足指使人、使别人认为他高人一等的心态。这种人到最后必定会被鬼神利用，自己无法控制自己的色身。刚开始是和鬼神共享一个色身，到后来自己不能做主，被鬼神控制了。时间久了以后，就开始神智错乱，语无伦次，眼神呆滞。到最后，鬼神离去以后，它就什么都没有了，终于成为一个精神病患。
　　像这一类的少数人必须特别谨慎，随时检点这种高傲慢人诤胜的心态，要把它排除掉，常常心中存著谦和恭敬的心态。自性弥陀是真实的空性，慢心是有个“我”在作祟，“我”是有为有作的，这种心态和真空不相应，所以应当赶快远离。
　　慢心的出生还有一种状态，是它执著于福报。有一种人，因为修福而产生慢心。在《大乘无量寿庄严经》卷下有一段说：“复有众生，虽种善根，供养三宝，作大福田；取相分别，情执深重，求出轮回，终不能得”。譬如：有的人到道场去，赞助一百万，赞助一千万，然后心中常常记住这件事情；就希望每次去时，法师都要奉茶。不但要奉茶还要奉好茶。去了就希望法师请他坐，不但请坐，还要请上坐。这就是执著布施的福德，心中就取相分别，执著于这种人我之间的分别，心想：“你这个道场是靠我来护持也！所以你对我要尊重一点儿。”这个就是情执深重，这种取相分别的人想要求出离三界、远离轮回终究还是不可得呀！这个就是他心中起了慢心。
　　另外有一种人聪明伶俐，读了经典以后，以他的意识思惟而了解，就认为自己是开悟了，认为自己是亲见自性弥陀，然后就去找善知识印证，如果是冬瓜善知识，就说“恭喜你”。“以后怎么办呢？”就说“保任就好了。”如果是真善知识，说“你这个不是。”然后你听到“这个不是”，你就认为这位善知识强移换人，明明我这个“是”，你说“不是”，然后就离开这位善知识。善知识没有误他，是他自己耽误自己啦，如此之人因为慢，而大失法益，这种人非常多。
　　有个人去参访善知识，善知识跟他说你跟我的学生学就好了，他心中想：“我跟你的学生学，那不差上一辈了吗？”而不愿意学，认为“我这种料子必须直接跟你谈，你的学生不够看”，结果就不学了。曾经有个人，本来要介绍这个人来见我，可是感觉到这个人有慢心，就打消了引见的念头。因为有慢心的人，我不会见，我也会跟他说：“你去跟我的同修学”。所以他就不敢跟他介绍，结果这个人出家去了。这就是因为慢而大失法益。这种慢心从何而来？从聪明伶俐来。
　　所以慢心障道非常严重，我常常跟同修们说：“瞋恚障碍初禅，不障碍见道；慢心不但障碍初禅，也障碍见道。”所以“慢”这个东西必须赶快把它遣除掉，不要留存它。
　　第五目：勿希求神通或感应
　　凡是希求神通或感应的人，他很容易遭到鬼神跟他作祟。我们念佛的人应当要知道神通或感应都是三界之中的有为法，是因为五蕴而有。“体究念佛的人”偶然会有佛菩萨现相来感应，但大部分都是鬼神化现佛菩萨的身相。所以体究念佛时不应当存心想要有佛菩萨来感应，因为感应是色界的法，是欲界的法，它跟空不相应。但也不必听到如此说，就害怕。因为体究念佛时如果不落入定境、而是在体究念佛的法门里用功的话，一定不会有佛菩萨示现来感应，有佛菩萨示现感应，大部分是鬼神所做。
　　有这种情形的人非常非常少，所以诸位不必畏惧。万一遇见了，只要在心中用语言、文字念著：“凡所有相皆是虚妄，大智慧到彼岸。”或是“摩诃般若波罗蜜”。如此念个二、三遍那个现象就会消失了。心中默念的时候不可害怕，害怕就表示自己并未相信“凡所有相皆是虚妄”的道理，如此，念再多遍也没用。
　　如果心中有个正念在体究，不希求感应或神通而努力来体究的话，一定不会有这些事情发生。万一真有这种现象出现，那我们就知道：一定是离开体究念佛的方法，而落入定境了；此时发觉了，就要赶快回到体究的方法上，然后那个现象就会消失了。
　　第六目：勿希望佛菩萨现身助悟
　　体究念佛主要还是在自己体究，自己体究出来之后自己去肯定它、承担它。万一不小心落入一念不生之中，而有期待佛菩萨帮助开悟的心态，鬼神就会以佛菩萨的形像来为我们说法。如果在那种状况下无法排遣鬼神的话，就由它去说：我们心中应该用第一义或三法印、四依的原则或用《心经、金刚经、维摩诘经》所说的来跟它相应对，只要发觉它一说错，你就责备它：“你这鬼神也来说佛法，你跟本不懂佛法。”它就会消失。
　　有时候鬼神说法和佛法很类似，不小心去观察就会被它误导。有时它说的法好像对，但其实不对，或者前面说的对，到最后它弄错了，那我们要把它所说的全部丢掉。
　　什么是第一义？就是《心经、金刚经、维摩诘经、圆觉经、大般涅槃经、法华经》所说的即为第一义。如果它所说的与经典不相符，那就是魔、鬼神。什么是三法印？即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。什么是四依？即依法不依人、依了义不依不了义、依义不依语、依智不依识。把握这些原则就能够判断示现佛菩萨者究竟是鬼神还是佛菩萨；在此要奉劝诸位，一百个之中有九十九个是鬼神。因为佛菩萨很清楚的知道：“体究念佛主要是自己体究、自己肯定以及自己承当。”所以在体究念佛时，佛菩萨是绝对不会示现的，因此我们心中不可期待世尊、大菩萨示现，帮助我们开悟。虽然我们心中没有期待，但佛菩萨会很自然的在冥冥之中来加持我们，如果我们去期待就错了，就已经失去体究的正念了。
　　第七目：体究过程中容易饿、容易疲倦、心情烦闷是正常的现象
　　无相念佛和体究念佛不相同，无相念佛轻轻松松，忆佛的念就能存在，心中很欢喜，不必用精神：但是在体究念佛时，住在思惟观之中，时时刻刻在体究，在做直观审察，在做没有语言文字的思惟。所以在此时耗用的能量很大，很容易疲倦，也很容易饥饿，所以要注意饮食能量的摄取。
　　在体究的过程之中，虽说要亲见自性弥陀，只是一个因缘时节而已。可是往往今天体究得出一个答案很欢喜，到了下午这个答案好像变得有点疑问，到了晚上就把它推翻了，原来这个不是。又重新开始体究，如此体究了二至五天乃至一星期，觉得应该是这个答案了，但是到了隔天又推翻了。就这样接二连三的体究下去，所得的答案都不是，到底什么时候才能真的亲见自性弥陀呢？
　　好像是马上就可以亲见了，但又好像遥遥无期，也许是下一秒钟，也许是明天或下个月、乃至明年、十年或者是来生、皆没有把握。心中是渺渺茫茫，所以愈体究，到后来心情就愈烦闷，这是很正常的现象。因为这个事情挂在心中犹如一颗石头压在心上，始终放不下来；要见，好像就差这么一点点，可是偏偏就是见不到，心情很烦闷，这是很正常的现象。
　　只要把定了一个意志；“不把它体究出来，绝对不放弃！这样不停的体究下去，终究有一夫会让我体究出来；什么时候能体究清楚不重要，重要的是我能够体究出来，只要我不放弃，就一定有机会。”这样打定主意去体究，时间久了以后，心情烦闷的状态就会消失。
　　刚开始对于思惟观的运作不顺畅，所以更耗用很大的能量去把握住这个状况，时间久了以后渐渐也就适应了，因此，容易饿、疲倦、心情烦闷，这是体究念佛的前一个月，长的话不超过两个月的现象，时间久了这些状况就会消失了；有些究念佛的过程很短，可能只有半天、一天乃至两天，这个叫做“不假方便，自得心开”，那就没有这种现象了，因他是以一种很轻松很平和的状态在体究，且时间很短就过去了。但这种现象是因为过去生种下很深厚的善根福德因缘而得，不是人人皆能如此。
　　第八目：体究念佛期间要保持充足睡眠
　　因为白天在体究的时候，耗用很大的能量，所以很容易疲倦，因此到了晚上更要注意睡眠。如果晚上睡眠不足，白天就会精神不够，就没有办法集中心力来体究，就会昏沉、散乱；好不容易培养起来的疑情，就渐渐消失了，无法体究下去，只好又回到看“念佛是谁”的话头上。所以晚上一定要睡眠充足，精神好，白天才好体究。
　　有的大德要求在禅七的第四天或第五天以后不许睡觉，要跟白天一样去参禅，去体究念佛，那就错了。晚上不睡觉，而连接下去体究，那是指疑情已经很强，躺在床上也无法睡觉的人；因为疑情盘据在心中，身体想睡，可是眼睛闭不起来，心中放不下这个疑情，这样的人才可以熬夜继续体究，而不是刻意不睡觉去体究的。
　　在禅三之中，所有学员在晚上，被我这个老狐狸把他们的疑情提升到极点后赶他们去睡觉，进了寮房，躺在床上，眼睛望著天花板睡不著觉。他们有些人只好偷爬起来经行或听声音去体究。躺在床上的人，照样是望著天花板，睡不著觉，这个是疑情很强了，心心念念牵挂著：“自性弥陀到底是什么东西？”放不下来，没有心情睡觉，在自然的状态下可以继续体究。
　　如果这种疑情没有提升到极点的话，昏沉、散乱、想睡觉时就应放开心胸，好好的睡一觉，然后白天才有精神再努力体究；因为“自性弥陀”，这是很微细的一种“境界”，不但要有定力，还要心很细腻；心要细腻，就必须精神充沛才好体究。所以要定力充足、体力充沛才好体究，因此平常自己体究时，晚上必须好好睡觉；不要在想参又想睡觉的状况下，脚踏两条船，到最后还是没有收获。
　　第九目：忽略现实的状况
　　体究念佛的过程中，如果时间很长久，疑情很强，会产生忽略现实的状态，不必害怕这个状态。这就是禅门所说“见山不是山，看水不是水”的境界。这就是说，走路要到某一个目的地，把疑情提起来的时候，直接的反应还存在，车子来了还知道要闪避，但疑情始终没有丢掉，如此住在疑情之中一直走下去，走到了目的地，忘了停下来，还一直走下去，这叫做忽略现实。
　　不必担心会发生意外，因为我在这种忽略现实的状态整整一年半，没有出过车祸，也没撞上过人，也没有被车子撞过，这就是佛菩萨冥冥之中的加持，而我们本身也会有那种直接的反应：有车来就让开。利根的人就这个时候容易参，会参的人就在这个时候参。
　　而这种现象不是刻意去学习、去模仿得来的，有的人在禅三禅七里，他知道有这种境界，然后就去学人家，这个不对喔！在这种境界里，如果他在打坐体究念佛时，进入这个状态，那您把手在他眼前挥动，他看不见；虽然他眼睛是张开的，但是他已忘了眨眼了。所以有一次我在一个道场里打坐参究时，进入了这种状况，有几位经行的人就好奇的偷偷观察我，说我眼睛整整半个钟头没有闭眼，忘了眨眼了。必须是退出这个状态的时候，才知道刚才进入那个状态去了；离开忽略现实状态时才知道眼睛需要眨眼，但是已经闭不下来，因为张眼半个钟头，眼睛已经干掉了，只好拉拉眼皮，有眼泪出来了，才能眨眼，这个是坐中忽略现实---见山不是山。
　　我们上周谈到体究念佛第九则有关坐中“忽略现实”的现象，本周续谈动中忽略现实的现象。体究念佛的人，体究如何是真如佛性？如何是自性弥陀？到了一个疑情很集中的状态的时候，就产生了忽略现实的现象。所以在参究的时候，走过了家门而不自知；在打坐的时候参究，参到忘了眨眼睛也不知道。当我们到了这个层次的时候，疑情已经非常的强烈，所以往往夜间躺应该休息了，却因为疑情很强，眼睛跟本闭不起来，强闭了眼睛，还是睡不著，始终被疑情笼罩住了。我们称之为忽略现实的现象。
　　在这个现象里面，并不会有危险。但原则上，不主张在我们执行具有危险性或有关别益业务的时候去体究，所以在这个时候，最好只要去看个“念佛是谁？”的话头就可以了。
　　这个现象并不是不好的现象，而是一种因缘开始成熟的现象。有的人知见不够，便产生害怕的情结，这不必害怕！有的人可能会问：“体究念佛一定会经过这个阶段吗？”答案是：“不一定！”如果是长时间的体究，可能会进入这个现象。但有一种念佛人可能是过去生的因缘不相同，修习了许多善根福德因缘，而且也深入了义经典去探索，所以今生念佛，直接从念佛圆通进入，因此不假方便、自得心开。像这样的念佛人，大部份没有经过忽略现实的阶段，少数人有体验过这个阶段，但是时间很短促，多则半天一天，短则一秒两秒而已。所以这一种状态不一定非要经过，这一种忽略现实的现象也并不可怕，而是一种很正常的现象。
　　有人也许认为经过这个现象大辛苦了，所以不愿意经历这个过程，希望经由善知识的帮忙，不体验这个阶段，而直接亲见自性弥陀。但是我们要说一句话：没有经由善知识的帮忙，而经过很久的时间在“见山不是山”的阶段自己去摸索体验的人，这一段时间的辛苦，并不会白费，所谓功不唐捐。因为经过这个阶段而修上来的人，将来度人的时候，善巧方便比较多，因为他很了解这里面的各种状况；而且他的定力也会比较好，所以将来亲见自性弥陀后，除了自受用功德外，他受用功德会比依赖善知识而见自性弥陀的人要好很多，所以能利益更多的念佛人。
　　第十目：应当要先发大愿心和长远心
　　见自性弥陀是菩萨所修、菩萨所行的道业。固然，在这个法门里面自己也受益，但主要还是在为广大的念佛人的利益而来修这个法门。见自性弥陀，就是禅宗所讲的“明心见性”，这个是菩萨所修、所行、所证，而不是声闻人所修、所行、所证。
　　《菩萨优婆塞戒经》说：“菩萨于大悲中生”。所以菩萨想要以未来的无量生，来度化无量的众生，乃至成佛。是故，想要亲证菩萨所修所证的境界，就应当要发菩萨大愿。菩萨的大愿：首先要发愿，愿亲见自住弥陀，得上品上生，立刻回入娑婆乃至一切苦难世界、五浊恶世之中，去度一切有缘的佛子，这是第一个愿。然后要再发四个大愿，这菩萨四个大愿又称诸佛通愿，十方三世诸佛莫不曾在菩萨因地发这个愿，这称作四宏誓愿：“愿度一切众生、愿断一切烦恼、愿修一切法门、愿成究竟佛道。”有了这五个大愿，体究念佛就容易相应。
　　第二个心叫作长远心。有许多究念佛，但是中途而废的人更多。体究念佛，就是禅门所讲的参禅，在体究的过程里面，我们无法确定那一天、那一个时辰能够亲见自性弥陀。在体究的过程之中，心里面很傍徨，因为没有把握。已经亲见的人，常常告诉我们，要亲见自性弥陀，可能是下一秒钟、也可能是下一个钟头、也可能是明天、也可能是明年、也可能是来生。时节因缘不能逆料，所以没有善知识帮忙的时候，希望很小，有善知识帮忙就容易。但即使有善知识帮忙，还是有不少人参过半个月、两个月，就跟善知识抱怨：“我举白旗了！放弃了！”为什么？因为不能预料。
　　如果说是爬楼梯，即使说有一百层之高，我们爬到第一层，知道还有九十九层；爬到第五十层呢！知道还有五十层。知道进度在那里，终究会到。但是！体究念佛就好像在一个黑暗的山洞裹划船，究竟我有没有前进？不知道！距离目标还有多远？不知道！什么时候可以撞到最前端的那个墙壁，可以靠岸呢？不知道！也许下一秒，也许是来生。所以心里面很傍徨、很苦闷，这是正常的。
　　而现代的人，普遍存在的一个现象，那就是一种功利的思想，说难听一点，叫作“方便面”的心态。希望我来跟著某一个人学念佛，一定可以得实相念佛境界；我来跟著某一个善知识，一定有把握半年、一年、二年可以悟明心性，可以亲见自性弥陀，不肯像古时候的人，把十年、廿年当作应该付出的时间心力的代价，那这样的人呢！参一天，休息三天；体究一个礼拜呢！休息三个月。要到何时才能亲见自性弥陀呢？所以说，要有精进心与长远心。
　　有长远心的人，最后必定可以亲证。往往有人在体究的时候，心灰意懒，因为两三年下来，没有所证。当他决定放弃了，把腿放掉了，两手抱著膝盖、在那边想，又好像不甘心放弃，因为参了那么久，放弃了真可惜。可是又没有把握，又想放弃。正在这个时候，往往一个因缘到来，他就悟入了。哦！就看见了自性弥陀原来是这么一回事！所以，在闽南语有一句话：“钱是长命的人所有”。所以，一定要坚持到最后那一刻，不到两腿一伸、眼睛一闭的时候，绝不放弃。
　　我们甚至要说：即使到眼睛闭了、呼吸断了、两腿一伸时也绝不放弃。因为那个时候，就正是体究念佛的最好时候，正是体证自性弥陀的最佳良机。所以，长远心是必须要坚持到底，即使是一口气出不来的时候，我们仍然有机会体证；而且，那个机会是最好的机会。虽然那个时候我们体证了自性弥陀，眷属都不知道，那没关系嘛！我能上品上生就好了。所以，必须要发长远心，因为，时节因缘不可逆料的缘故。
　　以上总共说十则体究念佛要注意的知见，但是体究念佛的过程里面，其实有更多的细腻的知见要知道，不过我们不在这里说，把它留到《禅---悟前与悟后》里而再去讲，因为再要讲这些东西的话，将来这一本《念佛三昧修学次第》的文稿整理出来，大概要厚达两英寸，所以这里不说，只作简单的概略性介绍。（第六章完）
（原标题：19 第二篇 第六章 体究念佛 第三节）