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正源老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
我们继续以“菩萨性的发起与增长”来总结“求证涅槃者应学之次法”。在上一集节目中，我们说明大乘佛菩提道学人于勤行六度之时，也应该要同时“修诸善根”以助益菩萨性的发起和增长；而善根指的就是信根、精进根、念根、定根、还有慧根这五无漏根，以及由这五根增长而生成的五力。
这一集，我们要来探讨如何发起信根。首先当然得先了解什么是信根？上一集我们引据根本论《瑜伽师地论》中 弥勒菩萨的圣教：【于他大师弟子所证，深生胜解，深生净信。此清净信增上义故，说名信根。问：于何增上？答：于能生起出世间法而为上首，及于能起精进、念、定、慧为其增上。】（《瑜伽师地论》卷29）《瑜伽师地论》中，称“大师”就是尊称 释迦牟尼佛。这段经文，弥勒菩萨说：信根是指在 释迦世尊示现入灭后，对于修学 世尊正法的佛弟子的所修、所证，有深刻而完全的理解，并且深心中生起了无染著的清净信；而这种清净信具有向上增长的作用，因此就叫它作“信根”。这个清净信是对什么有增上的作用呢？首先是这个信能生起出世间法；其次，这个信增长后，能引生学人的精进根、念根、定根和慧根。
弥勒菩萨的这段开示，有几点极为重要之处，我们必须深入探究，才能真正发起信根。第一点是“信根”的这个信，是“清净信”，并且这个清净信必须是对他大师弟子的所证，有深刻具足的理解，也就是得要完全弄清楚才能发起。因为 释迦世尊住世宣演的三乘菩提正法，浩如烟海；世尊示现入灭后，经过弟子们结集，虽然留下许许多多经典文字，但是 世尊法教难思难议、甚深极甚深，尤其能令学人实证本来自性清净涅槃的般若密意，经中都隐覆而不明说，学人纵使殚精竭虑，皓首穷经，大多只能捕风捉影，根本摸不着边。所以，唯有仰赖实修并且实证 世尊三乘菩提正法的其他佛弟子，成为我们跟随修学的善知识，才能免于像无头苍蝇，毫无方向地乱飞乱窜，一生一世在茫茫大海中沉浮漂泊。所以，第一个重点是值遇并信受善知识。
但是末法众生“去佛渐远，邪师说法，如恒河沙”，那学人又该如何在多如恒沙的邪师中，简别出真正的善知识呢？这就是论文的第二个重点，就是真正实修实证 释迦牟尼佛正法的善知识，他的所修所证必定是“出世间法”，就是能解脱三界世间系缚的法道，并且他也能教导学人在出世间法中增上；弥勒菩萨说这是“上首”，就是这是第一重要的。因为 世尊宣演三乘菩提正法，目的就是要救度众生解脱于三界世间的生死轮回；所以出世间法才是 世尊正法的核心，其余一切外道的法都不能令众生出离三界世间，都是生住异灭的世间法。那么要对佛道修习生起信根，所跟随修学的善知识，他所修和所证当然必定也是 世尊的三乘菩提出世间法。否则对外道所说法教，纵使再多的信受，这也不是佛法中所说的信根啊，不是清净信！
所以，要判断说法者是不是真正的善知识，就必须对他所说是否符合 世尊宣演的出世间法，要深生胜解，那就必须要完全弄清楚而毫无怀疑、毫无误会。可是这么说，肯定有人心里面产生疑惑：既然你说 世尊法教难思难议、甚深极甚深，学佛十数年乃至数十年都不见得真正弄懂 世尊法教真义，那又如何期望一般的学人，有能力判断说法者所说是否为 世尊的正法呢？释迦牟尼佛在《金刚经》里面有一句开示，说：【如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】（《金刚般若波罗蜜经》）表示 世尊三乘菩提所宣演的出世间法教，都是如实不虚，符合世出世间道理而不会前后矛盾颠倒的。
那我们不妨也试着用类似的标准，来检验说法者所说是不是真正的正法——就是以说法者所说是否“如理而且如实”来加以分辨。“如理”是说所说的符合世间及出世间的道理。出世间甚至世出世间法是 世尊正法的核心及根本，其中有一些道理是必须随着学人修学过程的不断闻熏，现前观察、思惟乃至亲证，才能渐次明了的；学到那个程度，学人自然就能够依着所明了的出世间、乃至世出世间的道理去作检验说法者所说的法。
但是像《显扬圣教论》诠释信根的时候说：【由世间道，令心清净鲜白无秽，离随烦恼，得住不动。从是已后，求谛现观修习方便；为永断随眠故，为得彼对治故，起增上信。】（《显扬圣教论》卷2）这段论文固然是从断烦恼来立论，不过就像因缘观中的十因缘和十二因缘，都有属于世间法的流转门，也有属于出世间法的还灭门；流转法都不离世间五阴、六入、十二处、十八界的流转生死，众生容易观察、容易体会，也就容易信受；但是还灭门的观修，目的在出离世间，并且涉及“识缘名色，名色缘识”，以及“齐识而还，不能过彼”的世出世间本住法、常住法，要能观修并且信受那就不容易，必须多世多劫熏习才能生起信根，再经多时不断修习才能增长为信力。
所以初学者，是可以随顺《显扬圣教论》的圣教，以世间道理作为判断说法者所说是否为正法的标准，这样较容易入手。像世间人一般信受“善有善报，恶有恶报”的善恶因果，这本质上就是世间的流转法，它是建立在“一切世间法都是有因有缘才能生起”的法界正理，没有一个世间法是唯因无缘、或无因唯缘、甚至无因无缘而能生起的。另外，世间逻辑也是普遍被用来判断一个人所说是否合理的标准；所说的纵使长篇大论，甚至口沫横飞、唱作俱佳，然而如果不合乎逻辑，别人听都听不懂他在说什么，那又怎么能让人轻易去相信呢？
上面所说的“因果”和“世间逻辑”，都是一般人能够理解的世间道理；像前面所举符合 世尊至教量的《显扬圣教论》的圣教，是要在世间道理的基础上来断烦恼出世间，当然也不会与因果法则、世间逻辑这些世间道理相违背。同样的，世间人都知道“冤有头，债有主”，要解冤释结、要还债，当然得对真正的债主去偿还；另外像“积善之家有余庆”，也是广为人知的古训，希望未来能够广有资财、生活无虞，就应该要多多布施，利用适当的机会因缘布施众生，这些也都可以说是世间道理。那么如果有人主张：只要供养上师，上师就能帮你消除过去所造的罪业，亏欠众生的债务就一笔勾消；或者说，不用布施众生，只要修财神法，就能保你财源滚滚；或者说，不用实际的财物去布施给众生，只要观想、想像布施的过程，一样可以得到财富；或者说，所说的法前后矛盾、变来变去，没有逻辑的一致性等。这些说法，有的就像是煮沙成饭，违背因果法则；有的则是不符合世间逻辑，那就可以确定都不是正法。
上面所说的是“如理”，其次我们来说“如实”，“如实”就是真实不虚的道理。世尊正法核心的世出世间法的根本——第八识如来藏，经典说祂“不生不灭、无名无相”，但祂却也是真实存有而不是想像施设之法，可以说是符合普遍性、重现性、辨伪性的科学道理。以这三种科学的基本要求，就可以用来分辨说法者的所说是否如实：
第一个“普遍性”：在科学上指的是论述或者验证的对象，具有常见性或者必然性。在修道上，则是用来分辨所修法门的目标与对象是否具有普遍性，并且恒常存在性以及必然性。像 世尊正法宣演的五阴、十八界等世间法，讲的就是每一个人身上的东西；而世出世间的第八识如来藏，更是每一个众生各自皆有，与众生的五阴十八界同时同处而普遍存在于每一个众生身中；祂永不坏灭，能出生众生每一世的五阴十八界，所以祂必然是法界万法的根源。反之，如果说法者所说，并非对一切众生普遍、恒常存在，而且不具有一切万法根源的必然性，那么他所说显然就不如实。
第二个是“重现性”：在科学上主要是用来检验所执行的方法，是否具有可重现性。在修道上，则是可借以分别成就所修法门的方法——也就是一般我们说的行门——是否能在其他人重现。重现性与重复性不同，科学检验上说的重复性，是指同一个人、同一台仪器，在一定时间内，重复执行一个方法，都能得到相同的结果；而重现性则是指：在不同实验室，或不同操作人员，或以不同仪器，执行同样的方法时，其结果都无不同。
就修道而言，说法者教导的行门，除了对他自己具有重复性外，更重要的是要对随学的人具有重现性！因为我们跟随善知识修学，当然是希望在完全遵照善知识教导的行门修习之后，也能够亲证所修法门的标的，例如说明心见性；或者说能够成就所修法门的目的，例如说能够往生净土。反之，如果这个行门只有说法者一个人能重复其结果，此外没有其他人、或者说只有极少数人能够重现同样的结果；甚至于所说的行门，说法者本身也是“瞎猫碰上死耗子”——就是说，对他来讲根本没有一个具有重复性的行门存在，更何况能够教导别人重现一样的结果呢？这些都可以判断他所说是不如实的。所以真正善知识一定会有可据以次第执行的行门，教导学人成就所修学法门的目的，或实证所修学法门的目标；除非因为学人根器差别，因材施教而作了不同的安排。
第三我们来讲“辨伪性”：因为学术界一直都存在着自称是事实或得到科学支持，但是实际上不符合科学方法的伪科学，其实只是一些虚假的“科学”或骗局，借用科学名词进行装饰，但实际上与科学在本质上并无关联；所以相关的学术界内部，就会出现辨正这种伪科学的一些理论和方法，这在社会科学中特别明显。例如，社会上也有不少自称为佛法，甚至自称成佛的外道，但都不能普遍通过我们前面所说的普遍性和重现性的科学验证。而 释迦世尊三乘菩提正法，不但符合普遍性和重现性，也具有辨伪性，能辨正其他一切修道标的和方法的真伪；所谓的“若不摧邪，难以显正”，就是以 世尊正法辨正一切邪说，摧伏一切外道，来住持正法、救护众生。
通过上面所说如理如实的简别，学人就能够对善知识所教导的法是不是真正 释迦世尊的正法，能够“深生胜解”。并且由于对法充分理解的缘故，就会让学人对于正法和教导正法的真正善知识生起了无比的信心，这就是所谓的“理明则信生”，这是一种“智信”；由智信，对于自己尚未修学、尚未实证的法和对善知识，就会“深生净信”——心中生起了仰信。因为理明，从事相上来说，至少说理上是合乎逻辑的；假使不合乎逻辑，连自己都思惟不通，却还信受不疑，那岂不是标准的迷信吗？当然更不是佛法中讲的“信根”。
再者，五根既然是佛法中的无漏善法，第一个信根当然是：“圣弟子于如来发菩提心所得净信心。”平实导师在《实相经宗通》中解释说：【什么是信根呢？是说进入佛陀圣法中的弟子们，在如来这里发起了菩提心而得到了清净的信心，叫作信根。也就是说，如果修学佛法，但是不于如来所发菩提心，那就没有信根。】（《实相经宗通》第五辑，正智出版社，页241。）如果不是“于如来发菩提心”，而是依旧归依外道、天神而发心，甚至抱持着无因无果的思想，以这样的心态来修学佛法，本来就是自欺欺人，想要实证真正 世尊的正法，岂不更是缘木求鱼？所以 导师说：【能够“于如来发菩提心”而生起“净信心”来努力修学，才能够发起信力。对如来没有信力而要得到如来的开悟密法，无有是处，他们所谓的开悟一定误会；就算有人明讲送给他们而知道密意了，也是没有用的，他们的实相智慧是发不起来的。】（《实相经宗通》第五辑，正智出版社，页241-242。）
另外，前面引据《瑜伽师地论》也说，这个“清净信”是对“他大师弟子”以及对他的所证；以大乘佛菩提道来说大师弟子就是胜义菩萨僧，而他的所证，当然是 释迦世尊宣演的“出世间法”。所以，清净信是对佛法僧三宝的深信，心中有了这样的清净信，信根就发起了！至于信根如何增长成为信力，就等下集再跟大家一起来探讨。
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
我们继续以“菩萨性的发起与增长”来总结“求证涅槃者应学之次法”。在上一集节目中，我们说明大乘佛菩提道学人于勤行六度之时，也应该要同时“修诸善根”以助益菩萨性的发起和增长；而善根指的就是信根、精进根、念根、定根、还有慧根这五无漏根，以及由这五根增长而生成的五力。
这一集，我们要来探讨如何发起信根。首先当然得先了解什么是信根？上一集我们引据根本论《瑜伽师地论》中 弥勒菩萨的圣教：【于他大师弟子所证，深生胜解，深生净信。此清净信增上义故，说名信根。问：于何增上？答：于能生起出世间法而为上首，及于能起精进、念、定、慧为其增上。】（《瑜伽师地论》卷29）《瑜伽师地论》中，称“大师”就是尊称 释迦牟尼佛。这段经文，弥勒菩萨说：信根是指在 释迦世尊示现入灭后，对于修学 世尊正法的佛弟子的所修、所证，有深刻而完全的理解，并且深心中生起了无染著的清净信；而这种清净信具有向上增长的作用，因此就叫它作“信根”。这个清净信是对什么有增上的作用呢？首先是这个信能生起出世间法；其次，这个信增长后，能引生学人的精进根、念根、定根和慧根。
弥勒菩萨的这段开示，有几点极为重要之处，我们必须深入探究，才能真正发起信根。第一点是“信根”的这个信，是“清净信”，并且这个清净信必须是对他大师弟子的所证，有深刻具足的理解，也就是得要完全弄清楚才能发起。因为 释迦世尊住世宣演的三乘菩提正法，浩如烟海；世尊示现入灭后，经过弟子们结集，虽然留下许许多多经典文字，但是 世尊法教难思难议、甚深极甚深，尤其能令学人实证本来自性清净涅槃的般若密意，经中都隐覆而不明说，学人纵使殚精竭虑，皓首穷经，大多只能捕风捉影，根本摸不着边。所以，唯有仰赖实修并且实证 世尊三乘菩提正法的其他佛弟子，成为我们跟随修学的善知识，才能免于像无头苍蝇，毫无方向地乱飞乱窜，一生一世在茫茫大海中沉浮漂泊。所以，第一个重点是值遇并信受善知识。
但是末法众生“去佛渐远，邪师说法，如恒河沙”，那学人又该如何在多如恒沙的邪师中，简别出真正的善知识呢？这就是论文的第二个重点，就是真正实修实证 释迦牟尼佛正法的善知识，他的所修所证必定是“出世间法”，就是能解脱三界世间系缚的法道，并且他也能教导学人在出世间法中增上；弥勒菩萨说这是“上首”，就是这是第一重要的。因为 世尊宣演三乘菩提正法，目的就是要救度众生解脱于三界世间的生死轮回；所以出世间法才是 世尊正法的核心，其余一切外道的法都不能令众生出离三界世间，都是生住异灭的世间法。那么要对佛道修习生起信根，所跟随修学的善知识，他所修和所证当然必定也是 世尊的三乘菩提出世间法。否则对外道所说法教，纵使再多的信受，这也不是佛法中所说的信根啊，不是清净信！
所以，要判断说法者是不是真正的善知识，就必须对他所说是否符合 世尊宣演的出世间法，要深生胜解，那就必须要完全弄清楚而毫无怀疑、毫无误会。可是这么说，肯定有人心里面产生疑惑：既然你说 世尊法教难思难议、甚深极甚深，学佛十数年乃至数十年都不见得真正弄懂 世尊法教真义，那又如何期望一般的学人，有能力判断说法者所说是否为 世尊的正法呢？释迦牟尼佛在《金刚经》里面有一句开示，说：【如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】（《金刚般若波罗蜜经》）表示 世尊三乘菩提所宣演的出世间法教，都是如实不虚，符合世出世间道理而不会前后矛盾颠倒的。
那我们不妨也试着用类似的标准，来检验说法者所说是不是真正的正法——就是以说法者所说是否“如理而且如实”来加以分辨。“如理”是说所说的符合世间及出世间的道理。出世间甚至世出世间法是 世尊正法的核心及根本，其中有一些道理是必须随着学人修学过程的不断闻熏，现前观察、思惟乃至亲证，才能渐次明了的；学到那个程度，学人自然就能够依着所明了的出世间、乃至世出世间的道理去作检验说法者所说的法。
但是像《显扬圣教论》诠释信根的时候说：【由世间道，令心清净鲜白无秽，离随烦恼，得住不动。从是已后，求谛现观修习方便；为永断随眠故，为得彼对治故，起增上信。】（《显扬圣教论》卷2）这段论文固然是从断烦恼来立论，不过就像因缘观中的十因缘和十二因缘，都有属于世间法的流转门，也有属于出世间法的还灭门；流转法都不离世间五阴、六入、十二处、十八界的流转生死，众生容易观察、容易体会，也就容易信受；但是还灭门的观修，目的在出离世间，并且涉及“识缘名色，名色缘识”，以及“齐识而还，不能过彼”的世出世间本住法、常住法，要能观修并且信受那就不容易，必须多世多劫熏习才能生起信根，再经多时不断修习才能增长为信力。
所以初学者，是可以随顺《显扬圣教论》的圣教，以世间道理作为判断说法者所说是否为正法的标准，这样较容易入手。像世间人一般信受“善有善报，恶有恶报”的善恶因果，这本质上就是世间的流转法，它是建立在“一切世间法都是有因有缘才能生起”的法界正理，没有一个世间法是唯因无缘、或无因唯缘、甚至无因无缘而能生起的。另外，世间逻辑也是普遍被用来判断一个人所说是否合理的标准；所说的纵使长篇大论，甚至口沫横飞、唱作俱佳，然而如果不合乎逻辑，别人听都听不懂他在说什么，那又怎么能让人轻易去相信呢？
上面所说的“因果”和“世间逻辑”，都是一般人能够理解的世间道理；像前面所举符合 世尊至教量的《显扬圣教论》的圣教，是要在世间道理的基础上来断烦恼出世间，当然也不会与因果法则、世间逻辑这些世间道理相违背。同样的，世间人都知道“冤有头，债有主”，要解冤释结、要还债，当然得对真正的债主去偿还；另外像“积善之家有余庆”，也是广为人知的古训，希望未来能够广有资财、生活无虞，就应该要多多布施，利用适当的机会因缘布施众生，这些也都可以说是世间道理。那么如果有人主张：只要供养上师，上师就能帮你消除过去所造的罪业，亏欠众生的债务就一笔勾消；或者说，不用布施众生，只要修财神法，就能保你财源滚滚；或者说，不用实际的财物去布施给众生，只要观想、想像布施的过程，一样可以得到财富；或者说，所说的法前后矛盾、变来变去，没有逻辑的一致性等。这些说法，有的就像是煮沙成饭，违背因果法则；有的则是不符合世间逻辑，那就可以确定都不是正法。
上面所说的是“如理”，其次我们来说“如实”，“如实”就是真实不虚的道理。世尊正法核心的世出世间法的根本——第八识如来藏，经典说祂“不生不灭、无名无相”，但祂却也是真实存有而不是想像施设之法，可以说是符合普遍性、重现性、辨伪性的科学道理。以这三种科学的基本要求，就可以用来分辨说法者的所说是否如实：
第一个“普遍性”：在科学上指的是论述或者验证的对象，具有常见性或者必然性。在修道上，则是用来分辨所修法门的目标与对象是否具有普遍性，并且恒常存在性以及必然性。像 世尊正法宣演的五阴、十八界等世间法，讲的就是每一个人身上的东西；而世出世间的第八识如来藏，更是每一个众生各自皆有，与众生的五阴十八界同时同处而普遍存在于每一个众生身中；祂永不坏灭，能出生众生每一世的五阴十八界，所以祂必然是法界万法的根源。反之，如果说法者所说，并非对一切众生普遍、恒常存在，而且不具有一切万法根源的必然性，那么他所说显然就不如实。
第二个是“重现性”：在科学上主要是用来检验所执行的方法，是否具有可重现性。在修道上，则是可借以分别成就所修法门的方法——也就是一般我们说的行门——是否能在其他人重现。重现性与重复性不同，科学检验上说的重复性，是指同一个人、同一台仪器，在一定时间内，重复执行一个方法，都能得到相同的结果；而重现性则是指：在不同实验室，或不同操作人员，或以不同仪器，执行同样的方法时，其结果都无不同。
就修道而言，说法者教导的行门，除了对他自己具有重复性外，更重要的是要对随学的人具有重现性！因为我们跟随善知识修学，当然是希望在完全遵照善知识教导的行门修习之后，也能够亲证所修法门的标的，例如说明心见性；或者说能够成就所修法门的目的，例如说能够往生净土。反之，如果这个行门只有说法者一个人能重复其结果，此外没有其他人、或者说只有极少数人能够重现同样的结果；甚至于所说的行门，说法者本身也是“瞎猫碰上死耗子”——就是说，对他来讲根本没有一个具有重复性的行门存在，更何况能够教导别人重现一样的结果呢？这些都可以判断他所说是不如实的。所以真正善知识一定会有可据以次第执行的行门，教导学人成就所修学法门的目的，或实证所修学法门的目标；除非因为学人根器差别，因材施教而作了不同的安排。
第三我们来讲“辨伪性”：因为学术界一直都存在着自称是事实或得到科学支持，但是实际上不符合科学方法的伪科学，其实只是一些虚假的“科学”或骗局，借用科学名词进行装饰，但实际上与科学在本质上并无关联；所以相关的学术界内部，就会出现辨正这种伪科学的一些理论和方法，这在社会科学中特别明显。例如，社会上也有不少自称为佛法，甚至自称成佛的外道，但都不能普遍通过我们前面所说的普遍性和重现性的科学验证。而 释迦世尊三乘菩提正法，不但符合普遍性和重现性，也具有辨伪性，能辨正其他一切修道标的和方法的真伪；所谓的“若不摧邪，难以显正”，就是以 世尊正法辨正一切邪说，摧伏一切外道，来住持正法、救护众生。
通过上面所说如理如实的简别，学人就能够对善知识所教导的法是不是真正 释迦世尊的正法，能够“深生胜解”。并且由于对法充分理解的缘故，就会让学人对于正法和教导正法的真正善知识生起了无比的信心，这就是所谓的“理明则信生”，这是一种“智信”；由智信，对于自己尚未修学、尚未实证的法和对善知识，就会“深生净信”——心中生起了仰信。因为理明，从事相上来说，至少说理上是合乎逻辑的；假使不合乎逻辑，连自己都思惟不通，却还信受不疑，那岂不是标准的迷信吗？当然更不是佛法中讲的“信根”。
再者，五根既然是佛法中的无漏善法，第一个信根当然是：“圣弟子于如来发菩提心所得净信心。”平实导师在《实相经宗通》中解释说：【什么是信根呢？是说进入佛陀圣法中的弟子们，在如来这里发起了菩提心而得到了清净的信心，叫作信根。也就是说，如果修学佛法，但是不于如来所发菩提心，那就没有信根。】（《实相经宗通》第五辑，正智出版社，页241。）如果不是“于如来发菩提心”，而是依旧归依外道、天神而发心，甚至抱持着无因无果的思想，以这样的心态来修学佛法，本来就是自欺欺人，想要实证真正 世尊的正法，岂不更是缘木求鱼？所以 导师说：【能够“于如来发菩提心”而生起“净信心”来努力修学，才能够发起信力。对如来没有信力而要得到如来的开悟密法，无有是处，他们所谓的开悟一定误会；就算有人明讲送给他们而知道密意了，也是没有用的，他们的实相智慧是发不起来的。】（《实相经宗通》第五辑，正智出版社，页241-242。）
另外，前面引据《瑜伽师地论》也说，这个“清净信”是对“他大师弟子”以及对他的所证；以大乘佛菩提道来说大师弟子就是胜义菩萨僧，而他的所证，当然是 释迦世尊宣演的“出世间法”。所以，清净信是对佛法僧三宝的深信，心中有了这样的清净信，信根就发起了！至于信根如何增长成为信力，就等下集再跟大家一起来探讨。
阿弥陀佛！
