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正娴老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
您正在收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之法与次法”单元。
菩萨于施时，从理论而表现于修行，要以佛菩萨的行为为轨范，其行不可思议。布施被看作首要的道品；慈悲为菩萨道的必须具备内容，没有慈悲，就不成其为菩萨了。所以菩萨在世间利益众生，首要不求感恩回馈，不会一天到晚说你是由他帮忙才悟的，或是由他牵引，才能接触正法，要你记得恩情。菩萨不应讨人情，心里也不曾想要他人回报。假使有时要求别人回报，一定是为一切众生求他回报来利益给众生，非为自己。自己可以不求报恩，但是得到人家的恩惠时，却一定要常思反报，有能力就去报恩，也要知道这是菩萨应该去作的。身为菩萨，应该有这样的心态，因为这是菩萨的本分。
一切众生常求自利，菩萨所行却是恒求利他、不求自利，菩萨都以利他为自利。然而“菩萨所行不求恩报，受恩之处常思反报”，这仍然不算是不可思议，是说“众生常求自利，菩萨所行恒求利他”，才是真的不可思议：以利他作为利己，才是真的不可思议！但这是什么道理而说菩萨不可思议呢？其实道理很简单：您布施给众生是众生得利，己利在哪儿呢？您的利益就是自己道业又往前迈进一步，成佛之道往前又迈进一大步。为什么是迈进一大步呢？因为舍掉了贪心，舍掉了悭心！舍财施时就是舍贪、舍悭而不只是舍财；舍财是您有所损失，舍贪、舍悭您就得利。布施法的时候也是一样，入地以后的布施一直到七地满心都是以法布施为主，财布施为辅，这时的您不会惜于法。惜法的人，当别人请法时不愿为人多讲法，只讲小部分，这就是悭于法。所以布施就是舍贪、舍悭。如果修忍辱行，那就是舍瞋，舍了瞋就过了色界；贪与瞋舍了还要舍无明，舍无明就是修智慧，这就是出三界及实相内涵的法。欲界的本质就是贪，色界仍然保有瞋性；无色界则是痴——无明，无色界的天人常住于定中，连五色根都不要，一心住于无念境界中而不能进修智慧——不乐于求证解脱慧及实相慧，那就是愚痴。菩萨却是从利他之中把自己的贪瞋痴灭除，所以把利他当作利己。从道的内容来说，利他就是利己；从世间法来说，利他就是损己。但有时利他不一定损己，有很多人在世间法中利他是为了买名声——买得大善人的名声。那样的利他也是利己，如果利他时并没有想要名声，那才是真正的利他。
菩萨摩诃萨悟了般若后还是具足烦恼的，因为仍未断尽思惑，但是却能于怨家、眷属都能够以平等心来看待，同样的利益他们，这叫作菩萨不可思议。能利益亲眷，只是正常人；若是连亲眷都不能利益，那不是正常人；可是能于怨家加以利益，那才能叫作菩萨不可思议。譬如对于弘法上的怨家：当人家出书来骂您，您该怎么作呢？其实只要把对方的书中每段都找出错误破对方，以为写一篇文章就解决对方。但是这样作，对方不会服气的！那他就会继续无根诽谤，就不断地累积恶业，不利于对方。所以应该要像圣 平实导师一样写书，详细地细说，今天他读了当然不会立刻信服，明天再读，气就消些，觉得说的有点道理，下个月想想再读：“算了！不要再诽谤了！”后年再读一读，也许改变而公开忏悔，那就帮他灭除谤法的恶业了。所以得要不厌其烦地详细说明，让他从很多层次、很多面向去深入了解；不可以只简单地说，因为他不可能很快转变邪思。得要想办法说明，让他从每个层面、方向都证明他自己错；然后再等个几年或几十年后才会改变的，要给他时间调整。
同样的道理，要让众生提升学佛层次，应该很详细地说明，让他们对您的诽谤成为一场救护众生离开邪见的佛事，可以借此谤法的事相而利益很多有情。若懂得公开忏悔回向，把这个恶因缘转成善缘，他的道业将会进步很快。若是有智者，曾经写书无根诽谤别人的正法，后来对方详细说明，读过后证明确实自己错了，一定会至诚公开声明。这才是聪明人，把恶事转为善事。没有智慧的人就会坚持错到底，有智慧的人就会赶快转变。
又譬如牧牛人牧了一群牛，不小心走错了路，使得两三头牛掉到悬崖摔死了，有智慧的人会决定：“以后不要再走这条路。”赶快导引牛群离开恶路。没智慧的人就想：“既然都已经死了两三头牛，干脆把牛群都赶下悬崖摔死。”所以有智慧会转变，没有智慧的人就是错到底。有智慧的人转变了以后，并不是只有自己得利，而是大家都得利，这样作功德是很大的。所以，如果主其事者能这样转变，他比不谤法的人功德大。这真的是真实理！绝不是开玩笑。因为一般人不敢这样作，只有大菩萨才能敢如此作到，若没有借这个缘起又要怎么去写书呢？现在反而有缘起来示现大乘佛法的胜妙所在，让佛教界知道开悟乃至见性都还只是见道位，让一切大众知道：“闻所未闻的大乘佛法实在太深妙了！我们连开悟见道都不懂，何况是悟后进修的修道位中还有很多大乘佛法的胜妙义？”因为这样的缘故，以后再提到诸佛时，学人对佛的感受就更尊敬，知道诸佛的智慧境界真是难以思议，这样的众生就会更信乐佛道而生起大信不退，得到大利益。如果能把他们以前谤法的事转而回向说：“因为吾人以前谤法而可以成就善知识提升众生正法知见的因缘，回向修学菩萨道中可以迅速入地乃至地地增上。”如果真能公开这样作的话，那个功德实在太大了！但是能不能转变心意呢？其实也只是看谤法者一念之间的意愿，如今在此也是真实语的建言。
菩萨们向学大乘不可思议的地方很多，如果他们否定了阿赖耶识心体以后，能公开忏悔及回向，才是真的不可思议。以提婆达多可以作为现成的例子，每当有人提到他示现的例子，他就又多了一分示现的功德，所以 佛授记说：“提婆达多下了地狱之后犹如处于三禅之乐。”并且为他授记将来成佛的因缘，有谁比得过他呢？他虽然身在地狱却如三禅之乐，因为他以破法来示现 佛的威德无量广大、佛的智慧无比深妙，让众生起信。佛也开示说：如果外道们教化众生时，往往是以大声恶口来厉骂，有时以鞭打处罚，有时当众骂辱之后再赶出去，要求大众不与他说话，以这种手段加以调伏。但是菩萨对众有情都不用这类手段，菩萨度化众生时，都不用粗恶的话对众生说，也不以瞋心来说话，更不用绮语(绮语就是以讽刺的话来说)，只有委婉柔顺的话加以说明，并且用真实话来说明，绝不欺诳。众生在这种气氛下听了菩萨的话，就像感觉遇到像十五日明月来照耀的青莲花，愈发青得漂亮，也像遇到阳光照耀的红莲花愈鲜亮一般，所以菩萨不应对众生粗言恶口。
佛又说：菩萨布施时，财物虽然少，自己的财物不多，但是有很多人来乞求时，心里不会产生厌恶之心，这就是菩萨的不可思议。菩萨教化瞎眼、耳聋的人们，或者教化哑巴乃至愚痴的边地众生时，也是不会疲厌的，所以说菩萨不可思议。或有人想：某一些地方我们不应该去弘法，因为他们太穷了，或者说他们太放逸了，或者说他们邪见太强了。其实不然，我们照样要宣传，因为可以帮他们心中种下菩提种；我们不必求现在种下去马上就会有结果，而是在十五年后、二十年后才会有结果，所以我们不但要去宣传，还必须不断把正法书籍送出去。现在不作，正法因缘就会更晚。但是这几年真的没有结果吗？并不尽然，因为现在大陆有很多佛学院是用圣 平实导师的书籍当作教材。只要能把正法宣讲，能利益众生就是好。不管是否诽谤，书还是照寄，只要能利益广大群众，何必计较赞叹或诽谤。这也是菩萨的不可思议之一啊！
一般人都以为那些世俗法上的不起贪、瞋等心行之修行，就是佛菩提的修行，以为了解般若诸经等文字表相就是佛菩提的正修行，所以他们讲禅、讲悟、讲般若、讲菩提时，都落在世俗法上，都不曾与佛菩提之精神相符、相契。也因同一缘故，某某功德会专在布施与环境保护之人间善法上用心，而不肯教导弟子四众求证三乘菩提之见道功德；有些法师也与某某山一样，将世俗法、善法当作佛菩提，来教化她的弟子们；她所说的佛菩提，完全是世俗法，根本与佛菩提无关；由于她带头这样作，致令佛教不断地在往世俗化的方向发展。甚至某些人，像这样种种作为，就是将佛教藏密化；所以某某法师的人间佛教思想，乃是以藏密黄教应成派中观的无因论为其基本思想、为其中心思想；而藏密的修行内涵，完全是世俗法，只是用佛教与僧宝表相，以及佛法名相、果位名相包装起来而已。
当您把佛菩提道和解脱道的正知正见与实际，加以亲证和贯串之后，就已经很清楚地了知佛法的内容与次第；从此以后，此法通彼法，彼法通此法，一一法互通；有一句谚语说：“一理通，万理彻。”正是这个写照，这样才是佛法的亲证功德。当您这样实证佛法以后，出世弘扬这两个主要道——佛菩提道与解脱道，完全依照 佛陀的真实意旨去弘扬，这样的佛法布施，才能称之为真正的甘露法施。
修福修德所为何事？学人应该要有正确的观念，修学佛法的目的不是为了要求得享乐福报，而是为了要了生脱死、证得实相、成就佛道。因此学人要在无量的修学过程时间里，累积足够的福德资粮，来作为自己修证佛法的本钱基础。学人唯有证得实相，才算是真正开始了生脱死与成就佛道的正修行。六祖惠能提早洞烛机先的开示过：“迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造；拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”(《六祖大师法宝坛经》)即是此理的明证。
当年 释迦牟尼佛降世人间前，已是等觉位阶最后身菩萨，般若证量及神通广大难量、不可思议，但是在人间出生、成家、出家、苦行、成佛，示现为有胎昧而不懂一切佛法的凡夫相，其实都只是为了度娑婆世界刚强顽劣、欺师灭祖、恶习深重众生的示现，也是为了鼓励人们：人类经由修行是可以成就佛道的。使得人们不对人身轻视，而能珍惜道器、精进修行佛法；也是要令无明众生对于 世尊能够隐其威神之力而示现为凡夫众生，如同善财大士一般的从凡夫地而成等觉一般的成佛，因此而对 世尊能够隐藏威德力的示现，对 世尊如此不畏艰辛的慈悲示现而生起恭敬心、景仰心，对 佛产生信心力与亲近力，由此能入佛道。
为何要在人间里学习如理布施？因为布施及摄受众生可以快速增长福德，一佛的出世，是人天的大福报，是人天所累积的善行、所累积的功德力、所累积的追求解脱、追求实相的因缘已经成熟具足，才能够感召一佛出世，住世传法，利益人天。所以要值遇佛之前，得要培植如理无量福德，就要得人身广修不可思议的布施。而且佛只会在已经没有佛法的地区降生教化众生，如果人间尚有三宝住世，不论是实义三宝或是表相三宝，佛都不会感召降世出生人间，因为只要有表相三宝所在之处，自然会有实义僧宝以种种身相示现在人间，住持正法、教化有缘众生。
在末法时期要学习正法，更需仰赖正确如理的正知正见，才能得以证悟，众生的轮回三界、生死无量，是由此阿赖耶识；二乘圣人成就二乘菩提修证也因为有此真识，能入无余涅槃而非断灭者也是此识，大乘别教菩萨作祖成佛也是因为亲证阿赖耶识心体；都是由于这个缘故，因为此阿赖耶识心体是佛地一切法的主体，因地真如乃至佛地真如都是由此阿赖耶识心体——无垢识——所显示故。是故想要证得阿赖耶识的人，即是要懂得如何入菩萨位中，断三缚结故，等同声闻教及通教之圣人而智慧更殊胜，已证二乘圣人所未证的般若根本智。绝对不可诽谤阿赖耶识心体是生灭法。故成就佛道之前，仍然必须修除阿赖耶识的阿赖耶性——集藏分段生死种子之执藏性，像这样才是趣向佛地境界。
菩萨累劫来努力修学，尤以护持正法的财物布施、身力布施最为上等，这样就会没有冤亲债主来遮障、破佛正法的业障，并且无始劫以来不断累积的世间、出世间的福德；而此福德是明心前依外门六度万行所广大修集得来的资粮，包括十信菩萨一劫乃至万劫修集信心，初住菩萨修集布施功德、二住菩萨修集持戒功德、三住菩萨修集忍辱功德、四住菩萨修集精进功德、五住菩萨修集禅定功德、六住菩萨修集般若智慧的功德，并于破参前作大乘的四加行（也就是煖、顶、忍、世第一法），“现前安立少物，谓是唯识真胜义性”(《成唯识论》卷9)（也就是建立似有真如之法存在，宣示一切法、五蕴、七转识、五根都是真如所生，万法唯识即是真如、阿赖耶之体性），现观一切法、五根及六尘非真实有，及七识和受、想、行阴非真实有，于所取空、能取空此二空双印，则六住圆满，具足大乘见道的资粮。一旦正观现在前，是真见道的人，成七住菩萨，入位不退，从此入内门广修六度万行。世世回入娑婆，因此更能广利有情，广修福德，直到成佛。由此可知，佛菩提道从初学到证悟至成佛这些次第修学，都需要菩萨依续次第修集不可思议的福德与定力、慧力，才能将位阶修学圆满。
因为时间关系，留待下一集解说。
祝愿福慧增长、学法无碍！
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
您正在收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之法与次法”单元。
菩萨于施时，从理论而表现于修行，要以佛菩萨的行为为轨范，其行不可思议。布施被看作首要的道品；慈悲为菩萨道的必须具备内容，没有慈悲，就不成其为菩萨了。所以菩萨在世间利益众生，首要不求感恩回馈，不会一天到晚说你是由他帮忙才悟的，或是由他牵引，才能接触正法，要你记得恩情。菩萨不应讨人情，心里也不曾想要他人回报。假使有时要求别人回报，一定是为一切众生求他回报来利益给众生，非为自己。自己可以不求报恩，但是得到人家的恩惠时，却一定要常思反报，有能力就去报恩，也要知道这是菩萨应该去作的。身为菩萨，应该有这样的心态，因为这是菩萨的本分。
一切众生常求自利，菩萨所行却是恒求利他、不求自利，菩萨都以利他为自利。然而“菩萨所行不求恩报，受恩之处常思反报”，这仍然不算是不可思议，是说“众生常求自利，菩萨所行恒求利他”，才是真的不可思议：以利他作为利己，才是真的不可思议！但这是什么道理而说菩萨不可思议呢？其实道理很简单：您布施给众生是众生得利，己利在哪儿呢？您的利益就是自己道业又往前迈进一步，成佛之道往前又迈进一大步。为什么是迈进一大步呢？因为舍掉了贪心，舍掉了悭心！舍财施时就是舍贪、舍悭而不只是舍财；舍财是您有所损失，舍贪、舍悭您就得利。布施法的时候也是一样，入地以后的布施一直到七地满心都是以法布施为主，财布施为辅，这时的您不会惜于法。惜法的人，当别人请法时不愿为人多讲法，只讲小部分，这就是悭于法。所以布施就是舍贪、舍悭。如果修忍辱行，那就是舍瞋，舍了瞋就过了色界；贪与瞋舍了还要舍无明，舍无明就是修智慧，这就是出三界及实相内涵的法。欲界的本质就是贪，色界仍然保有瞋性；无色界则是痴——无明，无色界的天人常住于定中，连五色根都不要，一心住于无念境界中而不能进修智慧——不乐于求证解脱慧及实相慧，那就是愚痴。菩萨却是从利他之中把自己的贪瞋痴灭除，所以把利他当作利己。从道的内容来说，利他就是利己；从世间法来说，利他就是损己。但有时利他不一定损己，有很多人在世间法中利他是为了买名声——买得大善人的名声。那样的利他也是利己，如果利他时并没有想要名声，那才是真正的利他。
菩萨摩诃萨悟了般若后还是具足烦恼的，因为仍未断尽思惑，但是却能于怨家、眷属都能够以平等心来看待，同样的利益他们，这叫作菩萨不可思议。能利益亲眷，只是正常人；若是连亲眷都不能利益，那不是正常人；可是能于怨家加以利益，那才能叫作菩萨不可思议。譬如对于弘法上的怨家：当人家出书来骂您，您该怎么作呢？其实只要把对方的书中每段都找出错误破对方，以为写一篇文章就解决对方。但是这样作，对方不会服气的！那他就会继续无根诽谤，就不断地累积恶业，不利于对方。所以应该要像圣 平实导师一样写书，详细地细说，今天他读了当然不会立刻信服，明天再读，气就消些，觉得说的有点道理，下个月想想再读：“算了！不要再诽谤了！”后年再读一读，也许改变而公开忏悔，那就帮他灭除谤法的恶业了。所以得要不厌其烦地详细说明，让他从很多层次、很多面向去深入了解；不可以只简单地说，因为他不可能很快转变邪思。得要想办法说明，让他从每个层面、方向都证明他自己错；然后再等个几年或几十年后才会改变的，要给他时间调整。
同样的道理，要让众生提升学佛层次，应该很详细地说明，让他们对您的诽谤成为一场救护众生离开邪见的佛事，可以借此谤法的事相而利益很多有情。若懂得公开忏悔回向，把这个恶因缘转成善缘，他的道业将会进步很快。若是有智者，曾经写书无根诽谤别人的正法，后来对方详细说明，读过后证明确实自己错了，一定会至诚公开声明。这才是聪明人，把恶事转为善事。没有智慧的人就会坚持错到底，有智慧的人就会赶快转变。
又譬如牧牛人牧了一群牛，不小心走错了路，使得两三头牛掉到悬崖摔死了，有智慧的人会决定：“以后不要再走这条路。”赶快导引牛群离开恶路。没智慧的人就想：“既然都已经死了两三头牛，干脆把牛群都赶下悬崖摔死。”所以有智慧会转变，没有智慧的人就是错到底。有智慧的人转变了以后，并不是只有自己得利，而是大家都得利，这样作功德是很大的。所以，如果主其事者能这样转变，他比不谤法的人功德大。这真的是真实理！绝不是开玩笑。因为一般人不敢这样作，只有大菩萨才能敢如此作到，若没有借这个缘起又要怎么去写书呢？现在反而有缘起来示现大乘佛法的胜妙所在，让佛教界知道开悟乃至见性都还只是见道位，让一切大众知道：“闻所未闻的大乘佛法实在太深妙了！我们连开悟见道都不懂，何况是悟后进修的修道位中还有很多大乘佛法的胜妙义？”因为这样的缘故，以后再提到诸佛时，学人对佛的感受就更尊敬，知道诸佛的智慧境界真是难以思议，这样的众生就会更信乐佛道而生起大信不退，得到大利益。如果能把他们以前谤法的事转而回向说：“因为吾人以前谤法而可以成就善知识提升众生正法知见的因缘，回向修学菩萨道中可以迅速入地乃至地地增上。”如果真能公开这样作的话，那个功德实在太大了！但是能不能转变心意呢？其实也只是看谤法者一念之间的意愿，如今在此也是真实语的建言。
菩萨们向学大乘不可思议的地方很多，如果他们否定了阿赖耶识心体以后，能公开忏悔及回向，才是真的不可思议。以提婆达多可以作为现成的例子，每当有人提到他示现的例子，他就又多了一分示现的功德，所以 佛授记说：“提婆达多下了地狱之后犹如处于三禅之乐。”并且为他授记将来成佛的因缘，有谁比得过他呢？他虽然身在地狱却如三禅之乐，因为他以破法来示现 佛的威德无量广大、佛的智慧无比深妙，让众生起信。佛也开示说：如果外道们教化众生时，往往是以大声恶口来厉骂，有时以鞭打处罚，有时当众骂辱之后再赶出去，要求大众不与他说话，以这种手段加以调伏。但是菩萨对众有情都不用这类手段，菩萨度化众生时，都不用粗恶的话对众生说，也不以瞋心来说话，更不用绮语(绮语就是以讽刺的话来说)，只有委婉柔顺的话加以说明，并且用真实话来说明，绝不欺诳。众生在这种气氛下听了菩萨的话，就像感觉遇到像十五日明月来照耀的青莲花，愈发青得漂亮，也像遇到阳光照耀的红莲花愈鲜亮一般，所以菩萨不应对众生粗言恶口。
佛又说：菩萨布施时，财物虽然少，自己的财物不多，但是有很多人来乞求时，心里不会产生厌恶之心，这就是菩萨的不可思议。菩萨教化瞎眼、耳聋的人们，或者教化哑巴乃至愚痴的边地众生时，也是不会疲厌的，所以说菩萨不可思议。或有人想：某一些地方我们不应该去弘法，因为他们太穷了，或者说他们太放逸了，或者说他们邪见太强了。其实不然，我们照样要宣传，因为可以帮他们心中种下菩提种；我们不必求现在种下去马上就会有结果，而是在十五年后、二十年后才会有结果，所以我们不但要去宣传，还必须不断把正法书籍送出去。现在不作，正法因缘就会更晚。但是这几年真的没有结果吗？并不尽然，因为现在大陆有很多佛学院是用圣 平实导师的书籍当作教材。只要能把正法宣讲，能利益众生就是好。不管是否诽谤，书还是照寄，只要能利益广大群众，何必计较赞叹或诽谤。这也是菩萨的不可思议之一啊！
一般人都以为那些世俗法上的不起贪、瞋等心行之修行，就是佛菩提的修行，以为了解般若诸经等文字表相就是佛菩提的正修行，所以他们讲禅、讲悟、讲般若、讲菩提时，都落在世俗法上，都不曾与佛菩提之精神相符、相契。也因同一缘故，某某功德会专在布施与环境保护之人间善法上用心，而不肯教导弟子四众求证三乘菩提之见道功德；有些法师也与某某山一样，将世俗法、善法当作佛菩提，来教化她的弟子们；她所说的佛菩提，完全是世俗法，根本与佛菩提无关；由于她带头这样作，致令佛教不断地在往世俗化的方向发展。甚至某些人，像这样种种作为，就是将佛教藏密化；所以某某法师的人间佛教思想，乃是以藏密黄教应成派中观的无因论为其基本思想、为其中心思想；而藏密的修行内涵，完全是世俗法，只是用佛教与僧宝表相，以及佛法名相、果位名相包装起来而已。
当您把佛菩提道和解脱道的正知正见与实际，加以亲证和贯串之后，就已经很清楚地了知佛法的内容与次第；从此以后，此法通彼法，彼法通此法，一一法互通；有一句谚语说：“一理通，万理彻。”正是这个写照，这样才是佛法的亲证功德。当您这样实证佛法以后，出世弘扬这两个主要道——佛菩提道与解脱道，完全依照 佛陀的真实意旨去弘扬，这样的佛法布施，才能称之为真正的甘露法施。
修福修德所为何事？学人应该要有正确的观念，修学佛法的目的不是为了要求得享乐福报，而是为了要了生脱死、证得实相、成就佛道。因此学人要在无量的修学过程时间里，累积足够的福德资粮，来作为自己修证佛法的本钱基础。学人唯有证得实相，才算是真正开始了生脱死与成就佛道的正修行。六祖惠能提早洞烛机先的开示过：“迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供养福无边，心中三恶元来造；拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”(《六祖大师法宝坛经》)即是此理的明证。
当年 释迦牟尼佛降世人间前，已是等觉位阶最后身菩萨，般若证量及神通广大难量、不可思议，但是在人间出生、成家、出家、苦行、成佛，示现为有胎昧而不懂一切佛法的凡夫相，其实都只是为了度娑婆世界刚强顽劣、欺师灭祖、恶习深重众生的示现，也是为了鼓励人们：人类经由修行是可以成就佛道的。使得人们不对人身轻视，而能珍惜道器、精进修行佛法；也是要令无明众生对于 世尊能够隐其威神之力而示现为凡夫众生，如同善财大士一般的从凡夫地而成等觉一般的成佛，因此而对 世尊能够隐藏威德力的示现，对 世尊如此不畏艰辛的慈悲示现而生起恭敬心、景仰心，对 佛产生信心力与亲近力，由此能入佛道。
为何要在人间里学习如理布施？因为布施及摄受众生可以快速增长福德，一佛的出世，是人天的大福报，是人天所累积的善行、所累积的功德力、所累积的追求解脱、追求实相的因缘已经成熟具足，才能够感召一佛出世，住世传法，利益人天。所以要值遇佛之前，得要培植如理无量福德，就要得人身广修不可思议的布施。而且佛只会在已经没有佛法的地区降生教化众生，如果人间尚有三宝住世，不论是实义三宝或是表相三宝，佛都不会感召降世出生人间，因为只要有表相三宝所在之处，自然会有实义僧宝以种种身相示现在人间，住持正法、教化有缘众生。
在末法时期要学习正法，更需仰赖正确如理的正知正见，才能得以证悟，众生的轮回三界、生死无量，是由此阿赖耶识；二乘圣人成就二乘菩提修证也因为有此真识，能入无余涅槃而非断灭者也是此识，大乘别教菩萨作祖成佛也是因为亲证阿赖耶识心体；都是由于这个缘故，因为此阿赖耶识心体是佛地一切法的主体，因地真如乃至佛地真如都是由此阿赖耶识心体——无垢识——所显示故。是故想要证得阿赖耶识的人，即是要懂得如何入菩萨位中，断三缚结故，等同声闻教及通教之圣人而智慧更殊胜，已证二乘圣人所未证的般若根本智。绝对不可诽谤阿赖耶识心体是生灭法。故成就佛道之前，仍然必须修除阿赖耶识的阿赖耶性——集藏分段生死种子之执藏性，像这样才是趣向佛地境界。
菩萨累劫来努力修学，尤以护持正法的财物布施、身力布施最为上等，这样就会没有冤亲债主来遮障、破佛正法的业障，并且无始劫以来不断累积的世间、出世间的福德；而此福德是明心前依外门六度万行所广大修集得来的资粮，包括十信菩萨一劫乃至万劫修集信心，初住菩萨修集布施功德、二住菩萨修集持戒功德、三住菩萨修集忍辱功德、四住菩萨修集精进功德、五住菩萨修集禅定功德、六住菩萨修集般若智慧的功德，并于破参前作大乘的四加行（也就是煖、顶、忍、世第一法），“现前安立少物，谓是唯识真胜义性”(《成唯识论》卷9)（也就是建立似有真如之法存在，宣示一切法、五蕴、七转识、五根都是真如所生，万法唯识即是真如、阿赖耶之体性），现观一切法、五根及六尘非真实有，及七识和受、想、行阴非真实有，于所取空、能取空此二空双印，则六住圆满，具足大乘见道的资粮。一旦正观现在前，是真见道的人，成七住菩萨，入位不退，从此入内门广修六度万行。世世回入娑婆，因此更能广利有情，广修福德，直到成佛。由此可知，佛菩提道从初学到证悟至成佛这些次第修学，都需要菩萨依续次第修集不可思议的福德与定力、慧力，才能将位阶修学圆满。
因为时间关系，留待下一集解说。
祝愿福慧增长、学法无碍！
阿弥陀佛！
