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正祺老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看“三乘菩提之法与次法”单元，这个单元我们继续来说明《大般涅槃经》六念法的念佛法门。
在《大般涅槃经》中 佛说：佛又称为世间解，那如何是世间解呢？如来说世间就是五阴，解就是知，诸佛世尊确实了知五阴，因此称为世间解。世间也称为五欲，解称为不著，不著于世间五欲的缘故，称为世间解。或者说东西南北、四维上下十方无量阿僧祇世界，一切声闻、缘觉不了知、不看见、不理解，然而诸佛全部了知、全部看见、全部理解，因此称为世间解。有人说世间称为莲花，解称为不染污，如来说这是世间的道理；应该说莲花即是如来，不染污是指如来不被世间八法——也就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八个法——所染污，因此称佛为世间解。
佛又称为无上士，那如何称为无上士呢？上士称为断，已经没有可以再断的，称为无上士。诸佛世尊没有任何的烦恼，再也没有烦恼可断，因此称为无上士。或者说上士称为诤讼，无上士则是没有诤讼，诸佛如来无有诤讼，因此称为无上士。或者上士称为语可坏，无上士的人所说的语不可坏，如来所有的言说，一切的众生不能破坏，因此称为无上士。或者说上士称为上座，无上士的人就是无上座，是说三世诸佛再也没有过失，因此称诸佛为无上士。
佛又称为调御丈夫，如何称为调御丈夫呢？能够调御自己的内心，也能调御其他丈夫；其实真实的如来不是世间相，因此不是丈夫，也非不是丈夫，就这样称为丈夫。如来说一切的男女，如果具备四种法，就称为丈夫。哪四种呢？一、是善知识，二、是能听法，三、是具有思惟的道理，四、是能够如说修行。如来说若是男子、女人具备这四种法，则称为丈夫。如来表示如果有男子却是没有这四种法，那就不能称为丈夫。为什么？因为他的身体虽然是丈夫相，行为却是同于畜生。如来能够调伏各种的男女，因此称为调御丈夫。
或者，譬如驾驭马的人有四种：一是接触毛，二是接触皮，三是接触肉，四是接触骨；随着所接触马的毛、皮、肉、骨，能够称心的驾驭马匹。如来也是如此，以四种法来调伏众生：一是为他说生，就让众生信受佛语，就像接触它的毛，能够让马匹随顺着驾驭人的意思。二是为他说生跟老，这众生便信受佛语，这就像触毛皮，能够让马匹随顺着驾驭人的意思。三是为他说生及以老、病，这众生便信受佛语，这就像接触毛皮跟肉，能够让马匹随顺着驾驭人的意思。四是为他说生、老、病、死，这众生便信受佛语，这就像接触毛皮肉骨，就能够让马匹随顺着驾驭人的意思。如来说调御马的人，方法是没有一定的，如来世尊调伏众生必定不会没有作用，因此称为调御丈夫。
佛又称为天人师，如何称为天人师呢？师有两种：一是善教导，二是恶教导。诸佛菩萨常常以善法来教导众生。哪些善法呢？就是身、口、意善。诸佛菩萨教导诸众生而这么说：“善男子！你应当远离身的各种不善业。为什么？因为身的恶业是可以远离的，远离后就可以得到解脱的缘故，因此我以远离这恶业的法来教导你。如果恶业是无法远离的，得到解脱的人，终究不会教你让你远离。”若是诸众生远离恶业以后，是不可能堕三恶道的；因为远离的缘故，能够成就无上正等正觉，得到大涅槃果，因此诸佛菩萨常以这个法来教化众生；口、意也是如此，因此佛称为无上师。
佛是无上师，因为以前尚未成就道业，今天已经成就了，就以所成就的道业来教导众生；在很久远以前的时候还没有修清净行，今天已经修证完毕，就自己所修证的来教导众生；自己破除了无明，又为众生破坏了无明；自己得到清净的法眼，又为众生破除昏暗无明，让众生法眼清净；自己知道俗谛与第一义谛，又为众生演说二谛；自己得到了解脱，又教导众生解脱的法；自己度过无边的生死大河，又让众生全部得度；自己得到了无所怖畏，又教导众生让众生无有怖畏；自己证得涅槃，又为众生演说大涅槃；因此佛称为无上师。
天人师的“天”的意思，有人说天就是白昼，天上白昼长夜间短，因此称为天；天又称为没有烦恼，常常享受快乐，因此称为天；天又称为灯明，能够破除黑闇而成为大明，因此称为天；也因为能破除恶业黑闇，得到善业而能生天上，因此称为天；天又称为吉祥，因为吉祥的缘故，因此称为天；天又称为日，有光明的缘故，所以称为天；因为以上种种道理的缘故，所以称为天。
所谓“人”是因为能多恩义，又人的身口柔软，又人类会有憍慢，而人能够接受教导破除憍慢。如来说诸佛虽然能够成为一切众生无上的大师，然而经中说为天人师。为什么？因为众生中，只有天与人能够发无上正等正觉得菩提心，能够修十善业道，能够得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，最后证得无上正等正觉，因此佛称为天人师。
那如何称为佛呢？佛就是觉，能够自己觉悟，也能够觉悟他人。譬如说，有人觉知有盗贼，这盗贼就没办法做什么事了；大菩萨们能够觉知一切无量的烦恼，觉知以后，让各种的烦恼无法作用，因此称为佛。因为这个觉的缘故，所以离开生、老、病、死，因此称为佛。
那如何称为婆伽婆呢？婆伽就是破的意思，婆称为烦恼；能够破除各种烦恼的缘故，所以称为婆伽婆；又能够成就各种善法的缘故，又能够确实理解各种法义的缘故，具有大功德而没有人能够超越的缘故，有大名声听闻遍满十方世界的缘故，又能作种种广大智慧的布施的缘故，又在无量数劫前已经变化舍弃女人相的缘故。
经中 如来说：若是男子、女人，能够以前面所说的内涵来忆念佛的话，将来会在行住坐卧、昼夜明闇等等的时候，可以常得不离见佛世尊。如果一个人能够在一切的时刻，常常的能够见到如来，这显然是见到自性如来，也就是找到自己的如来藏，时时可以观见祂。这就是《楞严经》〈大势至菩萨念佛圆通章〉中，大势至菩萨所说：【若众生心，忆佛念佛，现前当来、必定见佛，去佛不远；不假方便，自得心开。】(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷5)《楞严经》中 大势至菩萨说：“若是众生心中一直忆念着佛、想念着佛，那么在现在这一世或是当来之世，必定会遇见如来，距离如来都不会很远；到那个时节，当然不必假借其他的方便，自然会因为时时忆念着如来而很快速地自己开悟佛法。”心开就是证悟自心如来，所以忆佛念佛的目的就是要见佛，不管是化身佛、报身佛或是自己的自性如来，都是必须先忆佛念佛，然后才能够见佛。
《大般涅槃经》中 佛说：为什么世尊从如来、应、正遍知一直到婆伽婆，能够有这样无量功德的大名称呢？如来说：因为大菩萨在过去无量阿僧祇劫以来，恭敬父母、和上诸师长、上座长老，在无量劫常为众生而作布施，坚持禁戒，修集忍辱，勤行精进、禅定、智慧，大慈大悲，大喜大舍，因此现在得三十二大人相、八十种随形好以及金刚之身。又菩萨在于过去无量阿僧祇劫，修集信、念、进、定、慧五根，在于诸师长恭敬供养，一直是为法的利益，不为名闻利养；菩萨若是受持十二部经，或读、或诵，都是为了众生，希望众生得到解脱，安隐快乐，绝对不是为了自己。为什么？因为菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取著心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心，无量心、广大心、虚空心，无心无无心，调心不护心，无覆藏心，无世间心，常定心、常修心、常解脱心；无报心、无愿心、善愿心、无误心、柔软心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、纯善心、无多少心、无坚硬心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心，善知心界，知心生界，知心住界，知心自在界心，因此现在得到十力、四无所畏、大悲三念处，常乐我净，因此佛称为如来乃至婆伽婆，这就是大菩萨的念佛。以上就是《大般涅槃经》六念法的念佛法门。
在《摩诃般若波罗蜜经》卷23中 如来则是说：【云何菩萨摩诃萨修念佛？菩萨摩诃萨念佛，不以色念，不以受想行识念。何以故？是色自性无，受想行识自性无。若法自性无，是为无所有。何以故？无忆故，是为念佛。】在经中 如来说：菩萨摩诃萨的念佛，不是认为佛就是色相，然后忆念佛的三十二相；也不是认为佛就是受想行识相，然后忆念佛的受想行识相。因为色受想行识等五蕴都是没有真实的自性，都是如来藏的无所有性借缘所出生的。若是一个法它的自性是无性，那么这个法就是无所有性。为什么？因为这个法无有三界一切法的自性的缘故，也没有所谓的忆念，能够这样子正确的忆念，就是念佛。
《摩诃般若波罗蜜经》中所谓的念佛，是忆念我们的真实心如来藏。每一个众生都有一个如来藏，这个如来藏就是《心经》所说的“心”，所以《心经》一开始就说五蕴皆空，因为五蕴只是如来藏借缘所出生的法，五蕴相就是众生相，也就是我相、人相、众生相、寿者相，如来藏的真实境界中没有五蕴相，没有人、我、众生相，是无所有性的。
《金刚经》中也说：【须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”】《金刚经》中须菩提禀白 佛陀说：“世尊！如果我真的了解佛陀所说的真实义，不应该以三十二种大人相来观察真实如来。”见佛并不是见佛的色身，在经典中曾经记载，佛曾经到忉利天上为母亲说法，回来的时候，众多弟子们前往迎接，那个时候莲花色比丘尼以神通变化成为转轮圣王，跑到最前面去迎接 如来，而被 如来呵责。如来告诉莲花色比丘尼，不是她最先见到佛、顶礼佛，而是没有来迎接的须菩提在房中“遥申礼敬”，最先见到佛。显然解空第一的须菩提，知道真实义的佛不是色受想行识，而是无所有性的如来藏，所以才能真正的见到佛。因此《金刚经》中 如来就以一首偈颂重说一遍：“如果有人是以色身的表相来见真实义的如来，或是以音声来求见真实义的如来；这种人其实是行于邪道之中，不可能看见真实的如来。”可见真实义的如来，不是色受想行识五蕴，而是无所有性的真实如来藏。
而这无所有性的如来藏就是《心经》所说：【是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界、乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。】《心经》中的“空”是指空性如来藏，这空性如来藏的真实境界之中没有五蕴、十二处、十八界一切的法。要这样子正确的认知，才是真正的念佛。
《大般涅槃经》中 佛所说的念佛，是指事相上的念佛，可是依于事相上的念佛，却是可以成就理上的念佛，也就是可以见自性如来；见了自性如来以后，就是实相念佛。然而要成就实相念佛前，必须具备佛的真实义的基本知见，也就是确知真实义的如来不是五蕴、不是三十二相的如来，而是作为宇宙万法体性的无所有性。当懂得实相念佛的时候，就可以现观《心经》中为什么说“无受、想行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界、乃至无意识界”等等，这个时候诵《心经》就是在看着自己无所有性的如来藏，边诵边体会。诵《金刚经》乃至是其他的《般若经》，都知道全部都是在说明我们那个无所有性的真实心如来藏。
今天这个单元跟大家说明六念法的念佛，六念法是次法，如来开示在修学次法以前，必须先了解佛法的真实义，然后忆念佛的名号、功德，甚至忆念真实义的佛；这样子法与次法互相搭配，有次第的修行、有次第的修学、有次第的修道，最后一定可以实证解脱道跟佛菩提道。
今天就为各位菩萨说明到这里，欢迎您继续收看。
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看“三乘菩提之法与次法”单元，这个单元我们继续来说明《大般涅槃经》六念法的念佛法门。
在《大般涅槃经》中 佛说：佛又称为世间解，那如何是世间解呢？如来说世间就是五阴，解就是知，诸佛世尊确实了知五阴，因此称为世间解。世间也称为五欲，解称为不著，不著于世间五欲的缘故，称为世间解。或者说东西南北、四维上下十方无量阿僧祇世界，一切声闻、缘觉不了知、不看见、不理解，然而诸佛全部了知、全部看见、全部理解，因此称为世间解。有人说世间称为莲花，解称为不染污，如来说这是世间的道理；应该说莲花即是如来，不染污是指如来不被世间八法——也就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这八个法——所染污，因此称佛为世间解。
佛又称为无上士，那如何称为无上士呢？上士称为断，已经没有可以再断的，称为无上士。诸佛世尊没有任何的烦恼，再也没有烦恼可断，因此称为无上士。或者说上士称为诤讼，无上士则是没有诤讼，诸佛如来无有诤讼，因此称为无上士。或者上士称为语可坏，无上士的人所说的语不可坏，如来所有的言说，一切的众生不能破坏，因此称为无上士。或者说上士称为上座，无上士的人就是无上座，是说三世诸佛再也没有过失，因此称诸佛为无上士。
佛又称为调御丈夫，如何称为调御丈夫呢？能够调御自己的内心，也能调御其他丈夫；其实真实的如来不是世间相，因此不是丈夫，也非不是丈夫，就这样称为丈夫。如来说一切的男女，如果具备四种法，就称为丈夫。哪四种呢？一、是善知识，二、是能听法，三、是具有思惟的道理，四、是能够如说修行。如来说若是男子、女人具备这四种法，则称为丈夫。如来表示如果有男子却是没有这四种法，那就不能称为丈夫。为什么？因为他的身体虽然是丈夫相，行为却是同于畜生。如来能够调伏各种的男女，因此称为调御丈夫。
或者，譬如驾驭马的人有四种：一是接触毛，二是接触皮，三是接触肉，四是接触骨；随着所接触马的毛、皮、肉、骨，能够称心的驾驭马匹。如来也是如此，以四种法来调伏众生：一是为他说生，就让众生信受佛语，就像接触它的毛，能够让马匹随顺着驾驭人的意思。二是为他说生跟老，这众生便信受佛语，这就像触毛皮，能够让马匹随顺着驾驭人的意思。三是为他说生及以老、病，这众生便信受佛语，这就像接触毛皮跟肉，能够让马匹随顺着驾驭人的意思。四是为他说生、老、病、死，这众生便信受佛语，这就像接触毛皮肉骨，就能够让马匹随顺着驾驭人的意思。如来说调御马的人，方法是没有一定的，如来世尊调伏众生必定不会没有作用，因此称为调御丈夫。
佛又称为天人师，如何称为天人师呢？师有两种：一是善教导，二是恶教导。诸佛菩萨常常以善法来教导众生。哪些善法呢？就是身、口、意善。诸佛菩萨教导诸众生而这么说：“善男子！你应当远离身的各种不善业。为什么？因为身的恶业是可以远离的，远离后就可以得到解脱的缘故，因此我以远离这恶业的法来教导你。如果恶业是无法远离的，得到解脱的人，终究不会教你让你远离。”若是诸众生远离恶业以后，是不可能堕三恶道的；因为远离的缘故，能够成就无上正等正觉，得到大涅槃果，因此诸佛菩萨常以这个法来教化众生；口、意也是如此，因此佛称为无上师。
佛是无上师，因为以前尚未成就道业，今天已经成就了，就以所成就的道业来教导众生；在很久远以前的时候还没有修清净行，今天已经修证完毕，就自己所修证的来教导众生；自己破除了无明，又为众生破坏了无明；自己得到清净的法眼，又为众生破除昏暗无明，让众生法眼清净；自己知道俗谛与第一义谛，又为众生演说二谛；自己得到了解脱，又教导众生解脱的法；自己度过无边的生死大河，又让众生全部得度；自己得到了无所怖畏，又教导众生让众生无有怖畏；自己证得涅槃，又为众生演说大涅槃；因此佛称为无上师。
天人师的“天”的意思，有人说天就是白昼，天上白昼长夜间短，因此称为天；天又称为没有烦恼，常常享受快乐，因此称为天；天又称为灯明，能够破除黑闇而成为大明，因此称为天；也因为能破除恶业黑闇，得到善业而能生天上，因此称为天；天又称为吉祥，因为吉祥的缘故，因此称为天；天又称为日，有光明的缘故，所以称为天；因为以上种种道理的缘故，所以称为天。
所谓“人”是因为能多恩义，又人的身口柔软，又人类会有憍慢，而人能够接受教导破除憍慢。如来说诸佛虽然能够成为一切众生无上的大师，然而经中说为天人师。为什么？因为众生中，只有天与人能够发无上正等正觉得菩提心，能够修十善业道，能够得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，最后证得无上正等正觉，因此佛称为天人师。
那如何称为佛呢？佛就是觉，能够自己觉悟，也能够觉悟他人。譬如说，有人觉知有盗贼，这盗贼就没办法做什么事了；大菩萨们能够觉知一切无量的烦恼，觉知以后，让各种的烦恼无法作用，因此称为佛。因为这个觉的缘故，所以离开生、老、病、死，因此称为佛。
那如何称为婆伽婆呢？婆伽就是破的意思，婆称为烦恼；能够破除各种烦恼的缘故，所以称为婆伽婆；又能够成就各种善法的缘故，又能够确实理解各种法义的缘故，具有大功德而没有人能够超越的缘故，有大名声听闻遍满十方世界的缘故，又能作种种广大智慧的布施的缘故，又在无量数劫前已经变化舍弃女人相的缘故。
经中 如来说：若是男子、女人，能够以前面所说的内涵来忆念佛的话，将来会在行住坐卧、昼夜明闇等等的时候，可以常得不离见佛世尊。如果一个人能够在一切的时刻，常常的能够见到如来，这显然是见到自性如来，也就是找到自己的如来藏，时时可以观见祂。这就是《楞严经》〈大势至菩萨念佛圆通章〉中，大势至菩萨所说：【若众生心，忆佛念佛，现前当来、必定见佛，去佛不远；不假方便，自得心开。】(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷5)《楞严经》中 大势至菩萨说：“若是众生心中一直忆念着佛、想念着佛，那么在现在这一世或是当来之世，必定会遇见如来，距离如来都不会很远；到那个时节，当然不必假借其他的方便，自然会因为时时忆念着如来而很快速地自己开悟佛法。”心开就是证悟自心如来，所以忆佛念佛的目的就是要见佛，不管是化身佛、报身佛或是自己的自性如来，都是必须先忆佛念佛，然后才能够见佛。
《大般涅槃经》中 佛说：为什么世尊从如来、应、正遍知一直到婆伽婆，能够有这样无量功德的大名称呢？如来说：因为大菩萨在过去无量阿僧祇劫以来，恭敬父母、和上诸师长、上座长老，在无量劫常为众生而作布施，坚持禁戒，修集忍辱，勤行精进、禅定、智慧，大慈大悲，大喜大舍，因此现在得三十二大人相、八十种随形好以及金刚之身。又菩萨在于过去无量阿僧祇劫，修集信、念、进、定、慧五根，在于诸师长恭敬供养，一直是为法的利益，不为名闻利养；菩萨若是受持十二部经，或读、或诵，都是为了众生，希望众生得到解脱，安隐快乐，绝对不是为了自己。为什么？因为菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取著心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心，无量心、广大心、虚空心，无心无无心，调心不护心，无覆藏心，无世间心，常定心、常修心、常解脱心；无报心、无愿心、善愿心、无误心、柔软心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、纯善心、无多少心、无坚硬心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心，善知心界，知心生界，知心住界，知心自在界心，因此现在得到十力、四无所畏、大悲三念处，常乐我净，因此佛称为如来乃至婆伽婆，这就是大菩萨的念佛。以上就是《大般涅槃经》六念法的念佛法门。
在《摩诃般若波罗蜜经》卷23中 如来则是说：【云何菩萨摩诃萨修念佛？菩萨摩诃萨念佛，不以色念，不以受想行识念。何以故？是色自性无，受想行识自性无。若法自性无，是为无所有。何以故？无忆故，是为念佛。】在经中 如来说：菩萨摩诃萨的念佛，不是认为佛就是色相，然后忆念佛的三十二相；也不是认为佛就是受想行识相，然后忆念佛的受想行识相。因为色受想行识等五蕴都是没有真实的自性，都是如来藏的无所有性借缘所出生的。若是一个法它的自性是无性，那么这个法就是无所有性。为什么？因为这个法无有三界一切法的自性的缘故，也没有所谓的忆念，能够这样子正确的忆念，就是念佛。
《摩诃般若波罗蜜经》中所谓的念佛，是忆念我们的真实心如来藏。每一个众生都有一个如来藏，这个如来藏就是《心经》所说的“心”，所以《心经》一开始就说五蕴皆空，因为五蕴只是如来藏借缘所出生的法，五蕴相就是众生相，也就是我相、人相、众生相、寿者相，如来藏的真实境界中没有五蕴相，没有人、我、众生相，是无所有性的。
《金刚经》中也说：【须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”】《金刚经》中须菩提禀白 佛陀说：“世尊！如果我真的了解佛陀所说的真实义，不应该以三十二种大人相来观察真实如来。”见佛并不是见佛的色身，在经典中曾经记载，佛曾经到忉利天上为母亲说法，回来的时候，众多弟子们前往迎接，那个时候莲花色比丘尼以神通变化成为转轮圣王，跑到最前面去迎接 如来，而被 如来呵责。如来告诉莲花色比丘尼，不是她最先见到佛、顶礼佛，而是没有来迎接的须菩提在房中“遥申礼敬”，最先见到佛。显然解空第一的须菩提，知道真实义的佛不是色受想行识，而是无所有性的如来藏，所以才能真正的见到佛。因此《金刚经》中 如来就以一首偈颂重说一遍：“如果有人是以色身的表相来见真实义的如来，或是以音声来求见真实义的如来；这种人其实是行于邪道之中，不可能看见真实的如来。”可见真实义的如来，不是色受想行识五蕴，而是无所有性的真实如来藏。
而这无所有性的如来藏就是《心经》所说：【是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界、乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。】《心经》中的“空”是指空性如来藏，这空性如来藏的真实境界之中没有五蕴、十二处、十八界一切的法。要这样子正确的认知，才是真正的念佛。
《大般涅槃经》中 佛所说的念佛，是指事相上的念佛，可是依于事相上的念佛，却是可以成就理上的念佛，也就是可以见自性如来；见了自性如来以后，就是实相念佛。然而要成就实相念佛前，必须具备佛的真实义的基本知见，也就是确知真实义的如来不是五蕴、不是三十二相的如来，而是作为宇宙万法体性的无所有性。当懂得实相念佛的时候，就可以现观《心经》中为什么说“无受、想行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界、乃至无意识界”等等，这个时候诵《心经》就是在看着自己无所有性的如来藏，边诵边体会。诵《金刚经》乃至是其他的《般若经》，都知道全部都是在说明我们那个无所有性的真实心如来藏。
今天这个单元跟大家说明六念法的念佛，六念法是次法，如来开示在修学次法以前，必须先了解佛法的真实义，然后忆念佛的名号、功德，甚至忆念真实义的佛；这样子法与次法互相搭配，有次第的修行、有次第的修学、有次第的修道，最后一定可以实证解脱道跟佛菩提道。
今天就为各位菩萨说明到这里，欢迎您继续收看。
阿弥陀佛！
