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侯正惠老师
http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a13/2617-a13_023
各位菩萨：阿弥陀佛！
今天我们要讲的佛典故事，是在说有一次，佛在摩竭国界，跟祂的常随众五百比丘以及弟子，沿著河岸缓缓而行的时候，发现江中有一根巨大的漂流木，在江中不断地上下翻滚；这个时候世尊就藉用这个机缘来作一个开示。世尊在江边的一棵树下坐下来的时候，就跟弟子众开示说：“你们有没有看到这根大木头在江中、在那翻滚？”这些徒众当然就说：“有啊！我们都有看到。”世尊这个时候又继续开示：“假设这个大木头不在堤岸这边停留，也不在对岸那边停留，更不在江中沉没；没有被冲到这边的岸上被人捞起，也没有被非人捞起，更没有在江中（在江水、在原地）一直翻滚而没有前进，也没有自然腐败；当这么多条件具足的话，这根大木头它便会逐渐地漂流到大海去。你们修行道业也是这样，不要靠在任何一边，要能够依止这个正道而行，自然能够修行有所成就。”这整个重点就在说，修行不要落在常见跟断见这两边；这样的话，不在五欲的境界上追求，不贪求人间的一切名闻利养，也不被天界（欲界天等）的这些境界及想要生天的这种想法所系缚，因为知道而有正知见的话，就不会像木头在江水中不断地打转而没办法进步；自身如果有正确的修行方法，就会逐渐地趣入涅槃的境界。所谓“趣涅槃”它有一个内涵，而它的修行方法就是八正道；八正道的真正义理就是：正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八个正道是能够让我们修行到达涅槃的一套方法。
佛陀在开示这一段话的时候，有一位叫作难陀的牧牛人，倚著木杖远远地站著，听到佛对弟子众作这个开示，他就慢慢地走到世尊的面前向佛禀报，他说：“我今天没有靠在这一边的堤岸，也不在对岸的那个堤岸；不被江中的这个江水打沉没，也没有在岸上贪恋这人世间的一切境界；同样的，没有被非人、天界的这些境界所系缚，也没有在江中不断地在原地打转，本身也没有腐坏掉；那我也一样可以渐渐地修行，到达涅槃的这个境界。希望世尊能够允许我加入你们修行的行列。”世尊就跟他讲：“你应该把牛牵还给你的主人，这样才可以出家修道。”难陀就跟佛说：“这头牛因为生了小牛的原因，它会思念这头小牛，自然而然它就会返回家里，并不用我为它牵引。希望世尊能够方便让我直接就加入修道的行列。”世尊回答说：“这头牛虽然自己会认路回家，但是你应该亲手交还给主人，这样才能够了结这件事情。”这时候牧牛人难陀听了佛的教导，马上牵起牛回到主人家交付给主人，然后又回到佛的处所这边向佛禀报：“我已经把牛牵还主人，这个事情已经交托清楚了，希望佛陀允许我出家修道。”这个时候佛就允许他出家修道、受具足戒。
另外一位比丘看到这种状况，就向佛禀告说：“佛陀您讲的这个此岸、彼岸、江中沉没，何意？如何是在岸上为人所捉？如何是在岸上被非人所限制？有时候说在江水上、江中原地打滚，或者是说在江中会腐败，这个是什么道理？希望佛陀您能够详细地来开示。”佛陀就很详细地说：“这个‘此岸’的意思，就是我们执著这个五蕴身—五蕴十八界这个虚妄的我；因这个邪见［编案：指萨迦耶见］而把它［编案：指五蕴身］当成真实，然后为这个五蕴我来造作生死的轮回业。‘彼岸’就是在说‘这个五蕴为我’这个不正确的知见虽然已经断除了，但是想要直接去取证无余涅槃，乃至有了错误的观念而变成断见，这都不是正确的修行方法。至于‘中没’就是说，因为贪爱无明遮障的原因，所以对于三界的这个贪爱（尤其是对欲界的这个贪爱）不能自拔，这样就会随著贪爱的这个欲心，在那边不能离开。
‘在岸上’意思就是追逐人间的色声香味触法，就被这个五欲所系缚而没办法出离。至于说‘为人所捉’，就是指很多人修行是为了想要求来世的福报，希望能够当大国王或者当大臣，来统领一般的百姓，这个也是为福所拘。‘非人所捉’就是说，有很多人修行是为了希望能够生欲界天中去享福啊！希望能够藉著持五戒十善的功德，这样他修行的结果就生到天界去，这就是被非人所捉。至于说‘在江中被江水不断地在那边冲击回转’，这就是因为众生不明白生命的实相；他把正法当成非法，把非法当正法，在那边疑，疑见未断，不愿意信受正法去好好地修行，那就只有在原地、在那边蹉跎光阴。至于‘腐败’，它的意思就是说，本身修行的方法就不对；不对的包括邪见、邪治、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，这是八正道的相反，由这些不正确的修行方法，即使你再用功，也不能达到修行的一个成果。”
这时候难陀比丘在幽闲处，他就在那边好好地用功，自己在那边思惟，发现：“佛陀这些弟子很多都是尊贵的贵族来出家，他们之所以愿意剃除须发学道，是想要能够修行清净的梵行来断除这些烦恼；等到无明永断之后，生死轮回也就能够灭尽。这样梵行清净之后，修道中一切应修断的烦恼都已经断尽了，那就所作已办，自己就不会再去受生轮回三界。”这个时候难陀他基于这样的思惟之后，然后观行，就在自己的吉祥座上，马上［证得］出离三界［的智慧］–证四果阿罗汉；这个时候，难陀对于佛的这些开示，他就很高兴，能够信受奉行。
如这个故事，佛陀讲所有的故事，祂都不是只为了说个故事来让大家听，它里面有实质的东西，包括如何修行的方法，都是藉著这些故事的因缘，来作一个详细的开示。佛陀一般在讲经说法时祂都有分宗、因、喻，佛典故事属于“喻”的一种方便，它不会离修行的方法、离这个“宗”。今天我们再继续讲解，为什么这个“趣涅槃”的内涵是八正道？八正道对我们的修行到底有什么帮助呢？这就是这个故事的重点。它有一个次第性，能够帮助我们修行，但无非就是闻思修；而闻思修的重点在哪里？在于我们的戒定慧都要具足，这样才是三无漏学。从戒的本身来说，就要先说一般的戒，初分为五戒，然后广说就是成为十戒（就是十善，十善一般都是指身三、口四、意三）；若这样一一来作“戒”这方面的修持，渐渐就能够得定乃至开智慧。这样才是真正的修行方法，而不是只有一个知见而已！这个八正道的内容我们现在一一来说明：
第一个就是正见。这个正见就是学佛要知道方法，这些正确的方法就是四圣谛、“无常、苦、空、无我”这些基本观念；用这个方法（四圣谛，就是苦集灭道），开始观察我们的五阴十八界；“五阴十八界究竟是无常、苦、空、无我，没有一个真实我在里面”，这个知见建立之后，我们就可以好好的进入修行了。
第二个就是正治。正治就是要离五戒里面的身三业，也就是杀、盗、淫。想要能够少造恶业，我们就要受戒；然后守戒守好了，才能够修禅定。正治的部分是讲离身的这三业。
正语就是说要离口四恶，口四善业就是我们讲的不妄语、不恶口、不两舌、不绮语；我们在日常生活中这样的摄口，自然而然我们就不造口恶业。
下面一个就是正业。正业就是说，我们身口要去精进，就是持续在我们的日常生活中，就要不造身恶业、口恶业；
继续保持这样的一个生活方式，这样就是修行。
再下一个就是正命，正命就是“离诸邪业，不犯道禁”。我们在生活的行业里面，只要会犯杀、盗、淫、妄、酒的，这种行业我们就不要去做。
再下一个就是正方便。方便呢，古代人说“方便”，其实就是现在说的“方法”，那是古今语言上的不一样。这个方法是怎么修行的方法呢？就是要思惟我们观察的五阴十八界，这些法都是因为我们的贪爱，然后才造成我们在三界中流转生死没办法出离；整个重点就在灭我们的贪爱，这个方法就是［以精进为方便］能灭除对五阴十八界的贪爱。
然后下一个是正念，正念就是我们能够离开这个“意”的贪瞋痴。刚刚已经有讲到身三、口四，现在要讲的就是意三–贪瞋痴。我们如果愿意离开它，在整个思惟里面就能知道，我们在起心动念的时候，有没有对这个三界产生贪瞋痴。我们如果慢慢这样摄持［不忘心所相应之解脱正见］，自然而然就能够清净无为；对什么清净呢？对这个三界，尤其是对欲界的贪爱渐渐断除，就会变成清净了。
这时候，再下一个就成就正定。因为心不贪著，不贪著的话，我们的心呢就住在自心清净的境界状态，所以正定又叫作心得决定。心得决定就不会离这个涅槃道，就是我们会往涅槃这个方向。所谓涅槃其实就是断尽对五阴十八界的贪爱，这是整个的重点。这时候因定而能够继续在这用功，到后来我们就能够到达涅槃。
这八正道大概就是这样的一个修行方法，就是这八种方法能让我们的戒能够清净。“身三、口四、意三”已经包括五戒十善，这就是一个能够持戒清净的很好的一个方法。戒我们能够守好，心就不攀缘、不贪爱，那自然而然要修定就容易，这是整个修定的最好方法，所以叫作什么？“事障未来，性障初禅”。初禅的现起，完全都靠烦恼的断除；烦恼尤其是指贪爱这个欲界法，下一段我们就来解释这个烦恼。
一般人都“愿消三障诸烦恼”，那什么是烦恼呢？烦恼是障碍什么呢？这个断烦恼，其实烦恼就是贪、瞋、痴、慢、疑、不正见六种根本烦恼。一般人不用记这么多，我们直接就说“贪爱”，整个根源都来自贪爱。我们为什么会在欲界呢？因为我们贪爱欲界啊！尤其是人间这个法，人间最大的烦恼，也就是最大的贪爱，就是男女欲啊！因为有男女欲的关系，所以就会有众生不断地来投胎，投胎是因为相应，喜欢母或者是父，自然就入胎成为男或女。
所以学佛就是在断贪爱，这个断贪爱要透过我们的观行，观行（不是在五阴十八界之外有其他的修行方法）就是依于我们的身心，我们把它分成五阴十八界；作五阴十八界的观行之后，我们发现原来五阴十八界都是无常、苦、空、无我，这时候我们发现它既然不牢靠，那我们的这个贪爱自然就会慢慢地来断除。在还没断除之前，我们如果能够将贪爱减少，这样就是伏烦恼，伏烦恼也能够得定。所以初禅的现起，完全就是因我们对这个欲界爱的降伏，这个降伏要怎么降伏？一定要透过观行；观行的时候，不是离于我们的五阴十八界去作观行，若那样就是外道。所以学佛，大家要具足这个正知见，然后利用这八正道的这种方法来历缘对境，在日常生活中就慢慢地去观察，然后能够真的心里产生厌离感，这样我们的修行才算进入正确的修行方法。
为什么说佛法叫作智慧的法？就是它有一些方法，然后能断这个无明。无明就是不明白的意思，不明白就叫“痴”，痴就是我们不知道我们本来就有一个如来藏–有自性清净涅槃、有一个本来心叫本来自性清净涅槃。因为无明所障（就是我们的所知障），所以不明白能够贯通三世这都是有如来藏才有这个功能。像前六识，其实在我们每天睡著无梦都会成为断灭。
如果好好地观察，对我们所面对的生活环境，渐渐贪爱就会减少；贪爱减少了，跟随著贪爱所现起的慢、疑（就是整个贪瞋痴慢疑），甚至是不正见，都会跟随著贪爱的减低，而渐渐地能够让心能安住在自心清净的境界，自然定就会现起。定现起之后，从“伏”再进一步面面去思惟，我的这些烦恼、这些贪爱，都来自我们的这些不明白，不明白这些法不牢靠；当我们观行知道这样的状况，自然而然经我们如理思惟之后，就能够让我们的意根接受；那渐渐把这些贪瞋痴慢疑，甚至不正见，这种根本烦恼的这些习气种子就能够把它降伏，乃至断除、乃至转依（这样才是正确的修行方法），然後一一让我们得到解脱的功德受用。
今天我们就讲到这里，希望大家学佛无碍、功德圆满。
阿弥陀佛！
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各位菩萨：阿弥陀佛！
今天我们要讲的佛典故事，是在说有一次，佛在摩竭国界，跟祂的常随众五百比丘以及弟子，沿著河岸缓缓而行的时候，发现江中有一根巨大的漂流木，在江中不断地上下翻滚；这个时候世尊就藉用这个机缘来作一个开示。世尊在江边的一棵树下坐下来的时候，就跟弟子众开示说：“你们有没有看到这根大木头在江中、在那翻滚？”这些徒众当然就说：“有啊！我们都有看到。”世尊这个时候又继续开示：“假设这个大木头不在堤岸这边停留，也不在对岸那边停留，更不在江中沉没；没有被冲到这边的岸上被人捞起，也没有被非人捞起，更没有在江中（在江水、在原地）一直翻滚而没有前进，也没有自然腐败；当这么多条件具足的话，这根大木头它便会逐渐地漂流到大海去。你们修行道业也是这样，不要靠在任何一边，要能够依止这个正道而行，自然能够修行有所成就。”这整个重点就在说，修行不要落在常见跟断见这两边；这样的话，不在五欲的境界上追求，不贪求人间的一切名闻利养，也不被天界（欲界天等）的这些境界及想要生天的这种想法所系缚，因为知道而有正知见的话，就不会像木头在江水中不断地打转而没办法进步；自身如果有正确的修行方法，就会逐渐地趣入涅槃的境界。所谓“趣涅槃”它有一个内涵，而它的修行方法就是八正道；八正道的真正义理就是：正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，这八个正道是能够让我们修行到达涅槃的一套方法。
佛陀在开示这一段话的时候，有一位叫作难陀的牧牛人，倚著木杖远远地站著，听到佛对弟子众作这个开示，他就慢慢地走到世尊的面前向佛禀报，他说：“我今天没有靠在这一边的堤岸，也不在对岸的那个堤岸；不被江中的这个江水打沉没，也没有在岸上贪恋这人世间的一切境界；同样的，没有被非人、天界的这些境界所系缚，也没有在江中不断地在原地打转，本身也没有腐坏掉；那我也一样可以渐渐地修行，到达涅槃的这个境界。希望世尊能够允许我加入你们修行的行列。”世尊就跟他讲：“你应该把牛牵还给你的主人，这样才可以出家修道。”难陀就跟佛说：“这头牛因为生了小牛的原因，它会思念这头小牛，自然而然它就会返回家里，并不用我为它牵引。希望世尊能够方便让我直接就加入修道的行列。”世尊回答说：“这头牛虽然自己会认路回家，但是你应该亲手交还给主人，这样才能够了结这件事情。”这时候牧牛人难陀听了佛的教导，马上牵起牛回到主人家交付给主人，然后又回到佛的处所这边向佛禀报：“我已经把牛牵还主人，这个事情已经交托清楚了，希望佛陀允许我出家修道。”这个时候佛就允许他出家修道、受具足戒。
另外一位比丘看到这种状况，就向佛禀告说：“佛陀您讲的这个此岸、彼岸、江中沉没，何意？如何是在岸上为人所捉？如何是在岸上被非人所限制？有时候说在江水上、江中原地打滚，或者是说在江中会腐败，这个是什么道理？希望佛陀您能够详细地来开示。”佛陀就很详细地说：“这个‘此岸’的意思，就是我们执著这个五蕴身—五蕴十八界这个虚妄的我；因这个邪见［编案：指萨迦耶见］而把它［编案：指五蕴身］当成真实，然后为这个五蕴我来造作生死的轮回业。‘彼岸’就是在说‘这个五蕴为我’这个不正确的知见虽然已经断除了，但是想要直接去取证无余涅槃，乃至有了错误的观念而变成断见，这都不是正确的修行方法。至于‘中没’就是说，因为贪爱无明遮障的原因，所以对于三界的这个贪爱（尤其是对欲界的这个贪爱）不能自拔，这样就会随著贪爱的这个欲心，在那边不能离开。
‘在岸上’意思就是追逐人间的色声香味触法，就被这个五欲所系缚而没办法出离。至于说‘为人所捉’，就是指很多人修行是为了想要求来世的福报，希望能够当大国王或者当大臣，来统领一般的百姓，这个也是为福所拘。‘非人所捉’就是说，有很多人修行是为了希望能够生欲界天中去享福啊！希望能够藉著持五戒十善的功德，这样他修行的结果就生到天界去，这就是被非人所捉。至于说‘在江中被江水不断地在那边冲击回转’，这就是因为众生不明白生命的实相；他把正法当成非法，把非法当正法，在那边疑，疑见未断，不愿意信受正法去好好地修行，那就只有在原地、在那边蹉跎光阴。至于‘腐败’，它的意思就是说，本身修行的方法就不对；不对的包括邪见、邪治、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，这是八正道的相反，由这些不正确的修行方法，即使你再用功，也不能达到修行的一个成果。”
这时候难陀比丘在幽闲处，他就在那边好好地用功，自己在那边思惟，发现：“佛陀这些弟子很多都是尊贵的贵族来出家，他们之所以愿意剃除须发学道，是想要能够修行清净的梵行来断除这些烦恼；等到无明永断之后，生死轮回也就能够灭尽。这样梵行清净之后，修道中一切应修断的烦恼都已经断尽了，那就所作已办，自己就不会再去受生轮回三界。”这个时候难陀他基于这样的思惟之后，然后观行，就在自己的吉祥座上，马上［证得］出离三界［的智慧］–证四果阿罗汉；这个时候，难陀对于佛的这些开示，他就很高兴，能够信受奉行。
如这个故事，佛陀讲所有的故事，祂都不是只为了说个故事来让大家听，它里面有实质的东西，包括如何修行的方法，都是藉著这些故事的因缘，来作一个详细的开示。佛陀一般在讲经说法时祂都有分宗、因、喻，佛典故事属于“喻”的一种方便，它不会离修行的方法、离这个“宗”。今天我们再继续讲解，为什么这个“趣涅槃”的内涵是八正道？八正道对我们的修行到底有什么帮助呢？这就是这个故事的重点。它有一个次第性，能够帮助我们修行，但无非就是闻思修；而闻思修的重点在哪里？在于我们的戒定慧都要具足，这样才是三无漏学。从戒的本身来说，就要先说一般的戒，初分为五戒，然后广说就是成为十戒（就是十善，十善一般都是指身三、口四、意三）；若这样一一来作“戒”这方面的修持，渐渐就能够得定乃至开智慧。这样才是真正的修行方法，而不是只有一个知见而已！这个八正道的内容我们现在一一来说明：
第一个就是正见。这个正见就是学佛要知道方法，这些正确的方法就是四圣谛、“无常、苦、空、无我”这些基本观念；用这个方法（四圣谛，就是苦集灭道），开始观察我们的五阴十八界；“五阴十八界究竟是无常、苦、空、无我，没有一个真实我在里面”，这个知见建立之后，我们就可以好好的进入修行了。
第二个就是正治。正治就是要离五戒里面的身三业，也就是杀、盗、淫。想要能够少造恶业，我们就要受戒；然后守戒守好了，才能够修禅定。正治的部分是讲离身的这三业。
正语就是说要离口四恶，口四善业就是我们讲的不妄语、不恶口、不两舌、不绮语；我们在日常生活中这样的摄口，自然而然我们就不造口恶业。
下面一个就是正业。正业就是说，我们身口要去精进，就是持续在我们的日常生活中，就要不造身恶业、口恶业；
继续保持这样的一个生活方式，这样就是修行。
再下一个就是正命，正命就是“离诸邪业，不犯道禁”。我们在生活的行业里面，只要会犯杀、盗、淫、妄、酒的，这种行业我们就不要去做。
再下一个就是正方便。方便呢，古代人说“方便”，其实就是现在说的“方法”，那是古今语言上的不一样。这个方法是怎么修行的方法呢？就是要思惟我们观察的五阴十八界，这些法都是因为我们的贪爱，然后才造成我们在三界中流转生死没办法出离；整个重点就在灭我们的贪爱，这个方法就是［以精进为方便］能灭除对五阴十八界的贪爱。
然后下一个是正念，正念就是我们能够离开这个“意”的贪瞋痴。刚刚已经有讲到身三、口四，现在要讲的就是意三–贪瞋痴。我们如果愿意离开它，在整个思惟里面就能知道，我们在起心动念的时候，有没有对这个三界产生贪瞋痴。我们如果慢慢这样摄持［不忘心所相应之解脱正见］，自然而然就能够清净无为；对什么清净呢？对这个三界，尤其是对欲界的贪爱渐渐断除，就会变成清净了。
这时候，再下一个就成就正定。因为心不贪著，不贪著的话，我们的心呢就住在自心清净的境界状态，所以正定又叫作心得决定。心得决定就不会离这个涅槃道，就是我们会往涅槃这个方向。所谓涅槃其实就是断尽对五阴十八界的贪爱，这是整个的重点。这时候因定而能够继续在这用功，到后来我们就能够到达涅槃。
这八正道大概就是这样的一个修行方法，就是这八种方法能让我们的戒能够清净。“身三、口四、意三”已经包括五戒十善，这就是一个能够持戒清净的很好的一个方法。戒我们能够守好，心就不攀缘、不贪爱，那自然而然要修定就容易，这是整个修定的最好方法，所以叫作什么？“事障未来，性障初禅”。初禅的现起，完全都靠烦恼的断除；烦恼尤其是指贪爱这个欲界法，下一段我们就来解释这个烦恼。
一般人都“愿消三障诸烦恼”，那什么是烦恼呢？烦恼是障碍什么呢？这个断烦恼，其实烦恼就是贪、瞋、痴、慢、疑、不正见六种根本烦恼。一般人不用记这么多，我们直接就说“贪爱”，整个根源都来自贪爱。我们为什么会在欲界呢？因为我们贪爱欲界啊！尤其是人间这个法，人间最大的烦恼，也就是最大的贪爱，就是男女欲啊！因为有男女欲的关系，所以就会有众生不断地来投胎，投胎是因为相应，喜欢母或者是父，自然就入胎成为男或女。
所以学佛就是在断贪爱，这个断贪爱要透过我们的观行，观行（不是在五阴十八界之外有其他的修行方法）就是依于我们的身心，我们把它分成五阴十八界；作五阴十八界的观行之后，我们发现原来五阴十八界都是无常、苦、空、无我，这时候我们发现它既然不牢靠，那我们的这个贪爱自然就会慢慢地来断除。在还没断除之前，我们如果能够将贪爱减少，这样就是伏烦恼，伏烦恼也能够得定。所以初禅的现起，完全就是因我们对这个欲界爱的降伏，这个降伏要怎么降伏？一定要透过观行；观行的时候，不是离于我们的五阴十八界去作观行，若那样就是外道。所以学佛，大家要具足这个正知见，然后利用这八正道的这种方法来历缘对境，在日常生活中就慢慢地去观察，然后能够真的心里产生厌离感，这样我们的修行才算进入正确的修行方法。
为什么说佛法叫作智慧的法？就是它有一些方法，然后能断这个无明。无明就是不明白的意思，不明白就叫“痴”，痴就是我们不知道我们本来就有一个如来藏–有自性清净涅槃、有一个本来心叫本来自性清净涅槃。因为无明所障（就是我们的所知障），所以不明白能够贯通三世这都是有如来藏才有这个功能。像前六识，其实在我们每天睡著无梦都会成为断灭。
如果好好地观察，对我们所面对的生活环境，渐渐贪爱就会减少；贪爱减少了，跟随著贪爱所现起的慢、疑（就是整个贪瞋痴慢疑），甚至是不正见，都会跟随著贪爱的减低，而渐渐地能够让心能安住在自心清净的境界，自然定就会现起。定现起之后，从“伏”再进一步面面去思惟，我的这些烦恼、这些贪爱，都来自我们的这些不明白，不明白这些法不牢靠；当我们观行知道这样的状况，自然而然经我们如理思惟之后，就能够让我们的意根接受；那渐渐把这些贪瞋痴慢疑，甚至不正见，这种根本烦恼的这些习气种子就能够把它降伏，乃至断除、乃至转依（这样才是正确的修行方法），然後一一让我们得到解脱的功德受用。
今天我们就讲到这里，希望大家学佛无碍、功德圆满。
阿弥陀佛！
