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第二节 如来藏令二乘涅槃不堕断灭空
世间一切法之所以能够生、住、异、灭，都是以本识如来藏为根本因，这就是法界的真实相，放诸十方三世皆准；如来藏也就是无余涅槃的本际，信受无余涅槃有此本际不灭是二乘人修证解脱道的正知见基础，假如离开这个基础，连断我见都不可能，遑论我执的断除；所以信受如来藏这个本识的存在是真实有，认清本识如来藏的常住性、不可坏性，对于求证解脱道的修证者而言是一个必备的大前提。因为若要取证无余涅槃就必须灭尽蕴处界一切法，然而如果求证解脱者没有确实了解蕴处界的内容，也不知道或是不能信受有个常住不灭的涅槃本际存在，则必定会落入常见或者堕于断见─落入常见者必定会认取蕴处界法的多分或少分为常住不灭的真实法，因而无法灭尽蕴处界一切法；堕于断见者则误以为一切法断灭即成空无，必定害怕灭尽一切法后会落入断灭境界，由于因内有恐怖、因外有恐怖，便无法确实断除我见我执，则想要实证解脱必不可得。因此，学人若想要避免落入常见及断见外道见中，就必须确实相信有一个无余涅槃的本际─常住而不可坏灭的本识如来藏，必须具备这个解脱道的基本正知见，在此前提下去如实了解及观察蕴处界虚妄不实的内涵，才可能确实取证解脱果。
这个本识如来藏并不是虚妄施设的名相，而是可以亲证的真实法，这是一切诸佛、下至七住菩萨都能证实的现量；一切有智者也都可推知必定是有这个真实法的存在，否则定性阿罗汉在遵佛所嘱而灭尽蕴处界时，岂非成为空无一法的断灭境界？那佛法就与断见外道所说的戏论一般无二了！所以，对于解脱道的修证，一定要恪遵佛嘱，确实相信本识的存在（只修二乘解脱道者不必亲证），才能远离断见与常见的虚妄想。
虽然说对于“涅槃本际真实存在”的认知是修证解脱道的大前提，但是多数的学佛人以及一切外道，却都是对此无所了解的；这种现象不仅存在于当今全球的佛教界中，其实在世尊的时代，就已是普遍存在的现象了。经中记载世尊初转时，依本识弘扬声闻菩提的缘起性空解脱道法，就曾被当时误会佛法的常见外道谤为断灭空；那些常见外道就如同今时佛门中无法取证解脱道的凡夫大师们一样，始终坚持意识常住不灭，都不愿承认“一切粗、细意识心皆是有生有灭之无常法”的事实，在不承认本识存在的前提下，认取意识为真实我的恶见始终无法断除，所以总是将离念灵知心抱得紧紧的不肯死掉，与佛世时谤法的常见外道一样，唯恐意识断灭会堕于空无之中；这都是由于他们对世尊所宣扬二乘涅槃法义的本识大前提无知所致。因此，如果佛门修行者否定无余涅槃中真实存在的本际─常住不灭的本识如来藏，实质上是把声闻菩提推入外道恐惧断灭的死胡同里面，此乃一切欲修证二乘菩提的声闻行者皆当在意之处。以下举《中阿含经》卷 4，外道谤法的例证，以作为行者之警惕：
世尊答曰：“……师子！云何复有事，因此事故，于如实法不能谤毁：‘沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。’师子！我说身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。师子！若如是比，无量不善秽污之法，为当来有本，烦热苦报、生老病死因，师子！我说此法尽应断灭。师子！是谓有事，因此事故于如实法不能谤毁：‘沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。’……”1
此段经文白话语译如下：【世尊回答外道尼干的弟子师子大臣说：“……师子！为什么说还有别的事情，因为这种事情的缘故，对于如实法是不能加以诽谤毁坏而说：‘沙门瞿昙说的法，其宗旨的根本是断灭，也为众人解说断灭之法。’师子！我说的是身恶行应该断灭，口、意恶行也应该断灭，我不是说一切法空的断灭。师子！像如此一类的无量不善秽污的法，是未来世会出现后有的根本，也是烦热苦报、生老病死出生的因由，师子！我说的是这些邪见与烦恼法全都应该断灭（而不是外道所错解的一切法空之断灭空）。师子！这就是说有些事情存在，因为这些事情存在的缘故，对于如实法是不能加以诽谤毁坏而这样说：‘沙门瞿昙说的法，其宗旨的根本是断灭，也为众人解说断灭之法。’……”】
由以上经文就可以看见，佛世时就有外道由于无知，无根毁谤世尊所传所弘声闻菩提缘起性空法义的事例；这些外道诽谤世尊正法为虚相法、为断灭空，他们不知道世尊如实法的解脱法义说的是“蕴处界诸法灭尽后仍有真实法如来存”，由于他们错认为世尊所说的灭尽之法是蕴处界灭尽后成为一切法空之断灭境界，因而成就诽谤世尊及正法的极重恶业。在经中世尊再三而慈悲的说“因为有恶劣果报的缘故，所以不应该对某些事情加以诽谤”，譬如诽谤及毁坏世尊的法义说：“沙门瞿昙所说的法义是断灭见，他是根据断灭境界作为中心思想而说解脱之道。”事实上，世尊虽然教导声闻人“必须要灭尽蕴处界一切法，才能成就二乘涅槃”，但是世尊也有开示说灭尽一切法之后是“常、恒、清凉、真实”─无余涅槃是出离生死的真实寂灭境界，是“如实法”；所以，无余涅槃是“灭尽蕴处界一切法而本际独存”，并不是如佛世的外道及今时印顺法师等人所说的“灭尽蕴处界以后成为一切法空无”的断灭境界，也不是他们所认为的“灭尽蕴处界之后仍有意识细心常住不灭”的常见外道境界。假使不能确信蕴处界灭尽后还有本识常住不灭，就会误以为灭尽蕴处界以后是断灭空，于是心中就会对于要灭尽诸法产生恐怖，那就将无法遵照佛陀的嘱咐来灭尽蕴处界，即使真的已经现观蕴处界的虚妄了，仍然不敢确实断除我见与我执，因而无法证得二乘解脱。所以二乘解脱道是依涅槃本际第八识如来藏而宣演的，就是由于有第八识如来藏的缘故，二乘涅槃才得以成立而不堕断灭空，也因此解脱道才能是确实可证之法，绝对不同于外道的断灭见。
然而对于二乘圣者所证的无余涅槃境界是否为断灭境界，不仅一切外道无知错会，就连佛弟子也多有误会者，譬如佛世时的焰摩迦比丘就曾经心生疑惑，他曾经这样对许多人说：“阿罗汉灭度之后，无余涅槃之中是空无、断灭。”但是佛陀已经在初转的解脱道法义中，说明无余涅槃境界不是断灭境界，是“真实”，有时更说“常住不变、清凉”，由此即可证明真实常住的第八识如来藏、真我、本识确实存在。我们且举《杂阿含经》中焰摩迦比丘的故事为证：
如是我闻 一时佛住舍卫国只树给孤独园，尔时有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终、更无所有。”时有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终、更无所有’耶？”答言：“实尔！诸尊！”时诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”诸比丘说此语时，焰摩迦比丘执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终、更无所有。’我等闻彼所说已，故往问焰摩言：“如是，我当令彼息恶邪见。”时众多比丘闻舍利弗语，欢喜、随喜而还本处。
尔时尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终、无所有’耶？”焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔！尊者舍利弗！”舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”答曰：“尊者舍利弗！无常。”复问：“若无常者，是苦不？”答言：“是苦。”复问：“若无常、苦，是变易法；多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”答言：“不也！尊者舍利弗！受想行识亦复如是。”复问：“云何焰摩迦！色是如来耶？”答曰：“不也！尊者舍利弗！”“受想行识是如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“云何焰摩迦！异色有如来耶？异受想行识有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“色中有如来耶？受想行识中有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“如来中有色耶？如来中有受想行识耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“非色受想行识有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”“如是！焰摩迦！如来见法真实、如，住无所得，无所施设。汝云何言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’为时说耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“焰摩迦！先言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’云何今复言非耶？”焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”复问：“焰摩迦！若复问：‘比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？’汝当云何答？”焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受想行识亦复如是。’有来问者，作如是答。”舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦、无常苦者，是生灭法；受想行识，亦复如是。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远离尘垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从；常伺其便，晚眠早起；侍息左右，谨敬其事；逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便害心、常伺其便至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害。”答言：“实尔！尊者！”舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”答言：“如是！尊者舍利弗！”“如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害；如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所；于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教照喜已，从座起去。2
在这一段经文中，舍利弗尊者问焰摩迦比丘：“既然色阴如此无常，无常之法即是苦，是变易之法；多闻圣弟子难道能在这无常的色阴中‘见我、异我、相在’吗？”焰摩迦比丘回答说：“不能！尊者舍利弗！受、想、行、识也是像这样的。”舍利弗尊者先以这段问答为焰摩迦比丘解说“有一个真我与无常的五阴同在”、“五阴与这个真我非一非异而不相在”的道理之后，接著阐明五阴并不是常住不坏的我，想要从五阴中寻找出某一阴是常住不坏、不变的真实我，是不可能的。也就是说色阴虚妄，乃至众生最执著的自我 ─识阴所摄的这个见闻觉知心、离念灵知心，也都是无常变易之法，都不是真实常住的法，所以不应该认取五阴中的某一法为真实我，因此说多闻圣弟子不会于五阴中“见我”─不会视五阴的全部或局部为真实我；但是也不可以说五阴与真实我互异而不相关，因为五阴附属于真实我，是由真实我 ─自心如来（根本识、第八识、入胎识）─所出生的，这也正是佛陀所说“名色由识生”的道理，因为有情的“名”（识阴六识及受想行等）以及“色”（五色根及五尘等）都是由这一个识（本识、入胎识）出生的，这个本识才是真我，五阴与本识有紧密关联，是同时同处和合运作而不相混杂的，所以五阴与真我入胎识不可以说是同也不可以说是异，故说五阴非我而不异于真我，是故不可说是“异我”；但是虽然五阴与真我同时同处和合而并行运作，却不可说彼此是“相在”而混合为同一法，因为此世的五阴将来命终即坏灭了，而真我是不会与五阴共同坏灭的，真我第八识会被意根带著去重新受生而转到下一世，于三界世间再度出生另一个全新的五阴，所以不许说五阴与真我“相在”，这就是圣教所说“非我、不异我、不相在”的道理，因此说“圣弟子不应认为五阴是与真我相在的”。当然更不可以说“五阴与真我非相在非不相在”，因为这是没有意义的说法，既不符合逻辑，也不符合语意学的约定俗成用法。焰摩迦比丘后来因为听闻舍利弗尊者解说这个道理，如实了知灭尽五阴后还有真我根本识独住，对于断尽五阴外法无有恐怖，不怕灭尽蕴处界诸法会落入断灭空，所以就证得心解脱而成为三果人。
从这一段经文中说“不可于五阴中‘见我、异我、相在’”已经很清楚地说明确实有真我（根本识、入胎识）常住不坏。正因为有佛陀名之为“如来所依识”的这个无生无灭的常住法、常住识永远存在，使令二乘涅槃因此而不会堕入断灭境界中。由此缘故，不肯灭尽蕴处界入的常见外道会对二乘解脱道法有所恐怖，因为二乘圣者入涅槃时，是必须将五阴、十八界、十二处、六入全部灭尽的；这显示二乘圣人所证的解脱道，与常见外道的五现涅槃是截然不同的。又因为二乘涅槃是常住法、真实法，迥异于断见外道的断灭境界，因此也使得断见外道不能攀缘依附于佛法；而事实上，断见外道也是不肯让五阴自己全部灭尽的，因为其断见的本质其实仍然是依于常见而出生的。
是故，有心修证解脱道者，都应确实相信灭尽蕴处界一切法的二乘涅槃，并非如断见外道所以为的是断灭空的境界，也不是常见外道所想像的识阴觉知心住于涅槃的境界，而是涅槃本际─根本识如来藏─独存的寂灭境界，就如平实导师所深切呼吁的：
因为有如来藏离见闻觉知，对一切法不知不见而独存于灭尽十八界以后的无境界的境界中，所以使得二乘圣人舍寿后所入的无余涅槃，永远不会成为断灭境界，也不会坠入常见外道的五现涅槃中。如来藏有此大功德力，护持二乘菩提，令诸常见、断见外道，永世不能攀缘及否定；实证者也可以因此而常住解脱果证中，永不退还世间常、断见中。3祈愿所有佛教学人，都能于 佛陀的教授教诫生起清净信，依 佛陀所说解脱道及佛菩提道之正理修学，莫再执著能知能觉的识阴六识心为真实我，方能早日成就解脱果证，乃至能有亲证本识的因缘。（待续）
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1《中阿含经》卷4，《大正藏》册1，页441，中20-28。
2《杂阿含经》卷 5，《大正藏》册 2，页 30，下 12-页 31，下 14。
世间一切法之所以能够生、住、异、灭，都是以本识如来藏为根本因，这就是法界的真实相，放诸十方三世皆准；如来藏也就是无余涅槃的本际，信受无余涅槃有此本际不灭是二乘人修证解脱道的正知见基础，假如离开这个基础，连断我见都不可能，遑论我执的断除；所以信受如来藏这个本识的存在是真实有，认清本识如来藏的常住性、不可坏性，对于求证解脱道的修证者而言是一个必备的大前提。因为若要取证无余涅槃就必须灭尽蕴处界一切法，然而如果求证解脱者没有确实了解蕴处界的内容，也不知道或是不能信受有个常住不灭的涅槃本际存在，则必定会落入常见或者堕于断见─落入常见者必定会认取蕴处界法的多分或少分为常住不灭的真实法，因而无法灭尽蕴处界一切法；堕于断见者则误以为一切法断灭即成空无，必定害怕灭尽一切法后会落入断灭境界，由于因内有恐怖、因外有恐怖，便无法确实断除我见我执，则想要实证解脱必不可得。因此，学人若想要避免落入常见及断见外道见中，就必须确实相信有一个无余涅槃的本际─常住而不可坏灭的本识如来藏，必须具备这个解脱道的基本正知见，在此前提下去如实了解及观察蕴处界虚妄不实的内涵，才可能确实取证解脱果。
这个本识如来藏并不是虚妄施设的名相，而是可以亲证的真实法，这是一切诸佛、下至七住菩萨都能证实的现量；一切有智者也都可推知必定是有这个真实法的存在，否则定性阿罗汉在遵佛所嘱而灭尽蕴处界时，岂非成为空无一法的断灭境界？那佛法就与断见外道所说的戏论一般无二了！所以，对于解脱道的修证，一定要恪遵佛嘱，确实相信本识的存在（只修二乘解脱道者不必亲证），才能远离断见与常见的虚妄想。
虽然说对于“涅槃本际真实存在”的认知是修证解脱道的大前提，但是多数的学佛人以及一切外道，却都是对此无所了解的；这种现象不仅存在于当今全球的佛教界中，其实在世尊的时代，就已是普遍存在的现象了。经中记载世尊初转时，依本识弘扬声闻菩提的缘起性空解脱道法，就曾被当时误会佛法的常见外道谤为断灭空；那些常见外道就如同今时佛门中无法取证解脱道的凡夫大师们一样，始终坚持意识常住不灭，都不愿承认“一切粗、细意识心皆是有生有灭之无常法”的事实，在不承认本识存在的前提下，认取意识为真实我的恶见始终无法断除，所以总是将离念灵知心抱得紧紧的不肯死掉，与佛世时谤法的常见外道一样，唯恐意识断灭会堕于空无之中；这都是由于他们对世尊所宣扬二乘涅槃法义的本识大前提无知所致。因此，如果佛门修行者否定无余涅槃中真实存在的本际─常住不灭的本识如来藏，实质上是把声闻菩提推入外道恐惧断灭的死胡同里面，此乃一切欲修证二乘菩提的声闻行者皆当在意之处。以下举《中阿含经》卷 4，外道谤法的例证，以作为行者之警惕：
世尊答曰：“……师子！云何复有事，因此事故，于如实法不能谤毁：‘沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。’师子！我说身恶行应断灭，口、意恶行亦应断灭。师子！若如是比，无量不善秽污之法，为当来有本，烦热苦报、生老病死因，师子！我说此法尽应断灭。师子！是谓有事，因此事故于如实法不能谤毁：‘沙门瞿昙宗本断灭，亦为人说断灭之法。’……”1
此段经文白话语译如下：【世尊回答外道尼干的弟子师子大臣说：“……师子！为什么说还有别的事情，因为这种事情的缘故，对于如实法是不能加以诽谤毁坏而说：‘沙门瞿昙说的法，其宗旨的根本是断灭，也为众人解说断灭之法。’师子！我说的是身恶行应该断灭，口、意恶行也应该断灭，我不是说一切法空的断灭。师子！像如此一类的无量不善秽污的法，是未来世会出现后有的根本，也是烦热苦报、生老病死出生的因由，师子！我说的是这些邪见与烦恼法全都应该断灭（而不是外道所错解的一切法空之断灭空）。师子！这就是说有些事情存在，因为这些事情存在的缘故，对于如实法是不能加以诽谤毁坏而这样说：‘沙门瞿昙说的法，其宗旨的根本是断灭，也为众人解说断灭之法。’……”】
由以上经文就可以看见，佛世时就有外道由于无知，无根毁谤世尊所传所弘声闻菩提缘起性空法义的事例；这些外道诽谤世尊正法为虚相法、为断灭空，他们不知道世尊如实法的解脱法义说的是“蕴处界诸法灭尽后仍有真实法如来存”，由于他们错认为世尊所说的灭尽之法是蕴处界灭尽后成为一切法空之断灭境界，因而成就诽谤世尊及正法的极重恶业。在经中世尊再三而慈悲的说“因为有恶劣果报的缘故，所以不应该对某些事情加以诽谤”，譬如诽谤及毁坏世尊的法义说：“沙门瞿昙所说的法义是断灭见，他是根据断灭境界作为中心思想而说解脱之道。”事实上，世尊虽然教导声闻人“必须要灭尽蕴处界一切法，才能成就二乘涅槃”，但是世尊也有开示说灭尽一切法之后是“常、恒、清凉、真实”─无余涅槃是出离生死的真实寂灭境界，是“如实法”；所以，无余涅槃是“灭尽蕴处界一切法而本际独存”，并不是如佛世的外道及今时印顺法师等人所说的“灭尽蕴处界以后成为一切法空无”的断灭境界，也不是他们所认为的“灭尽蕴处界之后仍有意识细心常住不灭”的常见外道境界。假使不能确信蕴处界灭尽后还有本识常住不灭，就会误以为灭尽蕴处界以后是断灭空，于是心中就会对于要灭尽诸法产生恐怖，那就将无法遵照佛陀的嘱咐来灭尽蕴处界，即使真的已经现观蕴处界的虚妄了，仍然不敢确实断除我见与我执，因而无法证得二乘解脱。所以二乘解脱道是依涅槃本际第八识如来藏而宣演的，就是由于有第八识如来藏的缘故，二乘涅槃才得以成立而不堕断灭空，也因此解脱道才能是确实可证之法，绝对不同于外道的断灭见。
然而对于二乘圣者所证的无余涅槃境界是否为断灭境界，不仅一切外道无知错会，就连佛弟子也多有误会者，譬如佛世时的焰摩迦比丘就曾经心生疑惑，他曾经这样对许多人说：“阿罗汉灭度之后，无余涅槃之中是空无、断灭。”但是佛陀已经在初转的解脱道法义中，说明无余涅槃境界不是断灭境界，是“真实”，有时更说“常住不变、清凉”，由此即可证明真实常住的第八识如来藏、真我、本识确实存在。我们且举《杂阿含经》中焰摩迦比丘的故事为证：
如是我闻 一时佛住舍卫国只树给孤独园，尔时有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终、更无所有。”时有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终、更无所有’耶？”答言：“实尔！诸尊！”时诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”诸比丘说此语时，焰摩迦比丘执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者！当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终、更无所有。’我等闻彼所说已，故往问焰摩言：“如是，我当令彼息恶邪见。”时众多比丘闻舍利弗语，欢喜、随喜而还本处。
尔时尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终、无所有’耶？”焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔！尊者舍利弗！”舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”答曰：“尊者舍利弗！无常。”复问：“若无常者，是苦不？”答言：“是苦。”复问：“若无常、苦，是变易法；多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”答言：“不也！尊者舍利弗！受想行识亦复如是。”复问：“云何焰摩迦！色是如来耶？”答曰：“不也！尊者舍利弗！”“受想行识是如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“云何焰摩迦！异色有如来耶？异受想行识有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“色中有如来耶？受想行识中有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“如来中有色耶？如来中有受想行识耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“非色受想行识有如来耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”“如是！焰摩迦！如来见法真实、如，住无所得，无所施设。汝云何言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’为时说耶？”答言：“不也！尊者舍利弗！”复问：“焰摩迦！先言：‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’云何今复言非耶？”焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”复问：“焰摩迦！若复问：‘比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？’汝当云何答？”焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受想行识亦复如是。’有来问者，作如是答。”舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦、无常苦者，是生灭法；受想行识，亦复如是。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远离尘垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从；常伺其便，晚眠早起；侍息左右，谨敬其事；逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便害心、常伺其便至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害。”答言：“实尔！尊者！”舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶？”答言：“如是！尊者舍利弗！”“如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害；如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴观察，如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所；于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教照喜已，从座起去。2
在这一段经文中，舍利弗尊者问焰摩迦比丘：“既然色阴如此无常，无常之法即是苦，是变易之法；多闻圣弟子难道能在这无常的色阴中‘见我、异我、相在’吗？”焰摩迦比丘回答说：“不能！尊者舍利弗！受、想、行、识也是像这样的。”舍利弗尊者先以这段问答为焰摩迦比丘解说“有一个真我与无常的五阴同在”、“五阴与这个真我非一非异而不相在”的道理之后，接著阐明五阴并不是常住不坏的我，想要从五阴中寻找出某一阴是常住不坏、不变的真实我，是不可能的。也就是说色阴虚妄，乃至众生最执著的自我 ─识阴所摄的这个见闻觉知心、离念灵知心，也都是无常变易之法，都不是真实常住的法，所以不应该认取五阴中的某一法为真实我，因此说多闻圣弟子不会于五阴中“见我”─不会视五阴的全部或局部为真实我；但是也不可以说五阴与真实我互异而不相关，因为五阴附属于真实我，是由真实我 ─自心如来（根本识、第八识、入胎识）─所出生的，这也正是佛陀所说“名色由识生”的道理，因为有情的“名”（识阴六识及受想行等）以及“色”（五色根及五尘等）都是由这一个识（本识、入胎识）出生的，这个本识才是真我，五阴与本识有紧密关联，是同时同处和合运作而不相混杂的，所以五阴与真我入胎识不可以说是同也不可以说是异，故说五阴非我而不异于真我，是故不可说是“异我”；但是虽然五阴与真我同时同处和合而并行运作，却不可说彼此是“相在”而混合为同一法，因为此世的五阴将来命终即坏灭了，而真我是不会与五阴共同坏灭的，真我第八识会被意根带著去重新受生而转到下一世，于三界世间再度出生另一个全新的五阴，所以不许说五阴与真我“相在”，这就是圣教所说“非我、不异我、不相在”的道理，因此说“圣弟子不应认为五阴是与真我相在的”。当然更不可以说“五阴与真我非相在非不相在”，因为这是没有意义的说法，既不符合逻辑，也不符合语意学的约定俗成用法。焰摩迦比丘后来因为听闻舍利弗尊者解说这个道理，如实了知灭尽五阴后还有真我根本识独住，对于断尽五阴外法无有恐怖，不怕灭尽蕴处界诸法会落入断灭空，所以就证得心解脱而成为三果人。
从这一段经文中说“不可于五阴中‘见我、异我、相在’”已经很清楚地说明确实有真我（根本识、入胎识）常住不坏。正因为有佛陀名之为“如来所依识”的这个无生无灭的常住法、常住识永远存在，使令二乘涅槃因此而不会堕入断灭境界中。由此缘故，不肯灭尽蕴处界入的常见外道会对二乘解脱道法有所恐怖，因为二乘圣者入涅槃时，是必须将五阴、十八界、十二处、六入全部灭尽的；这显示二乘圣人所证的解脱道，与常见外道的五现涅槃是截然不同的。又因为二乘涅槃是常住法、真实法，迥异于断见外道的断灭境界，因此也使得断见外道不能攀缘依附于佛法；而事实上，断见外道也是不肯让五阴自己全部灭尽的，因为其断见的本质其实仍然是依于常见而出生的。
是故，有心修证解脱道者，都应确实相信灭尽蕴处界一切法的二乘涅槃，并非如断见外道所以为的是断灭空的境界，也不是常见外道所想像的识阴觉知心住于涅槃的境界，而是涅槃本际─根本识如来藏─独存的寂灭境界，就如平实导师所深切呼吁的：
因为有如来藏离见闻觉知，对一切法不知不见而独存于灭尽十八界以后的无境界的境界中，所以使得二乘圣人舍寿后所入的无余涅槃，永远不会成为断灭境界，也不会坠入常见外道的五现涅槃中。如来藏有此大功德力，护持二乘菩提，令诸常见、断见外道，永世不能攀缘及否定；实证者也可以因此而常住解脱果证中，永不退还世间常、断见中。3祈愿所有佛教学人，都能于 佛陀的教授教诫生起清净信，依 佛陀所说解脱道及佛菩提道之正理修学，莫再执著能知能觉的识阴六识心为真实我，方能早日成就解脱果证，乃至能有亲证本识的因缘。（待续）
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1《中阿含经》卷4，《大正藏》册1，页441，中20-28。
2《杂阿含经》卷 5，《大正藏》册 2，页 30，下 12-页 31，下 14。
