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郭正益老师
http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a13/2564-a13_010
各位菩萨：阿弥陀佛！
我们今天来继续讲一个佛典故事，这是一个微妙比丘尼的故事。
当波斯匿王他过世之后，琉璃王继位，当时候搞得民不聊生，因此豪门的妇女，她们发起了出家的念头；总共五百人，她们就决定舍弃贪、瞋、痴，然后舍弃了富贵的夫家，或是舍弃自己的家庭，最后来到佛寺——佛门中来出家了。
可是她们虽然想要断除自己的贪瞋痴，却很难作到，于是大家感觉到这样不是办法，于是她们就去找待得比较久的比丘尼来求教。其中她们遇到第一位，给她们的劝告竟然是叫她们要还俗；因为这位比丘尼看到这么多豪门妇女她们的衣服、衣钵都非常好，所以她想：她们如果还俗的话，那接下来这些东西可不就都是我的了，这样三衣一钵或等等就可以变得很多钵。所以她就跟她们讲，她怎么说呢？她说：“你们就回家去啦！因为你们家里面那么富贵，你想布施就布施，你想要护持就护持，你这样不是可以随意自在，何必一定要出家呢？”也就是说，叫这些五百比丘尼不要再刻意要断除贪瞋痴。于是，五百比丘尼她们听了以后，心里面很难过，她们想：“好不容易出家，怎么是这样的劝告呢？”那自己的修行不好也无奈何，她们就去找第二位。
这第二位，就是故事中所说的微妙比丘尼。微妙比丘尼就跟她们劝告说：“你们应当舍离男女的贪欲，要想：‘男女的贪欲会破坏你真正的今生以及未来世，让你的未来世会更加地痛苦。’”她就说自身的例子：刚好她这一辈子就是一个长者的女儿，家里面也是很富贵；可是等到她嫁人以后，就发生了一连串不可思议的事情；这事情是什么呢？当她嫁人，她丈夫是一个梵志，就是一个修行的人。嫁过去以后，后来她夫家的父母都过世了，有一次她要待产，待产的时候，她想，我是不是……（因为待产，古时候生产是有危险的），所以她跟她先生要求，就带著她一个儿子，还有肚子里面这个小孩，就回娘家去；免得说到时候中间会遇到什么事情，然后至少也能够见父母一面。
古时候印度，听说也是要回娘家来待产。然后不管怎么样，在这过程中，她到了树下就生产了；毒蛇闻到这生产的这种腥味，就引起一个骚动，骚动以后就出来，那她先生刚好在熟睡中，不小心就被毒蛇咬死；然后接下来她很难过，可是还是继续要，路程继续要走呀！回她娘家，结果要过一个大河的时候，刚出生这个小孩和旁边这个大儿子没有办法兼顾，于是她就抱著小的先走过去，结果后来大的他自己要过河的时候，就被水冲走了；等到她要去救的时候，再转头一看，小的又被狼群叼走了。她当场就昏过去了，非常非常地痛苦！等到路上继续要往前走；后来听说，人家跟她讲，她父母一家大小都死了，为什么呢？发生火灾，然后就是没有人能留下来。
后来这种情况下，幸好有人收留她，于是她最后有机会再嫁；再嫁的话，这位也是一个梵志修行人。可是有一次，她刚好也要生产；生产的时候，她的先生从外面进来，从外面进来的时候，因为门锁上了，所以她先生就敲门；可是她就没有办法去应答，她先生也酒醉，不知道发生什么事。等到最后生产完毕以后，好不容易才应门以后，她先生问完这个事情是什么；听了以后，不但没有对这小孩子刚出生非常喜悦，反而是非常生气；因为酒醉的人，他在瞋怒之中，就做了很不理性的事情。他做什么事情呢？把他的小孩子，他自己的儿子，把他煮来吃啊！而且强迫这个微妙比丘尼，那时候她是还没出家，那也要吃，所以她不吃的时候就被痛打，就被迫只好吃下她儿子的肉。所以这真是惨无人寰的事情。所以她就想一想，我为什么会遇到这样的先生呢？我到底造了什么孽呢？那这个情况下，我一定要赶快逃离，因此她就逃出去。
逃出去以后，就遇到另外一位，刚好他的老婆死了，他在那里就在看，然后在这个坟墓场所，她刚好走到这里，于是最后同病相怜，因此她就再嫁给这位新的丈夫；可是好景不常，很快这丈夫又死了！那死了以后，本来没事，却发生一件事情——当地的习俗，说先生死是要殉葬的。殉葬什么呢？就是他喜欢的，他喜欢的就是他老婆嘛！所以要一起殉葬。简单来说，就是活埋啦！然后活埋以后，她想这下完了！结果很幸运地，刚好盗贼他们是来挖那个坟墓，想要盗取看看这些新葬的坟墓里面，有没有些名贵的东西；结果挖出来以后，怎么挖出一个活人来呢？看了她长得还端正，因此盗贼的这个贼帅，就再又娶了她。
结果世间的事就是没有很好的，为什么？一样那句话：好景不常。这个盗贼，终于有一天失手被捕了，隔没多久被捕以后，被处斩；处斩以后，别人最后把他尸首偷盗回来。因为他们作这行的，你想偷盗回来就好了，没有！他们还是要根据当地的风俗，让他的心爱的这个夫人跟他一起殉葬。所以这真的是太悲惨了！因此她就第二次被活埋到这坟墓里面，她想这下是完了。过了三天，然后有一群狼犬，它们来找尸体吃，就挖挖挖，最后不小心就把她挖出来；挖出来以后，她就想：我为什么命运这么悲惨呢？没有一个好的官人可以收留我呀！我就决定了，还是要仰仗如来。听说如来是大智慧者，是大解脱者，所以她就决定出家。可是她这个时候，过了三天，她衣服就破破烂烂，而如来就带著阿难现身去救度她了，后来她很顺利就成为四果阿罗汉！
那她的故事的缘起到底是怎样呢？她最后说，因为如来告诉她，或是她自己也能够晓悟，因为她自己修学佛法以后也可以知道，过去生她因为嫉妒，嫉妒谁呢？嫉妒小妾，因为她没有办法生下小孩。所以小妾她有一个孩子，然后她就暗中把这小孩害死；她用一根针，针对这小孩把它刺进去，然后神不知鬼不觉，那个针就没入到这小孩的顶门里面，所以也没有人知道到底这小孩发生什么事？最后小孩日渐消瘦就死了。死了以后呢，这小妾就怀疑是她，就想：一定只有这个大老婆才会害死我的小孩。所以她来对质，对质的时候，这一位微妙比丘尼的前身，前世就发了毒誓，她毒誓怎么发呢？“如果我有作这档事，让我每辈子，或是我先生会被毒蛇来咬死，让我小孩被水冲走，让我小孩被狼犬叼走，而且我可以被活埋，而且自己吃自己的小孩，甚至我父母一家大小都起火灾死光光”，这样来诅咒自己。“你怎么可以来谤我呢？”——所以她还自己振振有辞：“你怎么可以这样诽谤我呢？”所以不要说每辈子，就算是一辈子，这样是不是很难受呢？因此这一生就遇到这样的果报，闪都闪不掉，因为过去生所发的这个业报要怎么受，自己已经把它规范好了。
一般的情况下是说，你不发这种的没有意义的这种恶誓愿，这样的话，如来藏会根据各种的因缘最后处理；可是自己把自己的果报说到就是要完全地成就，所以就会在人间遇到这样不如意的事情。不过我们要再说，有的人对这东西不了解，我们先在这里说明：因为杀害众生的果报，它是三恶道，三恶道的日子会比刚才的更为痛苦；然后生死之间，在人间许许多多是生死离别的苦，与亲爱离别的苦，所以这还是有一些不同。所以更苦的日子，他实际上在当初三恶道受报的时候已经受过了；他以自己所出生的三恶道的身来受，只是说他得到人身了以后还是要偿还，而得到这样的业报。
那为什么微妙比丘尼她可以得到佛陀来迎接她，最后得证这果位呢？因为在过去世的时候，她有一辈子是作一个长者的夫人。她有一次看到一个证得缘觉果的人，进入城里面来乞食，她看到这样修行人以后，觉得心生欢喜，于是来供养他；这缘觉他也很好心，他吃完以后就现出十八神变。因为他想这长者的夫人，对他这么有信心，所以他就决定摄受她；而这长者的夫人看到这情况，就更加地欢喜；更加地欢喜下，她又发了一个誓愿，这誓愿是什么呢？“希望让我未来世可以证道，可以得到像这位修行人一样的道果。”所以她回向发愿是这么的好。虽然许多人并不懂回向发愿是什么？但这个夫人所作的这个就是回向发愿；回向发愿就是将你的福德来作什么样的事情，希望它能够成就。因为她接触到是佛法的修行人，所以她这个果就势必会成就；乃至于她如果发起让自己可以得到如来的果位，那当然未来世她也会成就。所以这一生她见到如来，可以成就阿罗汉道，就是这个原因啊！所以有因有果是完全不会错谬的。
可是，微妙比丘尼说到这里，就还是要警惕在场的五百比丘尼，她说：“即使是如此，我今天已经成为阿罗汉了，已经成为四果，已经证道了，可是每一天早晚都有一支热铁针，就如同我当初害死那小孩所作的，从我头顶上，然后插入，一直穿透我全身，最后从脚部出去，每天历历不爽让我尝受这苦果。我的过去生，就是那一辈子，这样能够修学佛法，然后能够听闻，最后能够在这一生，真正因为当初的欢喜心，才能够今生真正的修学，所以欢喜心是非常的重要；然而我过去生所害的人，他一样要让我这一生，成就道果以后，一样来受报，所以你们要警惕。而且我这一生，虽然嫁了这么多丈夫，可是没有真正如意的，都是生死别离，或是这一位丈夫他的品性不好，所以淫欲中的夫妻之爱，实际上没有真正可乐的地方，你们千万不要像前一位比丘尼所说，自己贪爱这样的男女的爱欲，在夫妻中过著生死流离的日子，那样绝对是痛不欲生的。”五百比丘尼听了微妙比丘尼这样亲身经历的故事以后，大家心里面都为之悚然，都说吓了一大跳！大家再怎么想，都不会再起男女的淫欲心了，所以这五百比丘尼也很顺利地就成就了阿罗汉果。
所以，今天我们来看到世间所发的毒誓，尤其许多人爱作一些无聊的事情；什么斩鸡头啦！然后以伤害别的众生的性命，然后来证明自己是对的，可是这种事情是没有意义的，而且是愚笨的行为，也是迷信的行为。因为好求自己的面子，而不考虑到将来所受的果报；虽然这一生即使不受到那种果报，可是未来生总有一世会得到这样的果报，这样何苦来哉呢？即使自己都知道，自己说的话是假的，那为什么还要说呢？这样的妄语，只是让如来藏把这个将来所要成就的果报先把它预定下来，而且自己还要到三恶道去受报。三恶道受报叫正报，那痛苦更超过这个报。只是发这种毒誓，就更没有意义了。
所以，我们来看待世间的这种，种种的痛苦，由于贪欲会让我们泯灭许许多多人们正常的人性，所以应当来想：即使是说父母能够疼惜我们，家长爱怜我们；乃至于说有自己的好的眷属，然后有自己好的子女，可是这世间的贪爱是没办法久远的，他们都是生死别离所可能产生的。没有一对眷属，他们会无量世一直作为夫妻的，这些事情从来在法界中不会存在。那你所真正爱的人到底在哪里呢？那你说反正我就随便爱就好，可是我们随便爱，也可以说你投胎的时候，你有那么肯定你出生的时候，是男还是女吗？你是男生还是女生，是不一定的啊！因此你要的是异性恋吗？可是你自己本身都没有真实性，你根本不知道自己是男人还是女人，那你到底要爱谁呢？所以没有真正的所爱是可以存在的，因为连自己是什么都不清楚；这都不清楚的话，我们可以用一个现代的公案来看，这公案不是禅门的公案，是现代的一个故事。
英国有一个业余的橄榄球员，他名字好像叫Chris。他有一次后空翻伤到他的脖子以后中风，中风以后昏迷；然后他那时候，已经有一个很好的未婚妻，两个人是可以结婚的。可是等到他醒过来以后，就发生一件很奇怪的事情；因为他伤的时候，伤到了脑部，从那以后，他再也不喜欢这个女人，他只喜欢男人；所以，当然最后他也没办法跟他未婚妻在一起了，因为他后来就变成一个同性恋。而且他本来很喜欢运动的，可是他后来非常讨厌运动，于是他从120公斤降到69公斤，然后非常注重自己的面貌；他后来还找一位男人，然后两个人在一起。可是他说什么呢？他说他对于过去都不在乎，他必须要对于目前的这种感觉来负责。
可是我们来看他的例子就可以知道，连现在存在的也没有真实性。因为他只不过是脑部受一点影响以后，他的性别、喜欢就整个作转变了，那他到底喜欢是男是女？没有一定。如果今天他再受伤呢？他再受伤一次，会不会他又转回异性恋呢？因此，他只不过是他色身下的一个傀儡，他只不过受到他这个色身的胜义根——大脑这地方的俘虏驱迫而已。所以没有真正的一个他所爱可以说啊！因为他连自己要追求的是什么？他都不知道，他也没办法决定。
所以，还有人在这个世间倡导邪教。邪教是什么呢？他希望能够跟更多的女性来，然后不用负任何的责任；可是我们大脑它很奇特，它有一个价值判断的中心，这是在皮质区里面可以发现得到的；当我们作了事情是损及他人的，不论自己怎么虚伪地称说：这样双修，可以让别人的道业提高。可是这个价值判断中心还是本乎职责，会送出各种的压力的荷尔蒙来让身体不好。如果这个人是能够悔改，他也知道自己是已经错了，这个皮质区就会改变，就会产生很好的东西，让他身体可以悠游自在，而不再受困于自己大脑的变化，而作出种种非梵行邪淫的行为。所以我们对于爱欲这个地方，这种贪求男女的，应当要有一个节制，这就是微妙比丘尼要告诉我们的故事。
好，我们今天讲到这里。
阿弥陀佛！
http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a13/2564-a13_010
各位菩萨：阿弥陀佛！
我们今天来继续讲一个佛典故事，这是一个微妙比丘尼的故事。
当波斯匿王他过世之后，琉璃王继位，当时候搞得民不聊生，因此豪门的妇女，她们发起了出家的念头；总共五百人，她们就决定舍弃贪、瞋、痴，然后舍弃了富贵的夫家，或是舍弃自己的家庭，最后来到佛寺——佛门中来出家了。
可是她们虽然想要断除自己的贪瞋痴，却很难作到，于是大家感觉到这样不是办法，于是她们就去找待得比较久的比丘尼来求教。其中她们遇到第一位，给她们的劝告竟然是叫她们要还俗；因为这位比丘尼看到这么多豪门妇女她们的衣服、衣钵都非常好，所以她想：她们如果还俗的话，那接下来这些东西可不就都是我的了，这样三衣一钵或等等就可以变得很多钵。所以她就跟她们讲，她怎么说呢？她说：“你们就回家去啦！因为你们家里面那么富贵，你想布施就布施，你想要护持就护持，你这样不是可以随意自在，何必一定要出家呢？”也就是说，叫这些五百比丘尼不要再刻意要断除贪瞋痴。于是，五百比丘尼她们听了以后，心里面很难过，她们想：“好不容易出家，怎么是这样的劝告呢？”那自己的修行不好也无奈何，她们就去找第二位。
这第二位，就是故事中所说的微妙比丘尼。微妙比丘尼就跟她们劝告说：“你们应当舍离男女的贪欲，要想：‘男女的贪欲会破坏你真正的今生以及未来世，让你的未来世会更加地痛苦。’”她就说自身的例子：刚好她这一辈子就是一个长者的女儿，家里面也是很富贵；可是等到她嫁人以后，就发生了一连串不可思议的事情；这事情是什么呢？当她嫁人，她丈夫是一个梵志，就是一个修行的人。嫁过去以后，后来她夫家的父母都过世了，有一次她要待产，待产的时候，她想，我是不是……（因为待产，古时候生产是有危险的），所以她跟她先生要求，就带著她一个儿子，还有肚子里面这个小孩，就回娘家去；免得说到时候中间会遇到什么事情，然后至少也能够见父母一面。
古时候印度，听说也是要回娘家来待产。然后不管怎么样，在这过程中，她到了树下就生产了；毒蛇闻到这生产的这种腥味，就引起一个骚动，骚动以后就出来，那她先生刚好在熟睡中，不小心就被毒蛇咬死；然后接下来她很难过，可是还是继续要，路程继续要走呀！回她娘家，结果要过一个大河的时候，刚出生这个小孩和旁边这个大儿子没有办法兼顾，于是她就抱著小的先走过去，结果后来大的他自己要过河的时候，就被水冲走了；等到她要去救的时候，再转头一看，小的又被狼群叼走了。她当场就昏过去了，非常非常地痛苦！等到路上继续要往前走；后来听说，人家跟她讲，她父母一家大小都死了，为什么呢？发生火灾，然后就是没有人能留下来。
后来这种情况下，幸好有人收留她，于是她最后有机会再嫁；再嫁的话，这位也是一个梵志修行人。可是有一次，她刚好也要生产；生产的时候，她的先生从外面进来，从外面进来的时候，因为门锁上了，所以她先生就敲门；可是她就没有办法去应答，她先生也酒醉，不知道发生什么事。等到最后生产完毕以后，好不容易才应门以后，她先生问完这个事情是什么；听了以后，不但没有对这小孩子刚出生非常喜悦，反而是非常生气；因为酒醉的人，他在瞋怒之中，就做了很不理性的事情。他做什么事情呢？把他的小孩子，他自己的儿子，把他煮来吃啊！而且强迫这个微妙比丘尼，那时候她是还没出家，那也要吃，所以她不吃的时候就被痛打，就被迫只好吃下她儿子的肉。所以这真是惨无人寰的事情。所以她就想一想，我为什么会遇到这样的先生呢？我到底造了什么孽呢？那这个情况下，我一定要赶快逃离，因此她就逃出去。
逃出去以后，就遇到另外一位，刚好他的老婆死了，他在那里就在看，然后在这个坟墓场所，她刚好走到这里，于是最后同病相怜，因此她就再嫁给这位新的丈夫；可是好景不常，很快这丈夫又死了！那死了以后，本来没事，却发生一件事情——当地的习俗，说先生死是要殉葬的。殉葬什么呢？就是他喜欢的，他喜欢的就是他老婆嘛！所以要一起殉葬。简单来说，就是活埋啦！然后活埋以后，她想这下完了！结果很幸运地，刚好盗贼他们是来挖那个坟墓，想要盗取看看这些新葬的坟墓里面，有没有些名贵的东西；结果挖出来以后，怎么挖出一个活人来呢？看了她长得还端正，因此盗贼的这个贼帅，就再又娶了她。
结果世间的事就是没有很好的，为什么？一样那句话：好景不常。这个盗贼，终于有一天失手被捕了，隔没多久被捕以后，被处斩；处斩以后，别人最后把他尸首偷盗回来。因为他们作这行的，你想偷盗回来就好了，没有！他们还是要根据当地的风俗，让他的心爱的这个夫人跟他一起殉葬。所以这真的是太悲惨了！因此她就第二次被活埋到这坟墓里面，她想这下是完了。过了三天，然后有一群狼犬，它们来找尸体吃，就挖挖挖，最后不小心就把她挖出来；挖出来以后，她就想：我为什么命运这么悲惨呢？没有一个好的官人可以收留我呀！我就决定了，还是要仰仗如来。听说如来是大智慧者，是大解脱者，所以她就决定出家。可是她这个时候，过了三天，她衣服就破破烂烂，而如来就带著阿难现身去救度她了，后来她很顺利就成为四果阿罗汉！
那她的故事的缘起到底是怎样呢？她最后说，因为如来告诉她，或是她自己也能够晓悟，因为她自己修学佛法以后也可以知道，过去生她因为嫉妒，嫉妒谁呢？嫉妒小妾，因为她没有办法生下小孩。所以小妾她有一个孩子，然后她就暗中把这小孩害死；她用一根针，针对这小孩把它刺进去，然后神不知鬼不觉，那个针就没入到这小孩的顶门里面，所以也没有人知道到底这小孩发生什么事？最后小孩日渐消瘦就死了。死了以后呢，这小妾就怀疑是她，就想：一定只有这个大老婆才会害死我的小孩。所以她来对质，对质的时候，这一位微妙比丘尼的前身，前世就发了毒誓，她毒誓怎么发呢？“如果我有作这档事，让我每辈子，或是我先生会被毒蛇来咬死，让我小孩被水冲走，让我小孩被狼犬叼走，而且我可以被活埋，而且自己吃自己的小孩，甚至我父母一家大小都起火灾死光光”，这样来诅咒自己。“你怎么可以来谤我呢？”——所以她还自己振振有辞：“你怎么可以这样诽谤我呢？”所以不要说每辈子，就算是一辈子，这样是不是很难受呢？因此这一生就遇到这样的果报，闪都闪不掉，因为过去生所发的这个业报要怎么受，自己已经把它规范好了。
一般的情况下是说，你不发这种的没有意义的这种恶誓愿，这样的话，如来藏会根据各种的因缘最后处理；可是自己把自己的果报说到就是要完全地成就，所以就会在人间遇到这样不如意的事情。不过我们要再说，有的人对这东西不了解，我们先在这里说明：因为杀害众生的果报，它是三恶道，三恶道的日子会比刚才的更为痛苦；然后生死之间，在人间许许多多是生死离别的苦，与亲爱离别的苦，所以这还是有一些不同。所以更苦的日子，他实际上在当初三恶道受报的时候已经受过了；他以自己所出生的三恶道的身来受，只是说他得到人身了以后还是要偿还，而得到这样的业报。
那为什么微妙比丘尼她可以得到佛陀来迎接她，最后得证这果位呢？因为在过去世的时候，她有一辈子是作一个长者的夫人。她有一次看到一个证得缘觉果的人，进入城里面来乞食，她看到这样修行人以后，觉得心生欢喜，于是来供养他；这缘觉他也很好心，他吃完以后就现出十八神变。因为他想这长者的夫人，对他这么有信心，所以他就决定摄受她；而这长者的夫人看到这情况，就更加地欢喜；更加地欢喜下，她又发了一个誓愿，这誓愿是什么呢？“希望让我未来世可以证道，可以得到像这位修行人一样的道果。”所以她回向发愿是这么的好。虽然许多人并不懂回向发愿是什么？但这个夫人所作的这个就是回向发愿；回向发愿就是将你的福德来作什么样的事情，希望它能够成就。因为她接触到是佛法的修行人，所以她这个果就势必会成就；乃至于她如果发起让自己可以得到如来的果位，那当然未来世她也会成就。所以这一生她见到如来，可以成就阿罗汉道，就是这个原因啊！所以有因有果是完全不会错谬的。
可是，微妙比丘尼说到这里，就还是要警惕在场的五百比丘尼，她说：“即使是如此，我今天已经成为阿罗汉了，已经成为四果，已经证道了，可是每一天早晚都有一支热铁针，就如同我当初害死那小孩所作的，从我头顶上，然后插入，一直穿透我全身，最后从脚部出去，每天历历不爽让我尝受这苦果。我的过去生，就是那一辈子，这样能够修学佛法，然后能够听闻，最后能够在这一生，真正因为当初的欢喜心，才能够今生真正的修学，所以欢喜心是非常的重要；然而我过去生所害的人，他一样要让我这一生，成就道果以后，一样来受报，所以你们要警惕。而且我这一生，虽然嫁了这么多丈夫，可是没有真正如意的，都是生死别离，或是这一位丈夫他的品性不好，所以淫欲中的夫妻之爱，实际上没有真正可乐的地方，你们千万不要像前一位比丘尼所说，自己贪爱这样的男女的爱欲，在夫妻中过著生死流离的日子，那样绝对是痛不欲生的。”五百比丘尼听了微妙比丘尼这样亲身经历的故事以后，大家心里面都为之悚然，都说吓了一大跳！大家再怎么想，都不会再起男女的淫欲心了，所以这五百比丘尼也很顺利地就成就了阿罗汉果。
所以，今天我们来看到世间所发的毒誓，尤其许多人爱作一些无聊的事情；什么斩鸡头啦！然后以伤害别的众生的性命，然后来证明自己是对的，可是这种事情是没有意义的，而且是愚笨的行为，也是迷信的行为。因为好求自己的面子，而不考虑到将来所受的果报；虽然这一生即使不受到那种果报，可是未来生总有一世会得到这样的果报，这样何苦来哉呢？即使自己都知道，自己说的话是假的，那为什么还要说呢？这样的妄语，只是让如来藏把这个将来所要成就的果报先把它预定下来，而且自己还要到三恶道去受报。三恶道受报叫正报，那痛苦更超过这个报。只是发这种毒誓，就更没有意义了。
所以，我们来看待世间的这种，种种的痛苦，由于贪欲会让我们泯灭许许多多人们正常的人性，所以应当来想：即使是说父母能够疼惜我们，家长爱怜我们；乃至于说有自己的好的眷属，然后有自己好的子女，可是这世间的贪爱是没办法久远的，他们都是生死别离所可能产生的。没有一对眷属，他们会无量世一直作为夫妻的，这些事情从来在法界中不会存在。那你所真正爱的人到底在哪里呢？那你说反正我就随便爱就好，可是我们随便爱，也可以说你投胎的时候，你有那么肯定你出生的时候，是男还是女吗？你是男生还是女生，是不一定的啊！因此你要的是异性恋吗？可是你自己本身都没有真实性，你根本不知道自己是男人还是女人，那你到底要爱谁呢？所以没有真正的所爱是可以存在的，因为连自己是什么都不清楚；这都不清楚的话，我们可以用一个现代的公案来看，这公案不是禅门的公案，是现代的一个故事。
英国有一个业余的橄榄球员，他名字好像叫Chris。他有一次后空翻伤到他的脖子以后中风，中风以后昏迷；然后他那时候，已经有一个很好的未婚妻，两个人是可以结婚的。可是等到他醒过来以后，就发生一件很奇怪的事情；因为他伤的时候，伤到了脑部，从那以后，他再也不喜欢这个女人，他只喜欢男人；所以，当然最后他也没办法跟他未婚妻在一起了，因为他后来就变成一个同性恋。而且他本来很喜欢运动的，可是他后来非常讨厌运动，于是他从120公斤降到69公斤，然后非常注重自己的面貌；他后来还找一位男人，然后两个人在一起。可是他说什么呢？他说他对于过去都不在乎，他必须要对于目前的这种感觉来负责。
可是我们来看他的例子就可以知道，连现在存在的也没有真实性。因为他只不过是脑部受一点影响以后，他的性别、喜欢就整个作转变了，那他到底喜欢是男是女？没有一定。如果今天他再受伤呢？他再受伤一次，会不会他又转回异性恋呢？因此，他只不过是他色身下的一个傀儡，他只不过受到他这个色身的胜义根——大脑这地方的俘虏驱迫而已。所以没有真正的一个他所爱可以说啊！因为他连自己要追求的是什么？他都不知道，他也没办法决定。
所以，还有人在这个世间倡导邪教。邪教是什么呢？他希望能够跟更多的女性来，然后不用负任何的责任；可是我们大脑它很奇特，它有一个价值判断的中心，这是在皮质区里面可以发现得到的；当我们作了事情是损及他人的，不论自己怎么虚伪地称说：这样双修，可以让别人的道业提高。可是这个价值判断中心还是本乎职责，会送出各种的压力的荷尔蒙来让身体不好。如果这个人是能够悔改，他也知道自己是已经错了，这个皮质区就会改变，就会产生很好的东西，让他身体可以悠游自在，而不再受困于自己大脑的变化，而作出种种非梵行邪淫的行为。所以我们对于爱欲这个地方，这种贪求男女的，应当要有一个节制，这就是微妙比丘尼要告诉我们的故事。
好，我们今天讲到这里。
阿弥陀佛！
