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《佛说慢法经》：
佛告阿难：“有人事佛以后便富贵；有人事佛以后衰丧不利者。”
阿难问佛：“云何俱事佛，衰、利不同？何故得尔？”
佛语阿难：“有人事佛，当求明师；得了了者，从受戒法。为除诸想，与经相应；精进奉行，不失其教。受者不犯如毛发者，是人不犯道禁，常为诸天、善神侍卫拥护，所向谐偶，财利百倍，众人所敬，后当得佛，何况富利！如是人辈事佛，为真佛弟子。
又复有人事佛，不值明师，亦无经像，又复不礼敬。不知不解，强教人受法戒，无有至信。受戒之后，故复犯众戒。心意蒙冥、犹豫，不肯读经、行道、作福，乍信、乍不信。复不能念斋日、烧香、燃灯作礼。故复瞋恚、嚾[注51]呼、骂詈，出入咒[注52]咀，口初不合，心怀憎嫉，使人杀生。眼见经像，无有礼敬之心。若其有经，趣挂著壁，或掷床席之上，或著故衣被弊箧器中，或以妻子、小儿不净手弄之；烟[注53]熏屋漏，不复瞻视；亦不烧香、燃灯向之作礼，与外经书无异。善神离之，恶鬼得其便，随逐不置，因衰病之。适得疾病，恐怖犹豫，自念言：‘我初事佛，云何故复疾病也？’不能自信，呼使至医师。医师卜问、解除、镇厌无益，遂便祷赛邪神，众过遂增。妖魅恶鬼，屯守其门，遂便丧衰、死亡，不离门户。财产衰耗，家室病疾，更相注续，不离床席。命终罪辜，堕泥[注54]犁中，当被考治谪[注55]罚，无有岁数。是人但坐不能专一，志意犹豫，无所专据，不信佛法，故得其罪殃，衰耗如是。世间人不知佛法者，谓呼事佛令得殃衰，不知其人行自不正，违犯佛经戒，心专行恶，众态具足；身自招之，无有与者。”
阿难闻之，便头面著地，为佛作礼，欢喜奉行。[注56]
语译：
佛陀告诉阿难：“有的人信奉佛教或修学佛法以后，便能富有而尊贵；有的人同样是信奉佛教或修学佛法，却遭遇丧亡衰败等种种不利的事情。”
阿难请佛陀开示而问：“为什么同样都是信奉佛教或修学佛陀的法教，却会有衰败和得利的差别呢？是什么因缘会产生这样的结果呢？”
佛陀告诉阿难：
有的人信佛或修学佛陀的法教，是以寻求真正有智慧的善知识来依止受学；并求能如实明白了达佛法的真实义理，跟从善知识受持清净戒法。为断除种种不如理作意之虚妄想，以便能与善知识所传授教导的经教义理相应，精进不懈地奉行不逾。在行住坐卧四威仪中，皆能遵照善知识的教诲无有散失；自持禁戒严谨不犯，即使如毛发般细微的过失亦复如是。因为他完全不触犯法道所遮止的戒禁，所以常为诸天、护法善神侍卫拥护著，他无论作什么事或要到哪里去，心所向处皆能和谐顺遂，正面反面都考虑周详无往不利，并获得百倍的财富利益，为大众所恭敬仰慕。像这样的人于后世必定当得成就佛道，何况是现世所得到的世间财富之利益呢！像这一类的人，以至诚心严守净戒，依教奉行佛陀的法道，才是真正的佛弟子啊！
又有另一种人，他虽然也是修学佛法，但却没有因缘值遇真善知识，或者有真善知识住世，却因福德不足或慢心与邪见作祟而无法跟随善知识修学；也不请佛经或佛菩萨的圣像来作为依止；也不礼拜恭敬佛菩萨。他对于佛法完全不知不解，却喜欢强行解义并教导别人乃至为人授戒。他对于佛陀的法教并不是以至诚心完全信受的，所以他就算受戒了，也会不断地造恶、违犯众戒。他的心常是懵昧惛暗的，心意不坚犹疑不决，身为佛弟子却不肯读诵经典、经行修道、也不造作植福之业，他一下子表现出很至诚信受的样子，转而又不信，就这样翻来覆去变化不定。他又不能忆念起斋戒日应持斋持戒，也不记得要烧香、燃灯、作礼来供佛。再加上他常常起瞋恚心，总是大呼小叫、粗言粗语责骂别人，出入之间总是动不动就诅咒别人，如果别人说的话不合他的意，他就会怀著憎恶嫉妒的心，并且唆使别人去造杀生之恶业。
当他见到佛教经典、圣像时，都没有存著恭敬礼拜之心。如果刚巧有缘得到了一本佛经，他也只是把经典挂在墙壁上当作装饰，或是随便把经典丢掷在床席上，或是丢进放旧衣服、棉被等破烂的竹篓筐中，或是任意让妻子、小孩用不干净的手去玩弄经典等等。久而久之，这本经典已被烟熏黑了，或因屋子漏水而把经典弄湿变得破旧不堪了，他也都不会关心地再多看一眼，似乎那本经典不曾存在；更不烧香、点灯、作礼，把佛经当作是外道经书一样地毫无恭敬之心。因此护法善神就渐渐远离他而去，恶鬼就得到了方便来亲近他，一直跟随著他而不肯离开，因此衰事渐渐上身，他就生病了。
当他刚生病时，内心很惊讶恐怖并犹豫著，自己心里想：“我是一开始就信受奉行佛教的，为什么佛却没有保佑我，还会让我生病呢？”他不敢相信竟然会发生这种事，不再相信佛了，于是呼唤使者去找医师来替他治病，医师便以占卜来问事吉凶，希望藉此来替他治病解除凶厄，采取强制的手段想要来赶走恶鬼，结果却徒劳无益。于是，只好转而祈请山精鬼魅等邪神来，结果反招来更多的过失，使那些妖魅的恶鬼聚集在家门口，牢牢地守住不肯离开；因此家道迅速衰落，丧亡之事接续不断，不曾间断过。最后他的病情加重、终至死亡，而他家中财产也衰损耗尽，家人也一个接一个的轮流生病而卧床不起，无一幸免。
此人命终之后，由于他所犯的罪业太大，以致堕入地狱中仍有余辜而不冤枉；在地狱中被狱卒拷问惩治责罚，受种种的纯苦果报，受苦时劫之久远是无法以岁数来计算的。这都是因为他在世时，不能诚心信佛；他只是坐在那里，似乎虔诚信佛的样子，但他的内心其实是很不恭敬的；他的心意也常是旁徨犹疑不定，他的信愿不坚，不精纯专一；而他的所言所行都是悖离佛陀的圣教的，才会招感灾难罪殃不断，衰损耗竭到如此不堪的地步。
世间人对佛法不具正知正见，不知道什么才是真正的佛法以及该如何修学，误以为自己是真的信佛学佛才让自己遭逢灾殃衰败之事。实不知是因为自己心中仍有邪见、身口意不端正、不行正道，违背了佛陀经教戒律中的告诫。因此自己的心专门在造作恶事上用心，具足种种的恶行恶状，其实他的灾祸完全是自己招感而来，并不是别人加诸在他身上的。
阿难听闻了佛陀的教导后，就以头面顶地礼拜佛陀，并欢喜的信受奉行。[注57]
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注51：古“唤”字，音亦读“唤”，呼唤之意思。
注52：《大正藏》用“咒”字，今以现代字“咒”代替。
注53：《大正藏》用“烟”字，今以现代字“烟”代替。
注54：《大正藏》用“埿”字，今以现代字“泥”代替。
注55：《大正藏》用“讁”字，今以现代字“谪”代替。
注56：经文原处︰《大正藏》册 17，《佛说慢法经》，页542，下16-页543，上18。
注57：末法时期，有很多所谓的学佛人，都在表相学佛，所学又是相似佛法，他们常自以为是在学佛，但对于三宝真实义是不知也不敬信，彼等身口意行皆与佛陀的教导相背离，乃至一直造作不净恶业。私心以为会蒙佛菩萨与龙天护法的护念，得世间种种利益，譬如身体健康、财富增加等；殊不知自己所行非道，违背因果，不守净戒，不依佛陀教导而行，这样的行为，焉能远离灾殃得富贵呢？
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佛告阿难：“有人事佛以后便富贵；有人事佛以后衰丧不利者。”
阿难问佛：“云何俱事佛，衰、利不同？何故得尔？”
佛语阿难：“有人事佛，当求明师；得了了者，从受戒法。为除诸想，与经相应；精进奉行，不失其教。受者不犯如毛发者，是人不犯道禁，常为诸天、善神侍卫拥护，所向谐偶，财利百倍，众人所敬，后当得佛，何况富利！如是人辈事佛，为真佛弟子。
又复有人事佛，不值明师，亦无经像，又复不礼敬。不知不解，强教人受法戒，无有至信。受戒之后，故复犯众戒。心意蒙冥、犹豫，不肯读经、行道、作福，乍信、乍不信。复不能念斋日、烧香、燃灯作礼。故复瞋恚、嚾[注51]呼、骂詈，出入咒[注52]咀，口初不合，心怀憎嫉，使人杀生。眼见经像，无有礼敬之心。若其有经，趣挂著壁，或掷床席之上，或著故衣被弊箧器中，或以妻子、小儿不净手弄之；烟[注53]熏屋漏，不复瞻视；亦不烧香、燃灯向之作礼，与外经书无异。善神离之，恶鬼得其便，随逐不置，因衰病之。适得疾病，恐怖犹豫，自念言：‘我初事佛，云何故复疾病也？’不能自信，呼使至医师。医师卜问、解除、镇厌无益，遂便祷赛邪神，众过遂增。妖魅恶鬼，屯守其门，遂便丧衰、死亡，不离门户。财产衰耗，家室病疾，更相注续，不离床席。命终罪辜，堕泥[注54]犁中，当被考治谪[注55]罚，无有岁数。是人但坐不能专一，志意犹豫，无所专据，不信佛法，故得其罪殃，衰耗如是。世间人不知佛法者，谓呼事佛令得殃衰，不知其人行自不正，违犯佛经戒，心专行恶，众态具足；身自招之，无有与者。”
阿难闻之，便头面著地，为佛作礼，欢喜奉行。[注56]
语译：
佛陀告诉阿难：“有的人信奉佛教或修学佛法以后，便能富有而尊贵；有的人同样是信奉佛教或修学佛法，却遭遇丧亡衰败等种种不利的事情。”
阿难请佛陀开示而问：“为什么同样都是信奉佛教或修学佛陀的法教，却会有衰败和得利的差别呢？是什么因缘会产生这样的结果呢？”
佛陀告诉阿难：
有的人信佛或修学佛陀的法教，是以寻求真正有智慧的善知识来依止受学；并求能如实明白了达佛法的真实义理，跟从善知识受持清净戒法。为断除种种不如理作意之虚妄想，以便能与善知识所传授教导的经教义理相应，精进不懈地奉行不逾。在行住坐卧四威仪中，皆能遵照善知识的教诲无有散失；自持禁戒严谨不犯，即使如毛发般细微的过失亦复如是。因为他完全不触犯法道所遮止的戒禁，所以常为诸天、护法善神侍卫拥护著，他无论作什么事或要到哪里去，心所向处皆能和谐顺遂，正面反面都考虑周详无往不利，并获得百倍的财富利益，为大众所恭敬仰慕。像这样的人于后世必定当得成就佛道，何况是现世所得到的世间财富之利益呢！像这一类的人，以至诚心严守净戒，依教奉行佛陀的法道，才是真正的佛弟子啊！
又有另一种人，他虽然也是修学佛法，但却没有因缘值遇真善知识，或者有真善知识住世，却因福德不足或慢心与邪见作祟而无法跟随善知识修学；也不请佛经或佛菩萨的圣像来作为依止；也不礼拜恭敬佛菩萨。他对于佛法完全不知不解，却喜欢强行解义并教导别人乃至为人授戒。他对于佛陀的法教并不是以至诚心完全信受的，所以他就算受戒了，也会不断地造恶、违犯众戒。他的心常是懵昧惛暗的，心意不坚犹疑不决，身为佛弟子却不肯读诵经典、经行修道、也不造作植福之业，他一下子表现出很至诚信受的样子，转而又不信，就这样翻来覆去变化不定。他又不能忆念起斋戒日应持斋持戒，也不记得要烧香、燃灯、作礼来供佛。再加上他常常起瞋恚心，总是大呼小叫、粗言粗语责骂别人，出入之间总是动不动就诅咒别人，如果别人说的话不合他的意，他就会怀著憎恶嫉妒的心，并且唆使别人去造杀生之恶业。
当他见到佛教经典、圣像时，都没有存著恭敬礼拜之心。如果刚巧有缘得到了一本佛经，他也只是把经典挂在墙壁上当作装饰，或是随便把经典丢掷在床席上，或是丢进放旧衣服、棉被等破烂的竹篓筐中，或是任意让妻子、小孩用不干净的手去玩弄经典等等。久而久之，这本经典已被烟熏黑了，或因屋子漏水而把经典弄湿变得破旧不堪了，他也都不会关心地再多看一眼，似乎那本经典不曾存在；更不烧香、点灯、作礼，把佛经当作是外道经书一样地毫无恭敬之心。因此护法善神就渐渐远离他而去，恶鬼就得到了方便来亲近他，一直跟随著他而不肯离开，因此衰事渐渐上身，他就生病了。
当他刚生病时，内心很惊讶恐怖并犹豫著，自己心里想：“我是一开始就信受奉行佛教的，为什么佛却没有保佑我，还会让我生病呢？”他不敢相信竟然会发生这种事，不再相信佛了，于是呼唤使者去找医师来替他治病，医师便以占卜来问事吉凶，希望藉此来替他治病解除凶厄，采取强制的手段想要来赶走恶鬼，结果却徒劳无益。于是，只好转而祈请山精鬼魅等邪神来，结果反招来更多的过失，使那些妖魅的恶鬼聚集在家门口，牢牢地守住不肯离开；因此家道迅速衰落，丧亡之事接续不断，不曾间断过。最后他的病情加重、终至死亡，而他家中财产也衰损耗尽，家人也一个接一个的轮流生病而卧床不起，无一幸免。
此人命终之后，由于他所犯的罪业太大，以致堕入地狱中仍有余辜而不冤枉；在地狱中被狱卒拷问惩治责罚，受种种的纯苦果报，受苦时劫之久远是无法以岁数来计算的。这都是因为他在世时，不能诚心信佛；他只是坐在那里，似乎虔诚信佛的样子，但他的内心其实是很不恭敬的；他的心意也常是旁徨犹疑不定，他的信愿不坚，不精纯专一；而他的所言所行都是悖离佛陀的圣教的，才会招感灾难罪殃不断，衰损耗竭到如此不堪的地步。
世间人对佛法不具正知正见，不知道什么才是真正的佛法以及该如何修学，误以为自己是真的信佛学佛才让自己遭逢灾殃衰败之事。实不知是因为自己心中仍有邪见、身口意不端正、不行正道，违背了佛陀经教戒律中的告诫。因此自己的心专门在造作恶事上用心，具足种种的恶行恶状，其实他的灾祸完全是自己招感而来，并不是别人加诸在他身上的。
阿难听闻了佛陀的教导后，就以头面顶地礼拜佛陀，并欢喜的信受奉行。[注57]
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注51：古“唤”字，音亦读“唤”，呼唤之意思。
注52：《大正藏》用“咒”字，今以现代字“咒”代替。
注53：《大正藏》用“烟”字，今以现代字“烟”代替。
注54：《大正藏》用“埿”字，今以现代字“泥”代替。
注55：《大正藏》用“讁”字，今以现代字“谪”代替。
注56：经文原处︰《大正藏》册 17，《佛说慢法经》，页542，下16-页543，上18。
注57：末法时期，有很多所谓的学佛人，都在表相学佛，所学又是相似佛法，他们常自以为是在学佛，但对于三宝真实义是不知也不敬信，彼等身口意行皆与佛陀的教导相背离，乃至一直造作不净恶业。私心以为会蒙佛菩萨与龙天护法的护念，得世间种种利益，譬如身体健康、财富增加等；殊不知自己所行非道，违背因果，不守净戒，不依佛陀教导而行，这样的行为，焉能远离灾殃得富贵呢？
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