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——考证童女一名之意义--------
第三章 童女迦叶之经中原文比对《分别功德论》原文
复次，吕先生所引中国小乘声闻人所造之《分别功德论》卷5 所载，确属抄袭自《佛说长阿含经》卷7 中的《弊宿经》童女迦叶之史实，再加以变造者。
先举《长阿含经》中的原文如下：
尔时童女迦叶，与五百比丘拘萨罗国，渐诣斯波酰婆罗门村。时童女迦叶，在斯波酰村北尸舍婆林止。时有婆罗门名曰弊宿，止斯波酰村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂。波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：“无有他世，亦无更生，无善恶报。”时斯波酰村人，闻童女迦叶与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：“此童女迦叶，有大名闻，已得罗汉；耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智，辩才应机，善于谈论。今得见者，不亦善哉。”时彼村人日日次第往诣迦叶。
尔时弊宿，在高楼上，见其村人队队相随，不知所趣；即问左右持盖者言：“彼人何故群队相随？”侍者答曰：“我闻童女迦叶，将五百比丘，游拘萨罗国，至尸舍婆林。又闻其人有大名称，已得罗汉；耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智。辩才应机，善于谈论。彼诸人等，群队相随，欲诣迦叶共相见耳。”
时弊宿婆罗门即敕1侍者：“汝速往语：‘诸人且住，当共俱行，往与相见。所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报。而实无他世，亦无更生，无善恶报。’”时使者受教已，即往语彼斯婆酰村人言：“婆罗门语：汝等且住，当共俱诣，往与相见。”村人答曰：“善哉！善哉！若能来者，当共俱行。”使还寻白：“彼人已住，可行者行。”
注1、编案：大正藏中为“勅”字，是“敕”字之异体字，其义相同，今以现代字取代。以下文章皆以此原则来编辑，故不
再作说明。
时婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围遶，诣舍婆林，到已下车步进，诣迦叶所。问讯讫，一面坐。其彼村人、婆罗门、居士，有礼拜迦叶然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。
时弊宿婆罗门语童女迦叶言：“今我欲有所问，宁有闲暇？见听许不？”迦叶报曰：“随汝所问，闻已当知。”婆罗门言：“今我论者：无有他世，亦无更生无罪福报，汝论云何？”
迦叶答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人为天耶？”婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也。是天非人。”迦叶答曰：“以此可知：必有他世，亦有更生，有善恶报。”
婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报；如我意者皆悉无有。”迦叶问曰：“颇有因缘可知无有他世？无有更生？无善恶报耶？”婆罗门答曰：“有缘。”迦叶问曰：“以何因缘言无他世？”
婆罗门言：“迦叶！我有亲族知识，遇患困病。我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪婬、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终皆入地狱。我初不信。所以然者：初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中；今我相信，从汝取定：若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我。许而不来，必无后世。”
迦叶报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之：譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法。伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之。’王即敕左右，收系其人，遍令街巷；然后载之出城，付刑人者。时左右人即将彼贼付刑人者。彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何婆罗门？彼守卫者宁肯放不？”婆罗门答曰：“不可。”迦叶又言：“彼同人类，俱存现世而犹不放。况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱？狱鬼无慈，又非其类，死生异世。彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？”婆罗门答曰：“不可。”迦叶又言：“以此相方，自足可知。何为守迷？自生邪见耶？”
婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世；我犹言无。”迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”迦叶问曰：“以何缘知？”答曰：“迦叶！我有亲族，遇患笃重。我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世。言不杀、不盗、不婬、不欺、不两舌恶口妄言绮语贪取嫉妒邪见者，身坏命终，皆生天上。我初不信。所以然者，初未曾见死已来还，说所堕处；若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上。今我相信，从汝取定：若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来；彼是我亲，不应欺我；许而不来，必无他世。”
迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解。我今当复为汝说喻：譬如有人堕于深厕，身首没溺；王敕左右，挽此人出；以竹为篦，三刮其身；澡豆净灰，次如洗之；后以香汤沐浴其体，细末众香坌其身上；敕除发师，净其须发；又敕左右，重将洗沐，如是至三。洗以香汤，坌以香末，名衣上服庄严其身，百味甘膳以恣其口，将诣高堂，五欲娱乐；其人复能还入厕不？”答曰：“不能，彼处臭恶，何可还入？”迦叶言：“诸天亦尔，此阎浮利地，臭秽不净；诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷。婆罗门！汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极；宁当复肯还来入此阎浮厕不？”答曰：“不也。”迦叶又言：“以此相方，自具可知。何为守迷？自生邪见？”
婆罗门言：“汝虽引喻，言有他世；我犹言无。”迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”迦叶问曰：“以何缘知？”答曰：“迦叶！我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世。言不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒者，身坏命终，皆生忉利天上，我亦不信。所以然者，初未曾见死已来还、说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。令我相信，从汝取定：若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来；彼是我亲，不应有欺。许而不来，必无他世。”
迦叶答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月，十二月为一岁，如是彼天寿千岁。云何婆罗门？汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上；彼生天已，作是念言：‘我初生此，当二三日中娱乐游戏。’然后来下报汝言者，宁得见不？”答曰：“不也，我死久矣，何由相见？”婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天寿命如是？”
迦叶言：“诸有智者以譬喻得解，我今更当为汝引喻：譬如有人从生而盲，不识五色青黄赤白粗细长短，亦不见日月星象丘陵沟壑。有人问言：‘青黄赤白五色云何？’盲人答曰：‘无有五色。’如是粗细长短、日月星象、山陵沟壑，皆言无有。云何婆罗门？彼盲人言，是正答不？”答曰：“不也，所以者何？世间现有五色青黄赤白粗细长短、日月星象山陵沟壑，而彼言无。”“婆罗门！汝亦如是。忉利天寿实有不虚，汝自不见，便言其无。”
婆罗门言：“汝虽言有，我犹不信。”迦叶又言：“汝复作何缘而知其无？”答曰：“迦叶！我所封村人，有作贼者。伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之。’我答言：‘收缚此人，著大釜中。韦盖厚泥，使其牢密，勿令有泄。遣人围遶，以火煮之。’我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从遶釜而观，都不见其神去来处。又发釜看，亦不见神有往来之处。以此缘故知无他世。”
迦叶又言：“我今问汝，若能答者随意报之。婆罗门！汝在高楼，息寝卧时，颇曾梦见山林江河、园观浴池、国邑街巷不？”答曰：“梦见。”又问：“婆罗门！汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？”答曰：“侍卫。”又问：“婆罗门！汝诸眷属，见汝识神有出入不？”答曰：“不见。”迦叶又言：“汝今生存，识神出入尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事，观于众生。婆罗门！有比丘，初夜后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品。以三昧力修净天眼，以天眼力，观于众生死此生彼，从彼生此；寿命长短，颜色好丑；随行受报善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知：必有他世。”
婆罗门言：“汝虽引喻、说有他世。知我所见，犹无有也。”迦叶又言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”婆罗门言：“有。”迦叶言：“以何缘知？”婆罗门言：“我所封村，人有作贼者。伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之。’我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见。又敕左右脔割其肉，以求识神，又复不见。又敕左右截其筋脉，骨间求神，又复不见。又敕左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。迦叶！我以此缘，知无他世。”迦叶复言：“诸有智者以譬喻得解，我今复当为汝引喻：乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复。时有商贾五百乘车经过其土；有一梵志奉事火神，常止一林；时诸商人皆往投宿，清旦别去。时事火梵志作是念言：‘向诸商人宿此林中，今者已去。傥有遗漏，可试往看。’寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿，始年一岁，独在彼坐。梵志复念：‘我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶。’即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大，至十余岁。时此梵志以少因缘，欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行。汝善守护此火，慎勿使灭；若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’具诫敕已，出林。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭。小儿戏还，见火已灭，懊恼而言：‘我所为非，我父去时，具约敕我：守护此火，慎勿令灭。而我贪戏，致使火灭，当如之何？’彼时小儿吹灰求火，不能得已。便以斧劈薪求火，复不能得。又复斩薪，置于臼中，捣以求火，又不能得。尔时梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝，使守护火，火不灭耶？’小儿对曰：‘我向出戏，不时护视，火今已灭。’复问小儿：‘汝以何方便，更求火耶？’小儿报曰：‘火出于木，我以斧破木求火，不得火。复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。’时彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：‘夫欲求火，法应如此，不应破析杵碎而求。’婆罗门！汝亦如是无有方便，皮剥死人而求识神。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门！有比丘，初夜后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品。以三昧力修净天眼，以天眼力，观于众生死此生彼、从彼生此，寿命长短、颜色好丑，随行受报善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知：必有他世。”
婆罗门言：“汝虽引喻，说有他世，如我所见，犹无有也。”迦叶复言：“汝颇更有因缘知无他世耶？”婆罗门言：“有。”迦叶言：“以何缘知？”婆罗门言：“我所封村，人有作贼者。伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之。’我敕左右，将此人以秤秤之。侍者受命，即以秤秤。又告侍者：‘汝将此人安徐杀之，勿损皮肉。’即受我教杀之无损。我复敕左右，更重秤之，乃重于本。迦叶！生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻。死已重秤，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重。我以此缘，知无他世。”迦叶语婆罗门：“吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称。何有光色柔软而轻？何无光色坚韧而重？”婆罗门言：“熟铁有色，柔软而轻。冷铁无色，刚强而重。”迦叶语言：“人亦如是，生有颜色，柔软而轻。死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。”
婆罗门言：“汝虽引喻，说有他世，如我所见，必无有也。”迦叶言：“汝复有何缘知无他世？”婆罗门答言：“我有亲族遇患笃重。时我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧。’视瞻屈伸，言语如常。又使左卧，反覆宛转，屈伸视瞻，言语如常；寻即命终，吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸视瞻言语。吾以是知必无他世。”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解。今当为汝引喻：昔有一国不闻贝声。时有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声？哀和清彻乃如是耶。’彼人指贝曰：‘此物声也。’时彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时村人言：‘向者美声，非是贝力。有手有口，有气吹之，然后乃鸣。’人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸视瞻语言；无寿无识，无出入息，则无屈伸视瞻语言。”又语婆罗门：“汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。”
婆罗门言：“我不能舍。所以然者：我自生来，长夜讽诵，玩习坚固；何可舍耶？”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻：乃往久远，有一国土。其土边疆，人民荒坏。彼国有二人，一智一愚；自相谓言：‘我是汝亲，共汝出城，采侣求财。’即寻相随，诣一空聚，见地有麻。即语愚者：‘共取持归。’时彼二人各取一担。复过前村，见有麻缕；其一智者言：‘麻缕成功，轻细可取。’其一人言：‘我已取麻系缚牢固，不能舍也。’其一智者即取麻缕，重担而去。复共前进，见有麻布，其一智者言：‘麻布成功，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能复舍。’其一智者即舍麻缕，取布自重。复共前行，见有劫贝，其一智者言：‘劫贝价贵，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固；赍来道远，不能舍也。’时一智者即舍麻布，而取劫贝。如是前行，见劫贝缕，次见白叠，次见白铜，次见白银，次见黄金。其一智者言：‘若无金者，当取白银。若无白银，当取白铜乃至麻缕；若无麻缕，当取麻耳。今者此村大有黄金，集宝之上。汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。’彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。汝欲取者，自随汝意。’其一智者舍银取金，重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎；时得金者，见亲族迎，复大欢喜。其无智人，负麻而归居家，亲族见之不悦，亦不起迎，其负麻者倍增忧愧。婆罗门！汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼；如负麻人，执意坚固，不取金宝，负麻而归；空自疲劳，亲族不悦；长夜贫穷，自增忧苦也。”
婆罗门言：“我终不能舍此见也，所以者何？我以此见，多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者。”
迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解。我今当更为汝引喻：乃往久远，有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有商人，有千乘车，经过其土，水谷薪草不自供足。时商主念言：‘我等伴多，水谷薪草不自供足，今者宁可分为二分，其一分者于前发引。’其前发导师，见有一人身体粗大，目赤面黑，泥涂其身。遥见远来，即问：‘汝从何来？’报言：‘我从前村来。’又问彼言：‘汝所来处，多有水谷薪草不耶？’其人报言：‘我所来处，丰有水谷，薪草无乏。我于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘汝曹车上，若有谷草，尽可捐弃。彼自丰有，不须重车。’时彼商主语众商言：‘吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身。我遥问言：汝从何来？即答我言：我从前村来。我寻复问：汝所来处丰有水谷薪草不也？答我言：彼大丰耳。又语我言：向于中路，逢天暴雨，此处多水，又丰薪草。复语我言：君等车上若有谷草，尽可捐弃。彼自丰有，不须重车。汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。’即如其言，各共捐弃谷草，轻车速进。如是一日不见水草，二日三日乃至七日，又复不见。时商人穷于旷泽，为鬼所食。其后一部，次复进路；商主时前，复见一人，目赤面黑，泥涂其身。遥见问言：‘汝从何来？’彼人答言：‘从前村来。’又问：‘汝所来处，丰有水谷薪草不耶？’彼人答曰：‘大丰有耳。’又语商主：‘吾于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘君等车上若有谷草，便可捐弃；彼自丰有，不须重车。’时商主还语诸商人言：‘吾向前行，见有一人道如此事：君等车上，若有谷草，可尽捐弃。彼自丰有，不须重车。’时商主言：‘汝等谷草，慎勿捐弃，须得新者，然后当弃。所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’时彼商人，重车而行。如是一日不见水草，二日三日至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。婆罗门！彼赤眼黑面者，是罗刹鬼也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼。前部商人无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门！诸有沙门、婆罗门，精进智慧有所言说，承用其教者，则长夜获安；如彼后部商人，有智慧故，得免危难。婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。”
婆罗门言：“我终不能舍所见也。设有人来强谏我者，生我忿耳，终不舍见。”迦叶又言：“诸有智者以譬喻得解。我今当复为汝引喻：乃昔久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有一人，好喜养猪。诣他空村，见有干粪，寻自念言：‘此处饶粪，我猪豚饥，今当取草，裹此干粪，头戴而归。’即寻取草裹粪而戴。于其中路，逢天大雨，粪汁流下至于足跟。众人见已，皆言：‘狂人！粪除臭处，正使天晴，尚不应戴，况于雨中戴之而行？’其人方怒逆骂詈言：‘汝等自痴，不知我家猪豚饥饿。汝若知者，不言我痴。’婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行；众人诃谏，逆更瞋骂，谓他不知。”
婆罗门语迦叶言：“汝等若谓行善生天，死胜生者；汝等则当以刀自刎，饮毒而死；或五缚其身，自投高岸。而今贪生，不能者，则知死不胜生。”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解。我今当更为汝引喻：昔者此斯波酰村，有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻：一先有子，一始有娠。时彼梵志，未久命终。其大母子，语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’时小母言：‘汝为小待，须我分娠。若生男者，应有财分。若生女者，汝自嫁娶，当得财物。’彼子殷懃，再三索财，小母答如初。其子又逼不已，时彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。”语婆罗门言：“母今，复害胎子。汝婆罗门亦复如是，既身，复欲杀人。若沙门婆罗门精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饶益，天人获安。吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃。昔者此斯波酰村，有二伎人，善于弄丸。二人角伎，一人得胜。时不如者语胜者言：‘今日且停，明当更共试。’其不如者即归家中，取其戏丸，涂以毒药，暴之使干。明持此丸诣胜者所，语言：‘更可角伎。’即前共戏。先以毒丸，授彼胜者，胜者即吞；其不如者复授毒丸，得已随吞。其毒转行，举身战动；时不如者，以偈骂曰：‘吾以药涂丸，而汝吞不觉，小伎汝为吞，久后自当知。’”
迦叶语婆罗门言：“汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒。如彼伎人吞毒不觉。”时婆罗门白迦叶言：“尊者初设月喻，我时已解。所以往返，不时受者，欲见迦叶辩才智慧，生牢固信耳。我今信受，归依迦叶。”迦叶报言：“汝勿归我。如我所归无上尊者，汝当归依。”婆罗门言：“不审所归无上尊者，今为所在？”迦叶报言：“今我师世尊灭度未久。”婆罗门言：“世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦叶言如来灭度，今即归依灭度如来及法众僧。迦叶！听我于正法中为优婆塞，自今已后尽寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。我今当为一切大施。”
迦叶语言：“若汝宰杀众生，挝打僮仆而为会者，此非净福。又如硗确薄地，多生荆棘，于中种植必无所获。汝若宰杀众生、挝打僮仆而为大会，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚加于僮仆，欢喜设会施清净众，则获大福；犹如良田，随时种植，必获果实。”“迦叶！自今已后，常净施众僧不令断绝。”
时有一年少梵志，名曰摩头，在弊宿后立；弊宿顾语曰：“吾欲设一切大施，汝当为我经营处分。”时年少梵志，闻弊宿语已，即为经营。为大施已，而作是言：“愿使弊宿今世后世，不获福报。”时弊宿闻彼梵志经营施已，有如是言：“愿使弊宿今世后世，不获果报。”即命梵志，而告之曰：“汝当有是言耶？”答曰：“如是，实有是言。所以然者，今所设食，粗涩弊恶，以此施僧；若以示王（弊宿），王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣，纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自著？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？”
时婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所著衣，以施众僧。”时梵志即承教旨，以王所食、王所著衣，供养众僧。时婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中。梵志经营会者，身坏命终生忉利天。
尔时弊宿婆罗门、年少梵志、及斯婆酰婆罗门、居士等，闻童女迦叶所说，欢喜奉行。2
注2、《大正藏》册01，《佛说长阿含经》卷7《弊宿经》，页42，中25～页47，上12。
吕先生所引之《分别功德论》卷5 中所说，则是将以上经文记载的史实加以多处变造之后而作异说。《分别功德论》卷5 之原文如下：
所以称拘摩罗迦叶能论者，此比丘常为人敷演四谛，时兼有赞颂引譬况喻；一谛一偈赞引一喻，乃至四谛亦皆如是，故称杂论第一也。拘摩罗者童也，迦叶者姓也。拘摩罗迦叶，即是童女（之）子。何以知其然？昔有长者名曰善施，居富无量；家有未出门女，在家向火，暖气入身遂便有躯，父母惊怪，诘其由状；其女实对：“不知所以尔。”父母重问，加诸杖楚，其辞不改。遂上闻王；王复诘责，辞亦不异，许之以死。女即称怨曰：“天下乃当有无道之王，枉杀无辜。我若不良，自可保试，见枉如是。”王即捡程，如女所言，无他增减。王即语其父母：“我欲取之。”父母对曰：“随意取之，用此死女为？”王即内之宫里，随时瞻养。日月遂满，产得一男，端正姝妙。年遂长大，出家学道，聪明博达；精进不久，得罗汉道，还度父母。时有国王名曰波绁，信邪倒见；不知今世后世作善得福、为恶受殃，谓死、神灭，不复受生；不信有佛，不识涅槃；以铁鍱腹，畏智溢出；夸王独步，自谓无比。时童迦叶往至其门，王见迦叶被服异常，行步庠序威仪整齐，王即与论议。王问道人，道人言：“作善有福，为恶受殃。”王言：“今我宗家有一人，为善至纯；临欲死时，我与诸人共至其边，语其人言：‘如君所行，死应生天。若上天者，来还语我。’死来于久，不来告我，我是以知作善无福耳。”道人答王曰：“夫智者以譬喻自解，譬如有一人堕百斛圊厕中，有人挽出，洗浴讫，著好衣服，以香熏身，坐于高床。有人语此人曰：‘还入厕中去尔。’此人肯入以不？”王曰：“不肯。”道人曰：“生天者其喻如是，天上快乐五欲自恣，以甘露为食，食自消化，无便利患；身体香洁，口气苾芬；下观世间犹猪处溷，正使欲来，闻臭即还。以是言之，何由得相告耶？”如是比，譬喻数十条事，王意开解，信向三尊。以是因缘故，童迦叶能论，为第一也。3
注3、《大正藏》册25，《分别功德论》卷5，页50，中12-下18。
以上经、论中之原文，有智之人甫读之后，即知《分别功德论》之处处变造所在；复以经之出世及论之出世时间观之，则真伪之间、判然若揭，更无可疑也！
（待续）
第三章 童女迦叶之经中原文比对《分别功德论》原文
复次，吕先生所引中国小乘声闻人所造之《分别功德论》卷5 所载，确属抄袭自《佛说长阿含经》卷7 中的《弊宿经》童女迦叶之史实，再加以变造者。
先举《长阿含经》中的原文如下：
尔时童女迦叶，与五百比丘拘萨罗国，渐诣斯波酰婆罗门村。时童女迦叶，在斯波酰村北尸舍婆林止。时有婆罗门名曰弊宿，止斯波酰村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂。波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿，以为梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：“无有他世，亦无更生，无善恶报。”时斯波酰村人，闻童女迦叶与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：“此童女迦叶，有大名闻，已得罗汉；耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智，辩才应机，善于谈论。今得见者，不亦善哉。”时彼村人日日次第往诣迦叶。
尔时弊宿，在高楼上，见其村人队队相随，不知所趣；即问左右持盖者言：“彼人何故群队相随？”侍者答曰：“我闻童女迦叶，将五百比丘，游拘萨罗国，至尸舍婆林。又闻其人有大名称，已得罗汉；耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智。辩才应机，善于谈论。彼诸人等，群队相随，欲诣迦叶共相见耳。”
时弊宿婆罗门即敕1侍者：“汝速往语：‘诸人且住，当共俱行，往与相见。所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报。而实无他世，亦无更生，无善恶报。’”时使者受教已，即往语彼斯婆酰村人言：“婆罗门语：汝等且住，当共俱诣，往与相见。”村人答曰：“善哉！善哉！若能来者，当共俱行。”使还寻白：“彼人已住，可行者行。”
注1、编案：大正藏中为“勅”字，是“敕”字之异体字，其义相同，今以现代字取代。以下文章皆以此原则来编辑，故不
再作说明。
时婆罗门即下高楼，敕侍者严驾，与彼村人前后围遶，诣舍婆林，到已下车步进，诣迦叶所。问讯讫，一面坐。其彼村人、婆罗门、居士，有礼拜迦叶然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。
时弊宿婆罗门语童女迦叶言：“今我欲有所问，宁有闲暇？见听许不？”迦叶报曰：“随汝所问，闻已当知。”婆罗门言：“今我论者：无有他世，亦无更生无罪福报，汝论云何？”
迦叶答曰：“我今问汝，随汝意答。今上日月，为此世耶？为他世耶？为人为天耶？”婆罗门答曰：“日月是他世，非此世也。是天非人。”迦叶答曰：“以此可知：必有他世，亦有更生，有善恶报。”
婆罗门言：“汝虽云有他世，有更生及善恶报；如我意者皆悉无有。”迦叶问曰：“颇有因缘可知无有他世？无有更生？无善恶报耶？”婆罗门答曰：“有缘。”迦叶问曰：“以何因缘言无他世？”
婆罗门言：“迦叶！我有亲族知识，遇患困病。我往问言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪婬、两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妒、邪见者，身坏命终皆入地狱。我初不信。所以然者：初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中；今我相信，从汝取定：若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来。彼是我亲，不应欺我。许而不来，必无后世。”
迦叶报曰：“诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之：譬如盗贼，常怀奸诈，犯王禁法。伺察所得，将诣王所，白言：‘此人为贼，愿王治之。’王即敕左右，收系其人，遍令街巷；然后载之出城，付刑人者。时左右人即将彼贼付刑人者。彼贼以柔软言，语守卫者：‘汝可放我见诸亲里，言语辞别，然后当还。’云何婆罗门？彼守卫者宁肯放不？”婆罗门答曰：“不可。”迦叶又言：“彼同人类，俱存现世而犹不放。况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱？狱鬼无慈，又非其类，死生异世。彼若以软言求于狱鬼：‘汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。’宁得放不？”婆罗门答曰：“不可。”迦叶又言：“以此相方，自足可知。何为守迷？自生邪见耶？”
婆罗门言：“汝虽引喻，谓有他世；我犹言无。”迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”迦叶问曰：“以何缘知？”答曰：“迦叶！我有亲族，遇患笃重。我往语言：‘诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世。言不杀、不盗、不婬、不欺、不两舌恶口妄言绮语贪取嫉妒邪见者，身坏命终，皆生天上。我初不信。所以然者，初未曾见死已来还，说所堕处；若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上。今我相信，从汝取定：若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来；彼是我亲，不应欺我；许而不来，必无他世。”
迦叶又言：“诸有智者，以譬喻得解。我今当复为汝说喻：譬如有人堕于深厕，身首没溺；王敕左右，挽此人出；以竹为篦，三刮其身；澡豆净灰，次如洗之；后以香汤沐浴其体，细末众香坌其身上；敕除发师，净其须发；又敕左右，重将洗沐，如是至三。洗以香汤，坌以香末，名衣上服庄严其身，百味甘膳以恣其口，将诣高堂，五欲娱乐；其人复能还入厕不？”答曰：“不能，彼处臭恶，何可还入？”迦叶言：“诸天亦尔，此阎浮利地，臭秽不净；诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷。婆罗门！汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极；宁当复肯还来入此阎浮厕不？”答曰：“不也。”迦叶又言：“以此相方，自具可知。何为守迷？自生邪见？”
婆罗门言：“汝虽引喻，言有他世；我犹言无。”迦叶复言：“汝颇更有余缘，可知无他世耶？”婆罗门报言：“我更有余缘，知无他世。”迦叶问曰：“以何缘知？”答曰：“迦叶！我有亲族，遇患笃重，我往语言：‘沙门、婆罗门各怀异见，说有后世。言不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒者，身坏命终，皆生忉利天上，我亦不信。所以然者，初未曾见死已来还、说所堕处。若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。令我相信，从汝取定：若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。’迦叶！彼命终已，至今不来；彼是我亲，不应有欺。许而不来，必无他世。”
迦叶答言：“此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳。如是亦三十日为一月，十二月为一岁，如是彼天寿千岁。云何婆罗门？汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上；彼生天已，作是念言：‘我初生此，当二三日中娱乐游戏。’然后来下报汝言者，宁得见不？”答曰：“不也，我死久矣，何由相见？”婆罗门言：“我不信也，谁来告汝有忉利天寿命如是？”
迦叶言：“诸有智者以譬喻得解，我今更当为汝引喻：譬如有人从生而盲，不识五色青黄赤白粗细长短，亦不见日月星象丘陵沟壑。有人问言：‘青黄赤白五色云何？’盲人答曰：‘无有五色。’如是粗细长短、日月星象、山陵沟壑，皆言无有。云何婆罗门？彼盲人言，是正答不？”答曰：“不也，所以者何？世间现有五色青黄赤白粗细长短、日月星象山陵沟壑，而彼言无。”“婆罗门！汝亦如是。忉利天寿实有不虚，汝自不见，便言其无。”
婆罗门言：“汝虽言有，我犹不信。”迦叶又言：“汝复作何缘而知其无？”答曰：“迦叶！我所封村人，有作贼者。伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之。’我答言：‘收缚此人，著大釜中。韦盖厚泥，使其牢密，勿令有泄。遣人围遶，以火煮之。’我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从遶釜而观，都不见其神去来处。又发釜看，亦不见神有往来之处。以此缘故知无他世。”
迦叶又言：“我今问汝，若能答者随意报之。婆罗门！汝在高楼，息寝卧时，颇曾梦见山林江河、园观浴池、国邑街巷不？”答曰：“梦见。”又问：“婆罗门！汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？”答曰：“侍卫。”又问：“婆罗门！汝诸眷属，见汝识神有出入不？”答曰：“不见。”迦叶又言：“汝今生存，识神出入尚不可见，况于死者乎？汝不可以目前现事，观于众生。婆罗门！有比丘，初夜后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品。以三昧力修净天眼，以天眼力，观于众生死此生彼，从彼生此；寿命长短，颜色好丑；随行受报善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知：必有他世。”
婆罗门言：“汝虽引喻、说有他世。知我所见，犹无有也。”迦叶又言：“汝颇更有因缘，知无他世耶？”婆罗门言：“有。”迦叶言：“以何缘知？”婆罗门言：“我所封村，人有作贼者。伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之。’我敕左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见。又敕左右脔割其肉，以求识神，又复不见。又敕左右截其筋脉，骨间求神，又复不见。又敕左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。迦叶！我以此缘，知无他世。”迦叶复言：“诸有智者以譬喻得解，我今复当为汝引喻：乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复。时有商贾五百乘车经过其土；有一梵志奉事火神，常止一林；时诸商人皆往投宿，清旦别去。时事火梵志作是念言：‘向诸商人宿此林中，今者已去。傥有遗漏，可试往看。’寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿，始年一岁，独在彼坐。梵志复念：‘我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶。’即抱小儿往所住处而养育之。其儿转大，至十余岁。时此梵志以少因缘，欲游人间，语小儿曰：‘我有少缘，欲暂出行。汝善守护此火，慎勿使灭；若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。’具诫敕已，出林。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭。小儿戏还，见火已灭，懊恼而言：‘我所为非，我父去时，具约敕我：守护此火，慎勿令灭。而我贪戏，致使火灭，当如之何？’彼时小儿吹灰求火，不能得已。便以斧劈薪求火，复不能得。又复斩薪，置于臼中，捣以求火，又不能得。尔时梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：‘吾先敕汝，使守护火，火不灭耶？’小儿对曰：‘我向出戏，不时护视，火今已灭。’复问小儿：‘汝以何方便，更求火耶？’小儿报曰：‘火出于木，我以斧破木求火，不得火。复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。’时彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：‘夫欲求火，法应如此，不应破析杵碎而求。’婆罗门！汝亦如是无有方便，皮剥死人而求识神。汝不可以目前现事观于众生。婆罗门！有比丘，初夜后夜捐除睡眠，精勤不懈，专念道品。以三昧力修净天眼，以天眼力，观于众生死此生彼、从彼生此，寿命长短、颜色好丑，随行受报善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知：必有他世。”
婆罗门言：“汝虽引喻，说有他世，如我所见，犹无有也。”迦叶复言：“汝颇更有因缘知无他世耶？”婆罗门言：“有。”迦叶言：“以何缘知？”婆罗门言：“我所封村，人有作贼者。伺察所得，将诣我所，语我言：‘此人为贼，唯愿治之。’我敕左右，将此人以秤秤之。侍者受命，即以秤秤。又告侍者：‘汝将此人安徐杀之，勿损皮肉。’即受我教杀之无损。我复敕左右，更重秤之，乃重于本。迦叶！生称彼人，识神犹在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻。死已重秤，识神已灭，无有颜色，不能语言，其身更重。我以此缘，知无他世。”迦叶语婆罗门：“吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称。何有光色柔软而轻？何无光色坚韧而重？”婆罗门言：“熟铁有色，柔软而轻。冷铁无色，刚强而重。”迦叶语言：“人亦如是，生有颜色，柔软而轻。死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。”
婆罗门言：“汝虽引喻，说有他世，如我所见，必无有也。”迦叶言：“汝复有何缘知无他世？”婆罗门答言：“我有亲族遇患笃重。时我到彼语言：‘扶此病人，令右胁卧。’视瞻屈伸，言语如常。又使左卧，反覆宛转，屈伸视瞻，言语如常；寻即命终，吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸视瞻言语。吾以是知必无他世。”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解。今当为汝引喻：昔有一国不闻贝声。时有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时村人男女闻声惊动，皆就往问：‘此是何声？哀和清彻乃如是耶。’彼人指贝曰：‘此物声也。’时彼村人以手触贝曰：‘汝可作声！汝可作声！’贝都不鸣。其主即取贝三吹置地。时村人言：‘向者美声，非是贝力。有手有口，有气吹之，然后乃鸣。’人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸视瞻语言；无寿无识，无出入息，则无屈伸视瞻语言。”又语婆罗门：“汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。”
婆罗门言：“我不能舍。所以然者：我自生来，长夜讽诵，玩习坚固；何可舍耶？”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻：乃往久远，有一国土。其土边疆，人民荒坏。彼国有二人，一智一愚；自相谓言：‘我是汝亲，共汝出城，采侣求财。’即寻相随，诣一空聚，见地有麻。即语愚者：‘共取持归。’时彼二人各取一担。复过前村，见有麻缕；其一智者言：‘麻缕成功，轻细可取。’其一人言：‘我已取麻系缚牢固，不能舍也。’其一智者即取麻缕，重担而去。复共前进，见有麻布，其一智者言：‘麻布成功，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固，不能复舍。’其一智者即舍麻缕，取布自重。复共前行，见有劫贝，其一智者言：‘劫贝价贵，轻细可取。’彼一人言：‘我已取麻，系缚牢固；赍来道远，不能舍也。’时一智者即舍麻布，而取劫贝。如是前行，见劫贝缕，次见白叠，次见白铜，次见白银，次见黄金。其一智者言：‘若无金者，当取白银。若无白银，当取白铜乃至麻缕；若无麻缕，当取麻耳。今者此村大有黄金，集宝之上。汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。’彼一人言：‘我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。汝欲取者，自随汝意。’其一智者舍银取金，重担而归其家。亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎；时得金者，见亲族迎，复大欢喜。其无智人，负麻而归居家，亲族见之不悦，亦不起迎，其负麻者倍增忧愧。婆罗门！汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼；如负麻人，执意坚固，不取金宝，负麻而归；空自疲劳，亲族不悦；长夜贫穷，自增忧苦也。”
婆罗门言：“我终不能舍此见也，所以者何？我以此见，多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者。”
迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解。我今当更为汝引喻：乃往久远，有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有商人，有千乘车，经过其土，水谷薪草不自供足。时商主念言：‘我等伴多，水谷薪草不自供足，今者宁可分为二分，其一分者于前发引。’其前发导师，见有一人身体粗大，目赤面黑，泥涂其身。遥见远来，即问：‘汝从何来？’报言：‘我从前村来。’又问彼言：‘汝所来处，多有水谷薪草不耶？’其人报言：‘我所来处，丰有水谷，薪草无乏。我于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘汝曹车上，若有谷草，尽可捐弃。彼自丰有，不须重车。’时彼商主语众商言：‘吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身。我遥问言：汝从何来？即答我言：我从前村来。我寻复问：汝所来处丰有水谷薪草不也？答我言：彼大丰耳。又语我言：向于中路，逢天暴雨，此处多水，又丰薪草。复语我言：君等车上若有谷草，尽可捐弃。彼自丰有，不须重车。汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。’即如其言，各共捐弃谷草，轻车速进。如是一日不见水草，二日三日乃至七日，又复不见。时商人穷于旷泽，为鬼所食。其后一部，次复进路；商主时前，复见一人，目赤面黑，泥涂其身。遥见问言：‘汝从何来？’彼人答言：‘从前村来。’又问：‘汝所来处，丰有水谷薪草不耶？’彼人答曰：‘大丰有耳。’又语商主：‘吾于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。’又语商主：‘君等车上若有谷草，便可捐弃；彼自丰有，不须重车。’时商主还语诸商人言：‘吾向前行，见有一人道如此事：君等车上，若有谷草，可尽捐弃。彼自丰有，不须重车。’时商主言：‘汝等谷草，慎勿捐弃，须得新者，然后当弃。所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。’时彼商人，重车而行。如是一日不见水草，二日三日至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。婆罗门！彼赤眼黑面者，是罗刹鬼也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼。前部商人无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门！诸有沙门、婆罗门，精进智慧有所言说，承用其教者，则长夜获安；如彼后部商人，有智慧故，得免危难。婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。”
婆罗门言：“我终不能舍所见也。设有人来强谏我者，生我忿耳，终不舍见。”迦叶又言：“诸有智者以譬喻得解。我今当复为汝引喻：乃昔久远有一国土，其土边疆，人民荒坏。时有一人，好喜养猪。诣他空村，见有干粪，寻自念言：‘此处饶粪，我猪豚饥，今当取草，裹此干粪，头戴而归。’即寻取草裹粪而戴。于其中路，逢天大雨，粪汁流下至于足跟。众人见已，皆言：‘狂人！粪除臭处，正使天晴，尚不应戴，况于雨中戴之而行？’其人方怒逆骂詈言：‘汝等自痴，不知我家猪豚饥饿。汝若知者，不言我痴。’婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行；众人诃谏，逆更瞋骂，谓他不知。”
婆罗门语迦叶言：“汝等若谓行善生天，死胜生者；汝等则当以刀自刎，饮毒而死；或五缚其身，自投高岸。而今贪生，不能者，则知死不胜生。”迦叶复言：“诸有智者，以譬喻得解。我今当更为汝引喻：昔者此斯波酰村，有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻：一先有子，一始有娠。时彼梵志，未久命终。其大母子，语小母言：‘所有财宝，尽应与我，汝无分也。’时小母言：‘汝为小待，须我分娠。若生男者，应有财分。若生女者，汝自嫁娶，当得财物。’彼子殷懃，再三索财，小母答如初。其子又逼不已，时彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。”语婆罗门言：“母今，复害胎子。汝婆罗门亦复如是，既身，复欲杀人。若沙门婆罗门精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饶益，天人获安。吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃。昔者此斯波酰村，有二伎人，善于弄丸。二人角伎，一人得胜。时不如者语胜者言：‘今日且停，明当更共试。’其不如者即归家中，取其戏丸，涂以毒药，暴之使干。明持此丸诣胜者所，语言：‘更可角伎。’即前共戏。先以毒丸，授彼胜者，胜者即吞；其不如者复授毒丸，得已随吞。其毒转行，举身战动；时不如者，以偈骂曰：‘吾以药涂丸，而汝吞不觉，小伎汝为吞，久后自当知。’”
迦叶语婆罗门言：“汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒。如彼伎人吞毒不觉。”时婆罗门白迦叶言：“尊者初设月喻，我时已解。所以往返，不时受者，欲见迦叶辩才智慧，生牢固信耳。我今信受，归依迦叶。”迦叶报言：“汝勿归我。如我所归无上尊者，汝当归依。”婆罗门言：“不审所归无上尊者，今为所在？”迦叶报言：“今我师世尊灭度未久。”婆罗门言：“世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦叶言如来灭度，今即归依灭度如来及法众僧。迦叶！听我于正法中为优婆塞，自今已后尽寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。我今当为一切大施。”
迦叶语言：“若汝宰杀众生，挝打僮仆而为会者，此非净福。又如硗确薄地，多生荆棘，于中种植必无所获。汝若宰杀众生、挝打僮仆而为大会，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚加于僮仆，欢喜设会施清净众，则获大福；犹如良田，随时种植，必获果实。”“迦叶！自今已后，常净施众僧不令断绝。”
时有一年少梵志，名曰摩头，在弊宿后立；弊宿顾语曰：“吾欲设一切大施，汝当为我经营处分。”时年少梵志，闻弊宿语已，即为经营。为大施已，而作是言：“愿使弊宿今世后世，不获福报。”时弊宿闻彼梵志经营施已，有如是言：“愿使弊宿今世后世，不获果报。”即命梵志，而告之曰：“汝当有是言耶？”答曰：“如是，实有是言。所以然者，今所设食，粗涩弊恶，以此施僧；若以示王（弊宿），王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣，纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自著？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？”
时婆罗门又告梵志：“自今已后，汝以我所食、我所著衣，以施众僧。”时梵志即承教旨，以王所食、王所著衣，供养众僧。时婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中。梵志经营会者，身坏命终生忉利天。
尔时弊宿婆罗门、年少梵志、及斯婆酰婆罗门、居士等，闻童女迦叶所说，欢喜奉行。2
注2、《大正藏》册01，《佛说长阿含经》卷7《弊宿经》，页42，中25～页47，上12。
吕先生所引之《分别功德论》卷5 中所说，则是将以上经文记载的史实加以多处变造之后而作异说。《分别功德论》卷5 之原文如下：
所以称拘摩罗迦叶能论者，此比丘常为人敷演四谛，时兼有赞颂引譬况喻；一谛一偈赞引一喻，乃至四谛亦皆如是，故称杂论第一也。拘摩罗者童也，迦叶者姓也。拘摩罗迦叶，即是童女（之）子。何以知其然？昔有长者名曰善施，居富无量；家有未出门女，在家向火，暖气入身遂便有躯，父母惊怪，诘其由状；其女实对：“不知所以尔。”父母重问，加诸杖楚，其辞不改。遂上闻王；王复诘责，辞亦不异，许之以死。女即称怨曰：“天下乃当有无道之王，枉杀无辜。我若不良，自可保试，见枉如是。”王即捡程，如女所言，无他增减。王即语其父母：“我欲取之。”父母对曰：“随意取之，用此死女为？”王即内之宫里，随时瞻养。日月遂满，产得一男，端正姝妙。年遂长大，出家学道，聪明博达；精进不久，得罗汉道，还度父母。时有国王名曰波绁，信邪倒见；不知今世后世作善得福、为恶受殃，谓死、神灭，不复受生；不信有佛，不识涅槃；以铁鍱腹，畏智溢出；夸王独步，自谓无比。时童迦叶往至其门，王见迦叶被服异常，行步庠序威仪整齐，王即与论议。王问道人，道人言：“作善有福，为恶受殃。”王言：“今我宗家有一人，为善至纯；临欲死时，我与诸人共至其边，语其人言：‘如君所行，死应生天。若上天者，来还语我。’死来于久，不来告我，我是以知作善无福耳。”道人答王曰：“夫智者以譬喻自解，譬如有一人堕百斛圊厕中，有人挽出，洗浴讫，著好衣服，以香熏身，坐于高床。有人语此人曰：‘还入厕中去尔。’此人肯入以不？”王曰：“不肯。”道人曰：“生天者其喻如是，天上快乐五欲自恣，以甘露为食，食自消化，无便利患；身体香洁，口气苾芬；下观世间犹猪处溷，正使欲来，闻臭即还。以是言之，何由得相告耶？”如是比，譬喻数十条事，王意开解，信向三尊。以是因缘故，童迦叶能论，为第一也。3
注3、《大正藏》册25，《分别功德论》卷5，页50，中12-下18。
以上经、论中之原文，有智之人甫读之后，即知《分别功德论》之处处变造所在；复以经之出世及论之出世时间观之，则真伪之间、判然若揭，更无可疑也！
（待续）
