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－－－－论释印顺说阿赖耶识的产生
这个问题困扰很多人：“常就是无常”是释印顺说的，而“无常就是常”则常有人和释印顺一样如是说，然两者其实不能画上等号；如果认为两个意思是同样的，那对佛法的真实义将会有极大的误解。佛法有许多名相指涉的含义深妙，不懂的人拿来随便解释，极易使人对佛法产生曲解；例如有某法师解释“空”不是什么都没有，“无”不是没有。那就要再解释是什么样的“空”，怎样的“无”不是没有，否则中国字的空、无就是“没有”，而不是“有”；空若不是无，则“钱袋空”变成不是没有钱；无若不是没有，则“无钱”就不表示没有钱了。如此文字的表达与世人所知相违，约定俗成的文字将失去其意涵，误会就难免了；把佛法解释得匪夷所思，并非世尊本怀，因为佛法是可以实证的义学，不是匪夷所思的玄学。
释印顺说：“常就是无常，无常就是常”，同样落入令人无所适从的死胡同里，法身慧命就会死在句下，不能活转过来，错误的思想是很可怕的。释印顺在《般若经讲记》说：【颠倒，即是一切不合理的思想与行为，根本是执我执法，因此而起的无常计常，非乐计乐，无我计我，不净计净；以及欲行苦行等恶行。梦想，即是妄想。】1无常计常是妄想，常计无常也是妄想，释印顺为什么会认为常就是无常呢？他认为没有所谓的常，常性是不可得的，常是倒见，一切都是无常，而无常就是常，因此他说：《唯识学探源》：【常，就是无常，就是念念生灭。】2
注1：释印顺著，《般若经讲记》，正闻出版社，1992.3 修订一版，页199～200。
注2：释印顺著，《唯识学探源》，正闻出版社，1992.3 修订二版，页105。
《宝积经讲记》：
常与无常，到底是什么意义？现实的色法、心法，都有时间相的。从时间去观察他，如前后完全一致，没有一些儿差别，那就是常（不变）。如前与后不同，生灭变异了，那就是无常。为什么真实观察起来，非是常呢？常是没有生灭变异可说的；而现实的色法、心法，无疑的都在生灭、成坏、生死──变动不居的情况中，怎么会是常呢？如果是常的，那就一成不变，也就没有因果生灭的现象了。所以常是倒见，真实观察起来，常性是不可得的。这样，应该是无常（生灭），佛不是也说“诸行无常”是法印（真理）吗？的确，佛也以无常生灭来说明一切，也以无常为法印。但佛是从如幻的世俗假名去说无常，是以无常而观常性不可得的。所以说：无常是“无有常”，是“常性不可得”。如执为实有生灭无常，那就与佛的意趣不合，非落于断见不可。如就世俗的观察，当然有生灭无常（也是相续）的现象。但如据此为实有而作进一步的观察，就越来越有问题了。如析一年为十二月，一月为三十日，昨日与今日，有了变异，当然可说是无常了。再进一步，析一日为二十四小时，一小时为六十分，一分为六十秒：前秒与后秒间，可以说无常吗？一直推论到，分析到分无可分的时间点（“无分刹那”），名为刹那。这一刹那，还有前后生灭相吗？如说有，那还不是时间的极点，而还可以分析。如说没有，这一刹那就失去了无常相了。而且，这样的前刹那与后刹那，有差别可说吗？如说没有，那就成为常住，也就失去时间相了。如说有，那前与后不同，失去了关联，也就成为中断了。所以一般思想（不离自性见）下的无常生灭，如作为真实去观察，非落于断见不可。如色等法是有实性的，那就以常无常观察，应可以决定。而实常与无常都不可得，所以法性本空。佛说无常以遮常见，如执为实有，即违反佛意。所以说：“常与无常，俱是邪见”。3
注3：释印顺著，《宝积经讲记》，正闻出版社，1992.2 修订一版，页100～102。网址：http://www.yinshun.org.tw/books/03/yinshun03-09.html，撷取时间2011/10/8。
释印顺仔细观察的结果，认为若真的有无常的话，此“无常”会中断，非落于断见不可；无常不可能中断，所以是常。这种观点只是从宏观来讲，把无常的相续不断说之为“常”，其实正是无常，不是佛法中常住不灭的常；释印顺把此“常”（无常）当作彼常（常住法）是把冯京当马凉，牛头兜马嘴去了。
释印顺说：【若不能认取无常中的真常，那末，无常、念念灭，只是断灭论。】4
其实，“无常中的真常”的正理，是说无常的蕴处界之中有真常的如来藏同时同处存在，以有真常如来藏故有现象界无常的相续不断；而不是把无常的相续不断当为常，其中的法义大不相同，不可混淆。释印顺认为常性不可得，可见他没有探讨到生命的实相，都是在蕴处界的生灭里打转；也就是只知道在有为法中讨消息，而不知道佛法还有无为法，无为法讲的就是如来藏不生不灭、不来不去之真常，所含藏自身和所含藏的种子同时又都是非常非无常之中道义理。无常中当然常性不可得，不可以如释印顺把灭相不灭当作常，已经灭了怎么是常？这道理是说不通的。因为有如来藏之常住而有蕴处界出生，才会有时间空间的显现，释印顺否认如来藏之常而去分析研究时间到底是常或无常，此将永无正确答案；时间虽然一直会出现而说它为常，但时间都在过去、现在、未来中流转而不常；有人认为“当下”不是常吗？然而“所谓当下即非当下是名当下”，当下之一刹那，早成过去了，哪有当下可得？注4：释印顺著，《唯识学探源》，正闻出版社，1992.3 修订二版，页105。
释印顺说：“如执为实有生灭无常，那就与佛的意趣不合，非落于断见不可。”蕴处界生灭无常，故不可以执蕴处界为实有，这是正确的，因为三法印之一即是诸行无常；无常故，不可以说为实有。但不可以说“如执为实有生灭无常，那就与佛的意趣不合。”蕴处界的生灭无常现象如果不是“实有”，难道蕴处界是真实常住而不生灭的吗？难道说蕴处界不是生灭无常，才与佛的意趣相合吗？这问题可大了，释印顺这种想法根本就与佛法相反，怎么可能与佛的意趣相合？
释印顺质问：“前秒与后秒间，可以说无常吗？”、“这一刹那，还有前后生灭相吗？”假如前秒与后秒没有生灭，那就不必分为前、后秒。文学上的刹那是形容词，一下子的意思，而佛经说一念有九十刹那，一刹那有九百生灭，可见得“刹那”是有前后生灭相的。
释印顺把生灭不断的无常说成是法界常住的第八识如来藏之常，然后又把佛说的如来藏之非常非无常，移花接木说成是四大，真的是偷天换日、李代桃僵；四大乃是从如来藏所生，没有如来藏何来四大？如果四大是本来就有而且又能出生万法，那么法界实相就不是一个，而是四个了？更何况四大是物，物能生心吗？这是违道只有一个的真实正观；四大的每一大都只有四分之一，不能代表整体的实相；纵使聚合为一体时，也都是物而不是心，不可能出生有情的蕴处界，如何有中道可说？所以要说非常非无常的中道真实正观，唯有如来藏而不是四大。5
注5：《宝积经讲记》：【依“真实观”察起来，“观地种非常亦非无常；观水火风种非常亦非无常”。能这样的观察，“是名中道真实正观”。为什么非常非无常呢？如是常的，那就应性常如一，而没有四大可说。有四大差别，有四大作用的起灭增减，怎么可说是常呢？如果说是无常，那坚性应可以化为湿性……热性也可以化为湿性、坚性了。这样，就不能说是界，界是‘自性不失’的意义呢！所以，观四大非常非无常，显得四大是如幻假名，而没有实性可得了。】
（页103）
释印顺在《宝积经讲记》这样认为：【常是一边，无常是一边，不落两边，是中道正观；世俗人不著于常即著无常，现在从真实去观察，了得常与无常都不可得。】6
注6：《宝积经讲记》：【所以者何？以常是一边，无常是一边；常无常是中无色无形无明无知，是名中道诸法实观。在文句上，是承观四界而来。而意义上，是总承蕴与界的观察而来。这样的观非常非无常，为什么名为中道真实正观呢？“以常是一边，无常是一边”；边有偏邪非中非正的意思。即不落二边，那当然是中道正观了。不落二边，这又是什么意思呢？众生心有戏论，于一切意象，一切言说，都是相对的，顺世俗的，不著于常即著无常的。现在从真实去观察，了得常与无常都不可得。】（页103～104）
既然常是一边，无常是一边，就不可以把两边合为一边而说：“常就是无常”，这与无常之“常”不能混为一谈。把蕴处界认之为常，除了把相续不断称为常之外，还有把大期无常（世界之成住坏空）称为常，这种“常”依然是无常，不同于如来藏之常；经文所说常与无常不可得，是说转依于如来藏才有此中道观，不是意识处于不分别的境界而有此中道观；意识再怎么不分别，祂本身就是生灭之法，就是无常，不可以把意识的无常强说为常，意识是会消失的。最近新闻报导女孩子不要随便吃人家的金莎巧克力，如果你发觉醒来后无法记忆之前的二到四小时的事情，那你有可能被下了，应该赶快去医院检查看有没有被性侵害。像这样显示意识会失去而一片空白的情况，可以证明意识肯定是无常而不是常。
众生最爱的是自己的五阴，而对意识的贪爱最执著，不愿舍离，误以为意识是永恒，所以对意识到底是常还是无常最关心；如果常与无常只在于时间或山河大地，那就不是有情切身的问题，不值得讨论，更不值得放在佛法中讨论。从这个观点来看常与无常，就会发觉蕴处界的诸行无常才是正确的，把无常当作常只是方便说，譬如时间、山河大地乃至虚空说之为常，都只是一时之有，其实都是无常。无常的相续不断而说为常，智者皆知本质仍旧是无常，这个争议较少；至于说“常就是无常”那问题就大了，因为牵涉到法界实相的问题，法界中的常就只有一个法，就是实相第八识如来藏；若把如来藏的常住说成无常，那众生将永远不会去寻找如来藏，就永远无法获得大乘见道，真实的佛法就会变成想象的佛法，其过失非常大。释印顺之“常就是无常”，其目的无非在于否认如来藏之常；释印顺不相信有第七识、第八识7，所以他不相信有第八识之常住，没有第八识之常，那么意识之无常就是常了；然而这种思想是错误的，违反三法印之诸行无常。诸行是依蕴处界有情而说的，离开蕴处界有情即无诸行可说；诸行无妨在如来藏表面上生灭无常，而如来藏的中道义则是本来非常非无常，远离两边。把意识当为常就不可能无我，凡夫皆将以意识为我故；把无常的意识计常、把无我的意识计我，不知意识无常即是苦，则将以苦计为乐，以不净计为净，有此四颠倒非唯不能证入如来藏智，连断身见都不可能，释印顺因此而落入身见中，毕生只能当凡夫。
注7：参考释印顺著，《佛法概论》，正闻出版社，2003.4 新版二刷，页109。
释印顺在《中观论颂讲记》中说：
但性空学者的意见，如无常有自性的，那就不成其为无常了。因为诸行是性空的诸行，所以无常性，无我性，无生性。佛说三法印，无不在性空中成立。说“无常是空初门”；解了诸行的无常，就能趣入性空了。但有所得的大乘学者，不知无性是自性空寂，想象有浑然无别的无性法，为万物的真体，以无性法为妙有的。反而忽略世谛的缘起假名，而以为无端变化的一切法，不过是龟毛兔角；这是龙树所破的方广道人。拨无世谛的因果，强化了无性法的真实，根本没有正见无性空义。不知无性的遮遣有性，而执为表诠的实有无性。所以，破斥说：不但有性的实体不可得，就是“无性”的实有“法”体，也不可得。这因为，“一切法空”中，实有的有性与无性，这一切戏论，都是不可得的。8
注8：释印顺著，《中观论颂讲记》，正闻出版社，1992.1 修订一版，页234～235。
所谓性空学者即是如释印顺之人，竟然把无常当作有自性的，有自性当然就不成其为无常了。
释印顺于《中观论颂讲记》说：【所以，苦谛是成立于无常的。如诸法决“定”有自“性”，无常义不得成立；“无”有“无常”，苦也就不得成了。】9显然无常就是没有自性的。三法印并不在性空中成立，因为：性空是依生灭的蕴处界而说的，蕴处界则非无因唯缘生──不是单凭父母与四大为藉缘就能无因出生，而是依常住的如来藏为因，才能藉父母与四大为缘而生，故说蕴处界的性空是依如来藏而说的；释印顺不知这个道理，怎能理解性空学的真义？性空者认为一切法空，一切法空是断灭见，一切法空之中无三法印可得，也无缘起可得。无性空义讲的是蕴处界万法无自性之空义，不是没有法体之空义；真实如来藏是法体，有能生蕴处界……等万法之空性，不是无性空，所以如来藏是常，不是无常；若说如来藏之常为无常，则是佛门说法者最大的过失，令人永不见佛法的真实义，应该慎之又慎！
注9：释印顺著，《中观论颂讲记》，正闻出版社，1992.1 修订一版，页477。
释印顺在《摄大乘论讲记》中说：
佛陀在其余的经中，“有处说一切法”皆是“常”住的，“有处”又“说一切法皆是无常”，“有处”更“说一切法”是“非常非无常”的，这不同的说法，到底是“依何密意”而说的呢？10
注10：释印顺著，《摄大乘论讲记》，正闻出版社，1992.2 修订一版，页284。
释印顺不知道这个密意就是如来藏，从如来藏的立场来说常、无常、非常非无常：如来藏是常，如来藏所生之蕴处界无常，但因如来藏常住，将蕴处界摄归如来藏，故其所生之法也是“常”；万法从如来藏所生所显，虽有生灭而相续不断，但全部摄归于如来藏，故说为常；然一切法本身却是有生有灭故说为无常，如来藏虽生诸法而祂从没出生过，诸法灭尽而祂不灭，故说非常非无常即是如来藏之中道义。若离开了中道之如来藏，则常、无常、非常非无常都将无法解释清楚，因此释印顺否认第八识，对佛法就永远无法清楚明白，成为糊涂的愚痴人，这是他相信藏传佛教密宗应成派假中观六识论的悲哀。
释印顺在《中观论颂讲记》说：在“一切法”的毕竟性“空”中，“世间”是“常”，是无常，亦常亦无常，非常非无常“等”的诸“见”，都是错误的。如悟人法空，或了解依法性空而假名建立的世间，知道一切缘起是无自性的。无自性的缘起世间，有什么常、无常可说！也自然不会有此等邪见。依假名缘起，通达缘起法性空，性空不坏缘起。11
注11：释印顺著，《中观论颂讲记》，正闻出版社，1992.1 修订一版，页564。
释印顺对常与无常、亦常亦无常、非常非无常的定义在这里已经解释得一塌糊涂了，他把蕴处界中有为法的毕竟性空、一切法空、缘起无自性空用来解释如来藏的中道义理，以生灭的有为法去解释不生灭的无为法，解释不通的结果变成“常、无常、亦常亦无常、非常非无常，都是错误的”，其实最大的错误是他把如来藏之常当作无常，结果使他的知见完全颠倒，整个佛法的胜妙法义都不见了。
其实释印顺应该再恭读《佛说无常经》：大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然；唯有胜法不灭亡，诸有智人应善察。
这部经大家都知道是讲无常的道理，但也有讲如来藏之常：因为“唯有胜法不灭亡”，所以常、无常、亦常亦无常、非常非无常等一切诸法，这才是有益众生的真实佛法。释印顺说“常就是无常”，他的本意其实是要说缘起的无常就是常，所以认为缘起就是整个佛法的核心，但这种说法是错误的。常住法能包含无常法，无常法不能包含常住法；常与无常是两个不相同的法，就如同生与死是不相同的；若要说没有生与死，这就牵涉到如来藏的甚深法义，从如来藏的立场来说才没有生与死；但现象界就一定有生有死，不是没有生死。从常住的如来藏来说，没有常与无常；但蕴处界的现象却是真的无常，不可以把有为法的现象界用误会的无为法来胡乱解释。佛法的实证及胜义极为严谨，法界不离事实，所以不可以颟顸地说常就是无常。
（待续）
这个问题困扰很多人：“常就是无常”是释印顺说的，而“无常就是常”则常有人和释印顺一样如是说，然两者其实不能画上等号；如果认为两个意思是同样的，那对佛法的真实义将会有极大的误解。佛法有许多名相指涉的含义深妙，不懂的人拿来随便解释，极易使人对佛法产生曲解；例如有某法师解释“空”不是什么都没有，“无”不是没有。那就要再解释是什么样的“空”，怎样的“无”不是没有，否则中国字的空、无就是“没有”，而不是“有”；空若不是无，则“钱袋空”变成不是没有钱；无若不是没有，则“无钱”就不表示没有钱了。如此文字的表达与世人所知相违，约定俗成的文字将失去其意涵，误会就难免了；把佛法解释得匪夷所思，并非世尊本怀，因为佛法是可以实证的义学，不是匪夷所思的玄学。
释印顺说：“常就是无常，无常就是常”，同样落入令人无所适从的死胡同里，法身慧命就会死在句下，不能活转过来，错误的思想是很可怕的。释印顺在《般若经讲记》说：【颠倒，即是一切不合理的思想与行为，根本是执我执法，因此而起的无常计常，非乐计乐，无我计我，不净计净；以及欲行苦行等恶行。梦想，即是妄想。】1无常计常是妄想，常计无常也是妄想，释印顺为什么会认为常就是无常呢？他认为没有所谓的常，常性是不可得的，常是倒见，一切都是无常，而无常就是常，因此他说：《唯识学探源》：【常，就是无常，就是念念生灭。】2
注1：释印顺著，《般若经讲记》，正闻出版社，1992.3 修订一版，页199～200。
注2：释印顺著，《唯识学探源》，正闻出版社，1992.3 修订二版，页105。
《宝积经讲记》：
常与无常，到底是什么意义？现实的色法、心法，都有时间相的。从时间去观察他，如前后完全一致，没有一些儿差别，那就是常（不变）。如前与后不同，生灭变异了，那就是无常。为什么真实观察起来，非是常呢？常是没有生灭变异可说的；而现实的色法、心法，无疑的都在生灭、成坏、生死──变动不居的情况中，怎么会是常呢？如果是常的，那就一成不变，也就没有因果生灭的现象了。所以常是倒见，真实观察起来，常性是不可得的。这样，应该是无常（生灭），佛不是也说“诸行无常”是法印（真理）吗？的确，佛也以无常生灭来说明一切，也以无常为法印。但佛是从如幻的世俗假名去说无常，是以无常而观常性不可得的。所以说：无常是“无有常”，是“常性不可得”。如执为实有生灭无常，那就与佛的意趣不合，非落于断见不可。如就世俗的观察，当然有生灭无常（也是相续）的现象。但如据此为实有而作进一步的观察，就越来越有问题了。如析一年为十二月，一月为三十日，昨日与今日，有了变异，当然可说是无常了。再进一步，析一日为二十四小时，一小时为六十分，一分为六十秒：前秒与后秒间，可以说无常吗？一直推论到，分析到分无可分的时间点（“无分刹那”），名为刹那。这一刹那，还有前后生灭相吗？如说有，那还不是时间的极点，而还可以分析。如说没有，这一刹那就失去了无常相了。而且，这样的前刹那与后刹那，有差别可说吗？如说没有，那就成为常住，也就失去时间相了。如说有，那前与后不同，失去了关联，也就成为中断了。所以一般思想（不离自性见）下的无常生灭，如作为真实去观察，非落于断见不可。如色等法是有实性的，那就以常无常观察，应可以决定。而实常与无常都不可得，所以法性本空。佛说无常以遮常见，如执为实有，即违反佛意。所以说：“常与无常，俱是邪见”。3
注3：释印顺著，《宝积经讲记》，正闻出版社，1992.2 修订一版，页100～102。网址：http://www.yinshun.org.tw/books/03/yinshun03-09.html，撷取时间2011/10/8。
释印顺仔细观察的结果，认为若真的有无常的话，此“无常”会中断，非落于断见不可；无常不可能中断，所以是常。这种观点只是从宏观来讲，把无常的相续不断说之为“常”，其实正是无常，不是佛法中常住不灭的常；释印顺把此“常”（无常）当作彼常（常住法）是把冯京当马凉，牛头兜马嘴去了。
释印顺说：【若不能认取无常中的真常，那末，无常、念念灭，只是断灭论。】4
其实，“无常中的真常”的正理，是说无常的蕴处界之中有真常的如来藏同时同处存在，以有真常如来藏故有现象界无常的相续不断；而不是把无常的相续不断当为常，其中的法义大不相同，不可混淆。释印顺认为常性不可得，可见他没有探讨到生命的实相，都是在蕴处界的生灭里打转；也就是只知道在有为法中讨消息，而不知道佛法还有无为法，无为法讲的就是如来藏不生不灭、不来不去之真常，所含藏自身和所含藏的种子同时又都是非常非无常之中道义理。无常中当然常性不可得，不可以如释印顺把灭相不灭当作常，已经灭了怎么是常？这道理是说不通的。因为有如来藏之常住而有蕴处界出生，才会有时间空间的显现，释印顺否认如来藏之常而去分析研究时间到底是常或无常，此将永无正确答案；时间虽然一直会出现而说它为常，但时间都在过去、现在、未来中流转而不常；有人认为“当下”不是常吗？然而“所谓当下即非当下是名当下”，当下之一刹那，早成过去了，哪有当下可得？注4：释印顺著，《唯识学探源》，正闻出版社，1992.3 修订二版，页105。
释印顺说：“如执为实有生灭无常，那就与佛的意趣不合，非落于断见不可。”蕴处界生灭无常，故不可以执蕴处界为实有，这是正确的，因为三法印之一即是诸行无常；无常故，不可以说为实有。但不可以说“如执为实有生灭无常，那就与佛的意趣不合。”蕴处界的生灭无常现象如果不是“实有”，难道蕴处界是真实常住而不生灭的吗？难道说蕴处界不是生灭无常，才与佛的意趣相合吗？这问题可大了，释印顺这种想法根本就与佛法相反，怎么可能与佛的意趣相合？
释印顺质问：“前秒与后秒间，可以说无常吗？”、“这一刹那，还有前后生灭相吗？”假如前秒与后秒没有生灭，那就不必分为前、后秒。文学上的刹那是形容词，一下子的意思，而佛经说一念有九十刹那，一刹那有九百生灭，可见得“刹那”是有前后生灭相的。
释印顺把生灭不断的无常说成是法界常住的第八识如来藏之常，然后又把佛说的如来藏之非常非无常，移花接木说成是四大，真的是偷天换日、李代桃僵；四大乃是从如来藏所生，没有如来藏何来四大？如果四大是本来就有而且又能出生万法，那么法界实相就不是一个，而是四个了？更何况四大是物，物能生心吗？这是违道只有一个的真实正观；四大的每一大都只有四分之一，不能代表整体的实相；纵使聚合为一体时，也都是物而不是心，不可能出生有情的蕴处界，如何有中道可说？所以要说非常非无常的中道真实正观，唯有如来藏而不是四大。5
注5：《宝积经讲记》：【依“真实观”察起来，“观地种非常亦非无常；观水火风种非常亦非无常”。能这样的观察，“是名中道真实正观”。为什么非常非无常呢？如是常的，那就应性常如一，而没有四大可说。有四大差别，有四大作用的起灭增减，怎么可说是常呢？如果说是无常，那坚性应可以化为湿性……热性也可以化为湿性、坚性了。这样，就不能说是界，界是‘自性不失’的意义呢！所以，观四大非常非无常，显得四大是如幻假名，而没有实性可得了。】
（页103）
释印顺在《宝积经讲记》这样认为：【常是一边，无常是一边，不落两边，是中道正观；世俗人不著于常即著无常，现在从真实去观察，了得常与无常都不可得。】6
注6：《宝积经讲记》：【所以者何？以常是一边，无常是一边；常无常是中无色无形无明无知，是名中道诸法实观。在文句上，是承观四界而来。而意义上，是总承蕴与界的观察而来。这样的观非常非无常，为什么名为中道真实正观呢？“以常是一边，无常是一边”；边有偏邪非中非正的意思。即不落二边，那当然是中道正观了。不落二边，这又是什么意思呢？众生心有戏论，于一切意象，一切言说，都是相对的，顺世俗的，不著于常即著无常的。现在从真实去观察，了得常与无常都不可得。】（页103～104）
既然常是一边，无常是一边，就不可以把两边合为一边而说：“常就是无常”，这与无常之“常”不能混为一谈。把蕴处界认之为常，除了把相续不断称为常之外，还有把大期无常（世界之成住坏空）称为常，这种“常”依然是无常，不同于如来藏之常；经文所说常与无常不可得，是说转依于如来藏才有此中道观，不是意识处于不分别的境界而有此中道观；意识再怎么不分别，祂本身就是生灭之法，就是无常，不可以把意识的无常强说为常，意识是会消失的。最近新闻报导女孩子不要随便吃人家的金莎巧克力，如果你发觉醒来后无法记忆之前的二到四小时的事情，那你有可能被下了，应该赶快去医院检查看有没有被性侵害。像这样显示意识会失去而一片空白的情况，可以证明意识肯定是无常而不是常。
众生最爱的是自己的五阴，而对意识的贪爱最执著，不愿舍离，误以为意识是永恒，所以对意识到底是常还是无常最关心；如果常与无常只在于时间或山河大地，那就不是有情切身的问题，不值得讨论，更不值得放在佛法中讨论。从这个观点来看常与无常，就会发觉蕴处界的诸行无常才是正确的，把无常当作常只是方便说，譬如时间、山河大地乃至虚空说之为常，都只是一时之有，其实都是无常。无常的相续不断而说为常，智者皆知本质仍旧是无常，这个争议较少；至于说“常就是无常”那问题就大了，因为牵涉到法界实相的问题，法界中的常就只有一个法，就是实相第八识如来藏；若把如来藏的常住说成无常，那众生将永远不会去寻找如来藏，就永远无法获得大乘见道，真实的佛法就会变成想象的佛法，其过失非常大。释印顺之“常就是无常”，其目的无非在于否认如来藏之常；释印顺不相信有第七识、第八识7，所以他不相信有第八识之常住，没有第八识之常，那么意识之无常就是常了；然而这种思想是错误的，违反三法印之诸行无常。诸行是依蕴处界有情而说的，离开蕴处界有情即无诸行可说；诸行无妨在如来藏表面上生灭无常，而如来藏的中道义则是本来非常非无常，远离两边。把意识当为常就不可能无我，凡夫皆将以意识为我故；把无常的意识计常、把无我的意识计我，不知意识无常即是苦，则将以苦计为乐，以不净计为净，有此四颠倒非唯不能证入如来藏智，连断身见都不可能，释印顺因此而落入身见中，毕生只能当凡夫。
注7：参考释印顺著，《佛法概论》，正闻出版社，2003.4 新版二刷，页109。
释印顺在《中观论颂讲记》中说：
但性空学者的意见，如无常有自性的，那就不成其为无常了。因为诸行是性空的诸行，所以无常性，无我性，无生性。佛说三法印，无不在性空中成立。说“无常是空初门”；解了诸行的无常，就能趣入性空了。但有所得的大乘学者，不知无性是自性空寂，想象有浑然无别的无性法，为万物的真体，以无性法为妙有的。反而忽略世谛的缘起假名，而以为无端变化的一切法，不过是龟毛兔角；这是龙树所破的方广道人。拨无世谛的因果，强化了无性法的真实，根本没有正见无性空义。不知无性的遮遣有性，而执为表诠的实有无性。所以，破斥说：不但有性的实体不可得，就是“无性”的实有“法”体，也不可得。这因为，“一切法空”中，实有的有性与无性，这一切戏论，都是不可得的。8
注8：释印顺著，《中观论颂讲记》，正闻出版社，1992.1 修订一版，页234～235。
所谓性空学者即是如释印顺之人，竟然把无常当作有自性的，有自性当然就不成其为无常了。
释印顺于《中观论颂讲记》说：【所以，苦谛是成立于无常的。如诸法决“定”有自“性”，无常义不得成立；“无”有“无常”，苦也就不得成了。】9显然无常就是没有自性的。三法印并不在性空中成立，因为：性空是依生灭的蕴处界而说的，蕴处界则非无因唯缘生──不是单凭父母与四大为藉缘就能无因出生，而是依常住的如来藏为因，才能藉父母与四大为缘而生，故说蕴处界的性空是依如来藏而说的；释印顺不知这个道理，怎能理解性空学的真义？性空者认为一切法空，一切法空是断灭见，一切法空之中无三法印可得，也无缘起可得。无性空义讲的是蕴处界万法无自性之空义，不是没有法体之空义；真实如来藏是法体，有能生蕴处界……等万法之空性，不是无性空，所以如来藏是常，不是无常；若说如来藏之常为无常，则是佛门说法者最大的过失，令人永不见佛法的真实义，应该慎之又慎！
注9：释印顺著，《中观论颂讲记》，正闻出版社，1992.1 修订一版，页477。
释印顺在《摄大乘论讲记》中说：
佛陀在其余的经中，“有处说一切法”皆是“常”住的，“有处”又“说一切法皆是无常”，“有处”更“说一切法”是“非常非无常”的，这不同的说法，到底是“依何密意”而说的呢？10
注10：释印顺著，《摄大乘论讲记》，正闻出版社，1992.2 修订一版，页284。
释印顺不知道这个密意就是如来藏，从如来藏的立场来说常、无常、非常非无常：如来藏是常，如来藏所生之蕴处界无常，但因如来藏常住，将蕴处界摄归如来藏，故其所生之法也是“常”；万法从如来藏所生所显，虽有生灭而相续不断，但全部摄归于如来藏，故说为常；然一切法本身却是有生有灭故说为无常，如来藏虽生诸法而祂从没出生过，诸法灭尽而祂不灭，故说非常非无常即是如来藏之中道义。若离开了中道之如来藏，则常、无常、非常非无常都将无法解释清楚，因此释印顺否认第八识，对佛法就永远无法清楚明白，成为糊涂的愚痴人，这是他相信藏传佛教密宗应成派假中观六识论的悲哀。
释印顺在《中观论颂讲记》说：在“一切法”的毕竟性“空”中，“世间”是“常”，是无常，亦常亦无常，非常非无常“等”的诸“见”，都是错误的。如悟人法空，或了解依法性空而假名建立的世间，知道一切缘起是无自性的。无自性的缘起世间，有什么常、无常可说！也自然不会有此等邪见。依假名缘起，通达缘起法性空，性空不坏缘起。11
注11：释印顺著，《中观论颂讲记》，正闻出版社，1992.1 修订一版，页564。
释印顺对常与无常、亦常亦无常、非常非无常的定义在这里已经解释得一塌糊涂了，他把蕴处界中有为法的毕竟性空、一切法空、缘起无自性空用来解释如来藏的中道义理，以生灭的有为法去解释不生灭的无为法，解释不通的结果变成“常、无常、亦常亦无常、非常非无常，都是错误的”，其实最大的错误是他把如来藏之常当作无常，结果使他的知见完全颠倒，整个佛法的胜妙法义都不见了。
其实释印顺应该再恭读《佛说无常经》：大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然；唯有胜法不灭亡，诸有智人应善察。
这部经大家都知道是讲无常的道理，但也有讲如来藏之常：因为“唯有胜法不灭亡”，所以常、无常、亦常亦无常、非常非无常等一切诸法，这才是有益众生的真实佛法。释印顺说“常就是无常”，他的本意其实是要说缘起的无常就是常，所以认为缘起就是整个佛法的核心，但这种说法是错误的。常住法能包含无常法，无常法不能包含常住法；常与无常是两个不相同的法，就如同生与死是不相同的；若要说没有生与死，这就牵涉到如来藏的甚深法义，从如来藏的立场来说才没有生与死；但现象界就一定有生有死，不是没有生死。从常住的如来藏来说，没有常与无常；但蕴处界的现象却是真的无常，不可以把有为法的现象界用误会的无为法来胡乱解释。佛法的实证及胜义极为严谨，法界不离事实，所以不可以颟顸地说常就是无常。
（待续）
