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─2005年10月 讲于正觉新竹讲堂成立时
（连载三）
第三章事随缘绪说
在第三章中，我们要谈到事相上的随缘。事相上的随缘说起来，当然不免牵涉到当代诸方道场法义正邪的事相上问题，虽然有一点儿敏感，但是我希望诸位能安下心来把它听完，再看看我说的有没有道理，然后自己回去以后好好思惟、求证，最后再作下最好的抉择，因为这个抉择可能是你这一世中最重大的一个抉择！你是否能转入正法中，并且能真修实证而有修行的结果出来？就看你这一次的抉择。所以，诸位假使是第一次听我说法，请你暂时安下心来听听看，假使听得不欢喜、不高兴，因为评论到你的师父，也请你先安下心来，继续的尝试正觉电子报理解看看，去尝试做一个如理作意的分别，等到全部听完了，再看看我说的有没有道理，最后再作抉择。
“事随缘”讲的是意识心的随缘，都属于意识心在事相上的随缘，不属于如来藏（不属于理体）的随缘性，也就是说，随顺于当前事相上的因缘而安住下来。但是真正学佛的人，是应该顺于世俗之缘而安住呢？或是应该有正确的抉择而远离假相佛法的因缘？是否应该随顺于真正佛法的因缘？在我们学佛的过程中，是应该随顺于善法缘而安住？或是随顺于恶法缘而安住？这些事情很重要，因为会影响到我们这一世的佛法修学是否唐捐其功？乃至是否学法、护法的事情做了以后，却成为破法、谤法的事！以下我们将会逐一详细的说明。
第一节世俗人之随缘
我们先来谈谈世俗人的随缘。世俗人遇到比较困难的事情时，常常会说：“随缘啦！”这话诸位很常听见，特别是听到老人家这么说。但这是对于世俗境界仍然有所爱，只是知道自己不容易获得，所以不积极求取而已。这种随缘的人，大略说来有六种：
第一种人：心无所贪而随顺世缘。也就是说，他对于世间法的财物或任何利益，都不会积极的营取，只是被动的随顺于因缘而获取。世间有没有这种聪明人？（大众回答：“有！”）有啊！他们对于世间财，不会积极去求；但是缘熟了，该他得了，他也不客气的赚进来。只要不是经由非法的手段去得到，而是缘熟了，该他得了，他就自然得到了，这叫作事相上的随缘。
第二种人：对饮食随缘。他不积极去贪求美食，遇到有好食物也无妨多吃一点；如果没有好食物，他也不会发脾气或是心中不悦。如果执著很重的人，他往往会发脾气：“你今天煮的是什么菜？”就骂起来了，那就不是随缘了。你可以告诉他：“偶然煮得不好吃，请你要随缘一点！因为我们在家中做家事和炒菜也很辛苦！”那如果是个不随缘的人，他就会大发雷霆。
第三种人：随缘得善名。他不积极谋取善名，换句话说，他对于世间的好名声不会刻意去追求；追求好名声，一般都是有钱、有权之后开始追求的，想要成为“善人”，所以花钱或者以权位来收买好名声。但是有的人虽然也喜欢好名声，却不会刻意去营谋，只是随顺因缘而成就，那也是属于意识心事相上对好名声的随缘取得。
第四种人：不积极谋取美眷或广大眷属。他生来就喜欢热闹，喜欢身边永远有一大群人追随著，所以出家以后，也会弄个大道场，度来许多许多弟子一天到晚包围著他，这就是眷属欲。如果是世间人就希望娶一个漂亮的妻子，或者是嫁一个英俊的先生，然后求子女成群、儿孙满堂。古人的观念是如此啊！他认为这样就是有福啦！这就是贪求美眷及广大眷属之欲。可是，有的人他虽然有所贪，但他不会刻意用手段或方法去做，而是随顺因缘去成就四代同堂、五代同堂等等，那也是一种事相上的随缘。
第五种人：随顺因缘而不积极谋取权位。譬如最近有电视新闻报导的“随缘法”，说的是挟菜的随缘。你们若有每天收看电视新闻，应该会看过这则报导，这只是几个月前的事。有人对谢先生说：“终于轮到您当行政院长了！”就讲出谢先生以前说过的随缘挟菜的言论来：“好菜如果还在对面人那边，我去挟它就不太方便；但菜盘总是会转动，转到我面前时我就轻易的挟到了。”所以他不与别人力争，而随顺因缘，终于也轮到他当行政院长了﹝编按：演讲当时，先生正担任行政院长﹞。他这样做，就是世俗法的随缘，真是世间法中的聪明人。
第六种人：他喜欢安逸的生活。有些人刻意去隐居山林，不想在世俗法中跟世人混在一起；虽然生活过得清苦一点，但是他心中觉得很安逸。可是，这个安逸是经由刻意选择而来的，而随缘的人虽然也喜欢山林幽隐的境界，但他不去贪求；若是因缘成熟了，他就去过那种生活，那也是事相上的随缘。
第二节 外道之随缘
再来谈谈外道的随缘。对出世间法的修行，外道或佛门外道们，都不会积极探究他的师父所说法义是否为究竟法，只是随缘而乐著于人间或天界的享乐境界。这种随缘外道很多，不但经中多有记载，而且现在的印度仍然是如此，仍有许多外道苦行者，一直随缘于苦行。又例如道教的练精化气、练气化神、练神还虚，只求长生不老，却不想去检讨转变原来的修行方法，完全不知道有更胜妙的佛法超胜境界，或者只贪爱天界的享乐境界。又例如一神教外道，他们一心只想生到欲界中的天堂去做上帝永远的奴仆，永生永世当奴仆而只为了过著物资充裕的享福的生活。当我们告诉他们说还有更胜妙的解脱境界时，他们也不想探究，不想转变，不想上进。这些都是事相上的随缘，我们都称之为“外道的随缘”。
第三节佛教学人之随缘
谈到佛教学人的随缘，这部分又可以分成两大类来说：信心具足者与信心不具足者。
第一目 信心不具足者的随缘
他们的随缘心态大约可分为三种：
第一种人：他因为不知道佛法的义理，产生的一种随缘心态。他想：“我只要跟著原来依止的师父去听闻熏习就好了，因为不管到哪个道场去，教导的永远都是苦、空、无我、无常，最多就是四圣谛、八正道、十二因缘，没有别的法了！到哪都一样，所以就随缘吧！”他就这么决定来随缘。这种随缘的人非常多，不在少数。因为他们对自己的信心不具足，认为：“要证初果那是多么困难，要明心开悟更是难上加难，所以我就随缘吧！”这就是事相上的随缘。
第二种人：是对自己不具信心，他认为自己根器太差，不可能亲证解脱、也不可能证得实相，所以就随著目前的因缘而住。当别人说：“你讲的不对喔！因为现在有个正觉同修会，可以帮人家断我见、断三缚结；也可以帮人家开悟明心、证得实相。我们一起去学好不好？”他说：“唉呀！你去学吧！我不可能啦！我这么笨！根器这么差！随缘吧！”对自己完全没有信心，这就是第二种没信心的随缘者，随于无信心的缘。所以，虽然他认为：“某个善知识应该是真的善知识，应该真的可以帮人开悟，但是我去了也没有用，因为我的根器太差了，随缘吧！”可是，当一个人认为自己根器差的时候，那他一定是根器很差；当一个人开始转变，认为自己的根器可能不是很差，那他就不是很差；当他认为自己的根器应该还可以，他就真的还可以；经过真正了义法熏习一段时间后，他认为自己应该可以开悟，他就真的可以开悟。所以，根器是依什么来说呢？依于他对自己以及对善知识所说法义的认知，来决定他的根器优劣，这就是心想事成嘛！可是，当他觉得自己根器不够时，就会产生这样消极性的随缘心态。因此，可能善知识就正好住在他的隔壁，可是他认为自己是没有因缘的，因此就随顺于没有因缘的缘而错失了机会，而这种现象也是很常见的。假使信心够，善知识自然有许多善巧方便可以帮助他，最怕的是对自己的信心不足，所以随缘于正法之外。
第三种人：是对于了义正法仍然住持于人间的事情不能生起信心，因此他不认为人间真的还有善知识，就不想去寻求真正的善知识，就随顺于目前的因缘而安住了。这种事情其实也是很常见的，所以在这个年代，如果不是有很多人不断的去说明、去证实了义正法确实仍然存在于人间，那么众生就不可能会相信正法仍然在人间。以而言，假使不是二十年前经由法鼓山、十年前经由现代禅去告诉大家真的可以开悟，我想，今天我出来弘法也不容易被人信受；虽然，他们的开悟终究是意识心的境界，确实是悟错了！但是他们接引初机的功能，以及他们促使众生信受人间仍然有了义正法住世的功德，是不可抹杀的；假使不是因为他们开始大声疾呼，特别是现代禅的大声疾呼：“开悟是可能的！证果是可能的！”那么今天我们正觉同修会出来弘扬证悟实相的正法，将会事倍而功半。所以必须先有人为众生说明正法仍然在人间，确实可以亲证；随后再由真正的善知识跟著出来弘法，才可能被广泛的接受。虽然，我们出来弘法，也不是一开始就广泛的被接受，而是这两、三年才开始被接受，以前大家都是很抗拒，但这不是没有原因的；因为，我们的法跟别人都不一样，当别人都把意识心施设种种不同的境界相、种种变相，譬如说“一念不生”、譬如说“意识心放下一切”、譬如说“意识心清楚明白”、譬如说“前念已过、后念未起时，中间此时一刹那的离念灵知”……等；他们施设了许多意识心的变相境界，还说那就是证悟境界时，我们却说那些人都不对，而是要找到另一个和意识心同时并存的第八识才叫做开悟。那么，当众人都说“意识离念就是开悟了、意识放下一切就是开悟了”，我们却说是意识之外另有一个同时俱存的第八识心，才是开悟的标的，就因为我们这样揭发了真相，当然会遭受他们的攻击。假使有别的道场也跟我们一样，主张证悟如来藏第八识才是开悟的境界相，那我们遭受攻击的可能性就会大为降低；但可惜的是目前尚无其它真实证悟的道场，所以我们至今仍然没有别的道场奥援、没有别的知音，所有错悟者的攻击当然会继续只针对我们，因为其余的道场都和他们一样落在意识心境界中，所以我所有的知音就是你们大家！没有别人！（大众热烈鼓掌……）
当你们找到如来藏的时候，你们都是我的知音，由你们来为我证明：“如来藏是确实可证的、阿赖耶识是确实存在的。”但是，不可以要求别的道场认同我们的说法，因为那等于要求他们公开否定自己嘛！“是可忍！孰不可忍？”所以那是不可能的。因此，我们弘法以来的前十年是一直都被抵制，直到这两年才开始渐渐被佛教界接受，但这是正常的现象。不管什么道场，不论他们如何大力的否定，最后还是不得不接受我们的看法与实证，因为意识或意根都是十八界所含摄的。现在，我们已经经过三次窝里反的考验（外人是没有能力来考验我们的，顶多只能无理的或在误会我所说法的基础上来妄责我们，根本没有意义），在经过三次窝里反的严重考验以后，更证明我们是法真实、所证也真实，所以现在才渐渐被接受了。
特别是在二○○三年初的那一次窝里反的重大考验，那是想要从根本上把我们全面推翻的，但我们仍然丝毫不动、稳如泰山！这也直接为会外错悟者、未悟者，证明我们的正法不但了义，而且胜妙，所以佛教界反而因此对我们有更大的信心了，终于开始接受我们了。但是在我们被接受之前，佛教界学人对于证悟、对于正法住持在人间，会有信心，不可避免的要说：“前人弘扬禅宗的功德不能抹杀。”虽然他们后来被证明都是悟错了，但是那个功德仍然是存在的，因为他们建立了当代佛弟子证悟的信心；只要他们把悟错的事实加以修改，功德就会具足了！所以，当众生对于“正法继续住持于人间”这一点没有信心时，他就会产生事相上的随缘，而说：“现在已经没有真正开悟的法了！我们大家都随缘随分学法吧！不必努力再去寻找真正开悟的善知识了！”这就是对于正法的住世不具信心而产生的随缘心态。
第二目 信心已生的佛教随缘者
佛弟子的第二类随缘者，是信心已经生起了，可是他们也有不同的随缘心态。他可能会误认为自己不是随缘者，他会自认是一个精进的修学者、求法者。为什么会这样呢？明明他是随缘于停滞阶段而不精进的，可是他却认为自己是精进的。我们就来谈谈看，这类人有七种的不同：
第一种人是：误信他自己原来追随的师父或老师对大众的笼罩之词，就随缘安住于那种不可能开悟或者错悟的“开悟”境界中，自我陶醉而不想进一步去寻求真正的见道智慧境界。譬如说：十几年前有一位大师常常说：“不求开悟的人才能开悟，你心里求开悟就不能开悟了！”也许诸位知道这是谁讲的。这个说法是有大问题的！假使你不求开悟，怎么可能会去学禅？假使你不求开悟，你学禅做什么？假使你不求开悟，你会有寻找第八识真实心的疑情生起吗？假使你不求开悟，怎能有机会一念相应而触证到如来藏？可是直到现在，仍然有许多人继续信受他所讲的错误道理，每天就只是打坐求一念不生，却不求开悟！可是，他们心中其实很想开悟（大众都笑……），而他们却都只是在等待，等待开悟的境界自己出现，这就是祖师们斥责的“将心待悟”啦！当他们正在等待开悟的时候，绝对不会处心积虑去寻觅他自己的真实心──如来藏，所以他就没有开悟的机会了！可是，还有很多人相信这种错误的说法而安住下来，那也是一种随缘者。
第二种有信心的佛教随缘者是：误信自己的老师是证悟者，随缘安住于错悟境界中而不思简择。讲到这里就要得罪人了！譬如星云、证严、圣严、惟觉，都同样以意识心来作为实相心，他们的那些徒众们错误的信受了，就随顺于错悟的因缘
而安住下来了！星云法师写了许多有关于禅的书，但是，每当书中有谈到开悟内容时，他就又会使用化名，叫作“佛光禅师”。因为自古以来没有一位禅师叫作“佛光”，而首次出现佛光禅师的名号，就只有在现代的；可是你们去看这位佛光禅师所说的悟境，他讲的是什么？都是在世间法上，都没有谈到断我见、断我执或者证悟如来藏，从来都没有！这样的“佛光禅师”自称为开悟，根本与禅宗的开悟无关。然而，仍有许多人信受而安住下来，还自以为悟，不想再去寻求真悟的机缘，这就是有信心的第二种随缘者，随顺于“佛光禅师”的错误认知而安住下来。星云法师又不断地主张：“西藏密宗也是佛教，喇嘛教也是佛教的宗派。”他绝不承认喇嘛教是外道，为什么他要这样主张？当然跟他修学西藏密宗的法有关系嘛！这就导致他的那些随学者，也会跟著认定西藏密宗的乐空双运中的觉知心就是实相心。那么大家信受了，就会跟著他这样安住下来，继续认同藏密的邪淫外道法，将来都可能跟著他走上暗中合修藏密双身法的邪路，成就破法毁戒的重罪。当佛光山的徒众们被人家指责“都还没有破参”，他们去向道场中的法师们说：“人家说我们都不是真的开悟，说我们教的不是证悟如来藏，所以都是悟错了，那我们以后该怎么办？”当信徒中有人这么讲的时候，那些法师或其它信徒们往往会说：“随缘啦！师父教什么就学什么啦！”这也是一种随缘嘛！但因为这样的随缘，他们证悟的机会从此就不存在了！因为他们永远随顺于星云法师的邪法因缘。
又譬如圣严法师（我这一世的三归师父、一千年前的师兄），一千年前他就怀疑，这个疑，到现在一千年了还在疑，还是不肯信受阿赖耶识就是如来藏，我们就说他是“一疑千年”。他总是说：“讲自己已经开悟的人，就是没有开悟。”然后过了五分钟、十分钟以后，他会故意绕回来说：“师父我，从来都没有说我有开悟。”那这样，到底他有没有悟？他有没有犯大妄语？用“我从来都没有说我开悟了”来对应“讲自己已经开悟的人就是没有开悟。”，这叫作“方便大妄语”。他总是说：“你要一切都放下啦！不要求悟啦！一切放下了以后就是开悟了。”因为他认为心中不起一念时就是开悟了！心中不再挂念所有事情时就是开悟了；所以，他认为当心中想要开悟时就是起念了，那就不在“悟境”中了！可是就算他能放下一切之后，到底开悟了没有？答案是：没有！因为他仍然落在缘生法的意识心中，与常见外道并无差异。
在这一期《法鼓杂志》登出来，说他选任了首座；“首座”在证悟的道场中，一定是开悟了才能当首座，并且是开悟者中质量最好的才能当首座（我到现在还不敢选任首座，还是把它空著；在过去世我有很多世都不当住持，一直都当首座）。那现在问题来了：他本身是没有悟的，可是他说已经印证了十二个人明心见性〔编案：就像正在读幼儿园的小朋友来认可研究生的博士论文一样的荒谬！〕，那我们要公开问他：“到底你印证这十二个人明心见性，明心时是明什么心？见性又是见什么性？”这就有问题啦！他一定不敢正面在文字上回答的，只能顾左右而言他。我们如今也不得不讲话了，因为他既然把方便妄语转成公开妄语而公开的讲出来，也落实于文字了，这就必须要提出来讨论了！自古以来，禅宗丛林的门风一向都是如此；辨正诸方老宿开悟的真假，是禅宗丛林古来的规矩，不是现代才有这种规矩的。
凡是自认为开悟的禅师，都必须接受天下所有证悟者的检验，所以禅门中自古有一句很有名的话，一直流传到现在，我们还常常拿来讲：“入门须辨主，当面分缁素。”“缁”就是黑色、黑衣，“素”就是白色、白衣。这话的意思是说：“凡是丛林禅师，一旦进得门来，必须要先分别清楚：‘你有主或无主、我有主或无主？你是黑衣或白衣、我是黑衣或白衣？’”双方都要互相分别检验、要辨识清楚，不能含糊笼统。这叫作“入门须辨主”！所以，凡是禅师开门接引诸方，必须要接受来人入门辨主，入门以后双方相互辨主过了之后，就当面分清楚：你是白衣或是黑衣？我是白衣或是黑衣？悟错了就是无主孤魂，于法上其实是无凭无藉的，那就是白衣；不论他身穿如何高贵的九条大红祖衣，项上挂著价值好几百万元的琥珀念珠，也仍然是白衣，只有真悟的人才是黑衣。任何禅宗道场的堂头和尚都不能躲避这个义务，这是禅门古来的宗风，一向如此，不是现在才这样，达摩大师也把这个道理写在他的论著中。
虽然，我们还没有这样去做，我们只是在书上“辨主、分缁素”，我们还没有当面去做。但假使哪一天我选了首座以后，比较有空了；或者完全退下来，就有很多空闲了，可以到处去云游诸方道场，那我可就要“入门辨主、分缁素”了。禅门古风本来如此，进了禅门时都要分辨堂头和尚：“你是有主、无主？你是白衣或是黑衣？”当然，我进到别人的山门时也要接受堂头和尚的考验：“我是有主、无主？黑衣、白衣？”假使无主──还没有证得身中主──那么即使身穿黑衣也仍然是“白衣”；假使证得身中主了，即使身穿白衣也是叫作“黑衣”。所以，真实佛子不是二乘圣人，真实佛子是菩萨；证悟的菩萨们通达了般若，不管他穿什么衣服，甚至有菩萨穿著花花绿绿的衣服，在当高级妓女，她也仍然是真正的佛子，这叫作“生如来家”！在大乘法中，本来就是这样定义“黑衣”或“白衣”的；这个规矩既然是禅宗丛林的古风，今天圣严法师在文字上公开说他印证了十二个人明心见性，我们现在可就要公开的请问了：“您明心是明什么心？”圣严法师您把如来藏、阿赖耶识否定了，还说应该把祂丢弃；可是 佛说：“阿赖耶识名如来藏，与七识共俱。”显然“祂”是开悟般若时必须亲证的标的，但是您却说：“阿赖耶识是生灭法，应该丢弃。”连阿赖耶识如来藏也要消灭掉，那请问您是明什么心？又问：“您既然还没有证得阿赖耶识，那么您又如何能丢掉祂？”还没有证得祂，就不可能丢掉祂；在没有证得祂，又无力丢掉祂的情况下，又如何能符合您自己所谓开悟的标准？
请问诸位八识心王的道理：人类总共只有八个识，没有超过的、也没有减少的，除非是五色根坏掉的残障者，比如说：他生来眼根就有问题，是个天生的瞎子，那他就少了眼识。正常人总共有八个识，当他把最根本的阿赖耶识否定了以后，剩下识阴六识及意根等七个识，而这七个识，能说哪个是真实心吗？不能欸！因为这七个识都是从如来藏中出生的。既然如此，把如来藏否定了以后，只剩下六识以及意根，而这些法都是有生之法而且是可灭的，因为阿罗汉入无余涅槃时，这七识心全都灭掉了，只剩下如来藏成为涅槃的本际。当他把如来藏否定了以后，他明心时是明什么心？当他否定了第八识的存在以后，显然他所能明的心只有七识中的某一个识了，那他显然是落在生灭性的七转识中，他自己的开悟显然是错误的！他在错悟的情况下印证弟子们明心，当然就成为无效的印证了！
那么见性的部分，佛性是什么？佛性的名义他知道吗？不知道！就算知道了，佛性的眼见，他有见到吗？没有见到！就算他见到了，但佛性的本质是什么？由什么来构成？他也不可能知道。像这样子，他自己没有见性，而印证弟子们见性，当然也是成为无效的印证了。所以，他的明心见性之印证都是无效的！我这样子公开宣示以后，可以预料到的是：仍然会有他的许多徒众们继续相信他，然后就随顺错悟的因缘而安住下来。也许有人会对他的某些信徒们说：“我们要不要去正觉看一看？听说真的可以开悟，听说他们悟的是如来藏，跟我们师父讲的这个觉知心不一样欸。”“唉！随缘啦！”这种人很多，听了就说：“随缘啦！”随顺于目前的恶法缘而安住下来，这也是随缘啊！可是这个随缘，不能帮他在法上有所悟入，而只能落在意识心上，永远随缘的追随流转下去。
假使圣严师父不开口对别人说他开悟了，无妨只是继续当凡夫而已；既然开口说他悟了，而“前人领解其意”，他面前的人听了知道他讲的意思是说：“圣严师父开悟了，他成为圣人了。”那他将来的果报就堪虑了！所以我们还是必须要拈提他。因为，他一个人下堕还比较没关系，可是千百人跟著他大妄语而下堕，问题就很严重了！如果我们不知道详情，那也无话可说；可是当你知道内情却不说，那你就有责任了！因为你没有慈悲心：明知道这些人犯了大妄语业，你能为他们说明而不说明、不救护，还有随缘的让他们将来受苦报，这叫作“居心叵测”，所以我们还是必须要说那种随缘是错误的。
又譬如惟觉法师说：“清清楚楚，明明白白，处处作主，就是真如佛性。”他这句话是海峡两岸学佛人普遍听过的开示，因为他把这句招牌话印在杂志中到处寄，已经不是只有他们中台山里的徒众才知道的了！那现在问题来了：这个“清清楚楚，明明白白”就是对六尘的了知啊！对六尘了知时，就一定是有五个别境心所法在运作，并且因为对六尘的了知、领受，产生了苦、乐、舍受，就会有善十一或六根本烦恼及二十个随烦恼跟著产生而伴随著，会与这些心所法相应的当然是意识心，所以清楚明白的心显然就是意识。但是他又加上一个“处处作主”，能作主的就是思量性的心嘛！所以：这个喜欢、这个讨厌！我要继续、我要远离！这个作决定的心就是意根；而意根是普遍计度的心，藉意识的觉与知而不断地思量一切法；因为祂的了别慧非常差，所以须借著六识而不断的了别诸法，去做事以及取舍。而清楚明白的意识心是依他起性的心，必须依于处处作主的意根、五色根及六尘为缘才能出现，是依于他法为缘才能从如来藏中出生的虚妄法，所以惟觉法师是把依他起性的意识、前五识，再加上遍计执性的意根，合起来作为真如佛性，与常见外道一样。
虽然他对禅法比较有知见，懂得应该找一个真心，可惜仍是悟错了！但是他的问题却比圣严法师还严重，因为圣严法师说他只传法脉给十二位法师，也说曾经印证了某些在家弟子明心见性，但是毕竟人数上比惟觉法师印证的少了很多；可是惟觉法师却已经印证好几百人“开悟”了，当然全部都是因中说果；而那些人却个个都自以为悟，并且在外对别人说他们开悟了，已经犯下大妄语业了！所以，他所戕害的佛弟子，数目是很多的。可是当有人跟他们那些徒弟讲：“萧平实说：师父为我们印证所开悟的真如佛性，都是意识与意根，说我们已经成为大妄语了。我们要不要改弦易辙，去正觉学学看？”得到的回答是：“啊！随缘啦！师父这么说，我们就这么跟啦！不会错啦！”这也是随缘啊！这个随缘到底是有智慧还是没智慧？很值得大家去探讨，这就不能默然或者冷漠的对待他们了；当我们知道有人落在错悟的境界里面，成为因中说果、未悟言悟者，我们是否应该有悲心来救护他们？当他们的那些信徒在随缘于常见外道法，在随缘于错悟的大妄语业时，所随的缘又正是外道常见法的恶缘时，我们是不是要跟著随缘而摆著不予理会？或者我们应该努力去救护他们？教导他们能够真正的悟入而免除大妄语业？这是我们大家都要思考的问题。
第三种人：误信己师所说为真佛法，随于现前恶缘而安住。这第三类信心已生的学佛人如何随缘呢？譬如说：他错误的认知他师父所说的是真正的佛法，所以就随顺于现前的恶缘而安住下来了。譬如，藏密行者随顺于藏密的邪法因缘而安住。说到藏密的邪法，我们先把自续派中观暂时放下不谈，因为自续派中观的行者虽然也认同如来藏，也宣称已经证得如来藏，但是所证如来藏落处都跟四大名师的落处一样，同样是意识心。我们接著会说到印顺法师的部分，这里也暂时不谈；先说西藏密宗黄教的应成派中观，首先把藏密的法义简单的分为两个要点来说明：第一就是“双身法”，第二就是“一表千里”。“双身法”为什么不是佛法？因为它跟佛法完全无关！它其实只是印度教外道中的性力派世俗法而已，藏密的天竺时期祖师，吸收了印度教的“双身法”，就在佛教中弘传了起来；并且高推为佛教中的最高级胜法，他们认定“双身法”中一心不乱而专心领受淫乐的境界，是三界中一切宗教的最高境界。
可是印度教的本质是什么？印度教中的性力派双身法，本质类似中国人讲的“生生不息”的道理啊！因为两性的交合可以使人类生生不息，可以使人间有情生生不息，就把它认定为实相了！这就是印度教中的性力派学说的本质，所以印度教的庙里是崇拜性器官的，庙外都可看到一个石磨，中央插著一根直柱，意义可想而知。那么西藏密宗是从印度教的性力派移植到中国来的，那时印度佛教已经衰亡了，佛教研究者把那时的佛教叫作“坦特罗佛教”；可是坦特罗佛教其实已经不是佛教了，只是空有佛教的外壳而已，它已经把佛教的内容全部改变为印度教的性力派法义与行门了，只剩下寺庙与佛教僧人的表相，所以其实坦特罗佛教并不是佛教，已经是外道了！
西藏人就是从坦特罗佛教中学习而移植到西藏去的，因为披著佛教的外衣，就被称为“藏传佛教”，其实应该叫作“喇嘛教、坦特罗佛教”，不该叫作“藏传佛教”。西藏密宗所传的种种法义与行门其实都不是佛教，他们的看法是正当在淫触达到最高的乐受时（他们分为四喜──把淫触乐受分为四个层次，最高层次就是第四喜的全身遍乐境界），就是在第四喜的境界当中，同时反观这个受乐的觉知心是空、是无色而且无形相的，这样就是证得“空性”；而这个空无色质、无形相的觉知心，以及受乐境界的保持不失而同时存在，这就是西藏密宗讲的“乐空双运”。他们认为“乐空双运”时的觉知心境界就是报身佛的快乐果报，所以他们认为：“释迦牟尼佛证的如来藏，没有见闻觉知，而我们证得的这个‘乐空双运’，有快乐的果报，所以是‘报身’的佛，所以比你们显教更高。”但其实真相是什么？他们是把最下贱的粗重贪淫之法拿到最清净的法上方，再套上去说：“我是最高的！”其实那只是外道法，与佛法完全无关。所以我对“乐空双运”、对“双身法”的定义，叫作“世俗淫乐的闺房享受法”，最多只是世俗行淫的技术，只可以称为“世俗闺房技术”而不是佛法。这完全不是佛法，应该把它赶出佛教，除非他们西藏密宗愿意把那个外道法舍弃，回归到佛教的根本法义上面来！这是西藏密宗最主要的一个过失。
另外一个过失，我们叫它作“一表千里”。世间人常常为了在世间法上夤缘，或是为了利益而攀亲引眷、攀亲引戚：“这位某甲是我老婆的表姨的表哥的表嫂的表姊的……”这样一直攀缘上去，往上扯了十几代以后终于是亲戚了！像这样，“我的表哥的表姊的表什么的表什么的表什么……”一直表下去以后，终究是可以攀上亲戚关系的，所以叫作“一表千里”。这一表之后，全天下无非亲戚。西藏密宗也是一样用表的，不过这个表不是说表姊、表亲那个表，而是“代表”。譬如说喇嘛们弄个密坛，在密坛放上六样东西，就叫它作“六度波罗蜜”；摆十二个物品上去就叫它作“十二因缘”，把一个咒写在一个转轮上面，转起来就代表在“转”，所有的一切都是用“代表”的。
西藏同胞之所以不能懂得佛法，问题也出在藏密这个“一表千里”上面。依这个代表的原理，他们宣称自己也有证得如来藏，可是他们所证的如来藏也是用代表的：他们观想从顶轮到海底轮是一根竖立的中脉，在这根中脉里面观想出一个细小的明点（男性就观作白色的明点叫作“白菩提心”，女性则观作红色的明点叫作“红菩提心”；因为男性色白，女性经血色红），把这个“明点”用来代表“如来藏”，而不是第八识心体如来藏阿赖耶识。他们就这样胡搞，全部的佛法实证都可以用代表的，所以说他们真的是“一表千里”，不管什么佛法都可以用代表的。
譬如他们修“诛法”，大陆有许多喇嘛都在修诛法想要诛杀我啊！但都不能成功，原因有两个：第一、他们派遣来的鬼神（喇嘛教的护法神）是层次非常低的鬼神，都是些山精鬼魅等类，来到佛门时根本就进不了门，连最外围的护法神都过不了，何况是里面威德更大的护法菩萨！当然无法诛杀我。第二、因为他们仍是“一表千里”，弄一堆面粉团，然后在一块木板上捏成一个人形的模样放在地上，然后念了一些咒语、跳了一些所谓的金刚舞（其实就是鬼神舞啦！你看他们的“护法金刚”个个不都是罗刹鬼神吗？不都是山精鬼魅嘛！）跳著鬼神之舞，然后拿一把刀在地上的面粉人脖子上，一刀划作两段，就“代表”是诛杀完成了！结果他们诛杀了多少个萧平实呢？很多啊！但萧平实本尊如今还好好在这里说法（大众都笑……）。
那都是“一表千里”，根本毫无用处，因为他们诛杀的那个面粉人根本不是萧平实嘛！那个面粉人怎能代表萧平实而成为真正的萧平实呢？所以他们修行的问题就是出在“一表千里”以及“双身法”。这些都是与佛法完全无关的东西，却拿进佛法里面来说他们是佛法，而且还自我高推是最究竟的，但其实完全无关佛法，只是外道的淫乐技术及外道妄想法而已。
他们最重要的秘密底细就是“双身法”，而我把它揭穿了以后，他们至今仍然无法反驳。因为他们认为：假使男性喇嘛与女弟子上床射精之后，再把它吸回肚子里去就不算犯戒了！可是我斥责说：“你吸回去以后是吸回膀胱去，不是回到原处，所以你吸回去以后还是撒尿排掉了，根本就没有用。所以不论你们有没有能力在射精之后再吸回去，都没有意义，都同样是犯重戒，不因为射精以后能再吸回去就不算犯戒。”他们至今都不敢、也不能反驳，因为事实确实如此。而且说句不客气的话，现在有哪位喇嘛能够再吸回膀胱内？连一个人也没有！藏密这个重新吸回去的法门，我三、四百年前就搞过了，经由实证而证明都是虚妄想，谁也瞒不了我的！所以今天被我揭发以后，他们没有任何一个理由或证据可以推翻我的说法；因此“双身法”根本与佛法完全无关，能重新吸回去的功夫也与佛法证量完全无关。而他们“一表千里”的含意，其实也都跟佛法无关；譬如他们说的菩萨十三地，也是从中脉的观想来定义十三地，是以中脉观想的十三种幻想境界，来代表初地到佛地的十三地修证。唉！那跟佛法有什么关系？都与无生法忍完全无关。
所以说西藏密宗纯然是外道法，只是以佛法名相来包装而冒充佛教罢了！可是他们的信徒若有人知道了，提出来商量说：“我们西藏密宗的佛法既然不是佛法，那我们该怎么办？是不是要改弦易辙，另外想办法去找善知识来修学啊？要不然我们这一生就空过了！”可是他们的信徒中十人会有九个说：“随缘啦！跟著上师喇嘛修法就好了！”这样的随缘，是随顺什么缘呢？是随顺外道法之缘，就这样安住下来；然后一辈子作个附佛外道，死后希望生到乌金净土去。但是，所谓的乌金净土是什么净土？其实是罗刹、夜叉的果报土啦！从下辈子开始就当罗刹、当夜叉，就跟著他们饮酒食肉、贪爱淫触。你说他们可怜不可怜？（大众答道：可怜！）真的可怜啊！可是他们自己都不觉得可怜啊！他们就是喜欢这样、乐于这样啊！那就是我们应该怎样去救护他们回入正道的地方了。所以这种随缘，是障碍自己的道业，也是支持邪法的，这种随缘是非常不好的。
（待续）
（连载三）
第三章事随缘绪说
在第三章中，我们要谈到事相上的随缘。事相上的随缘说起来，当然不免牵涉到当代诸方道场法义正邪的事相上问题，虽然有一点儿敏感，但是我希望诸位能安下心来把它听完，再看看我说的有没有道理，然后自己回去以后好好思惟、求证，最后再作下最好的抉择，因为这个抉择可能是你这一世中最重大的一个抉择！你是否能转入正法中，并且能真修实证而有修行的结果出来？就看你这一次的抉择。所以，诸位假使是第一次听我说法，请你暂时安下心来听听看，假使听得不欢喜、不高兴，因为评论到你的师父，也请你先安下心来，继续的尝试正觉电子报理解看看，去尝试做一个如理作意的分别，等到全部听完了，再看看我说的有没有道理，最后再作抉择。
“事随缘”讲的是意识心的随缘，都属于意识心在事相上的随缘，不属于如来藏（不属于理体）的随缘性，也就是说，随顺于当前事相上的因缘而安住下来。但是真正学佛的人，是应该顺于世俗之缘而安住呢？或是应该有正确的抉择而远离假相佛法的因缘？是否应该随顺于真正佛法的因缘？在我们学佛的过程中，是应该随顺于善法缘而安住？或是随顺于恶法缘而安住？这些事情很重要，因为会影响到我们这一世的佛法修学是否唐捐其功？乃至是否学法、护法的事情做了以后，却成为破法、谤法的事！以下我们将会逐一详细的说明。
第一节世俗人之随缘
我们先来谈谈世俗人的随缘。世俗人遇到比较困难的事情时，常常会说：“随缘啦！”这话诸位很常听见，特别是听到老人家这么说。但这是对于世俗境界仍然有所爱，只是知道自己不容易获得，所以不积极求取而已。这种随缘的人，大略说来有六种：
第一种人：心无所贪而随顺世缘。也就是说，他对于世间法的财物或任何利益，都不会积极的营取，只是被动的随顺于因缘而获取。世间有没有这种聪明人？（大众回答：“有！”）有啊！他们对于世间财，不会积极去求；但是缘熟了，该他得了，他也不客气的赚进来。只要不是经由非法的手段去得到，而是缘熟了，该他得了，他就自然得到了，这叫作事相上的随缘。
第二种人：对饮食随缘。他不积极去贪求美食，遇到有好食物也无妨多吃一点；如果没有好食物，他也不会发脾气或是心中不悦。如果执著很重的人，他往往会发脾气：“你今天煮的是什么菜？”就骂起来了，那就不是随缘了。你可以告诉他：“偶然煮得不好吃，请你要随缘一点！因为我们在家中做家事和炒菜也很辛苦！”那如果是个不随缘的人，他就会大发雷霆。
第三种人：随缘得善名。他不积极谋取善名，换句话说，他对于世间的好名声不会刻意去追求；追求好名声，一般都是有钱、有权之后开始追求的，想要成为“善人”，所以花钱或者以权位来收买好名声。但是有的人虽然也喜欢好名声，却不会刻意去营谋，只是随顺因缘而成就，那也是属于意识心事相上对好名声的随缘取得。
第四种人：不积极谋取美眷或广大眷属。他生来就喜欢热闹，喜欢身边永远有一大群人追随著，所以出家以后，也会弄个大道场，度来许多许多弟子一天到晚包围著他，这就是眷属欲。如果是世间人就希望娶一个漂亮的妻子，或者是嫁一个英俊的先生，然后求子女成群、儿孙满堂。古人的观念是如此啊！他认为这样就是有福啦！这就是贪求美眷及广大眷属之欲。可是，有的人他虽然有所贪，但他不会刻意用手段或方法去做，而是随顺因缘去成就四代同堂、五代同堂等等，那也是一种事相上的随缘。
第五种人：随顺因缘而不积极谋取权位。譬如最近有电视新闻报导的“随缘法”，说的是挟菜的随缘。你们若有每天收看电视新闻，应该会看过这则报导，这只是几个月前的事。有人对谢先生说：“终于轮到您当行政院长了！”就讲出谢先生以前说过的随缘挟菜的言论来：“好菜如果还在对面人那边，我去挟它就不太方便；但菜盘总是会转动，转到我面前时我就轻易的挟到了。”所以他不与别人力争，而随顺因缘，终于也轮到他当行政院长了﹝编按：演讲当时，先生正担任行政院长﹞。他这样做，就是世俗法的随缘，真是世间法中的聪明人。
第六种人：他喜欢安逸的生活。有些人刻意去隐居山林，不想在世俗法中跟世人混在一起；虽然生活过得清苦一点，但是他心中觉得很安逸。可是，这个安逸是经由刻意选择而来的，而随缘的人虽然也喜欢山林幽隐的境界，但他不去贪求；若是因缘成熟了，他就去过那种生活，那也是事相上的随缘。
第二节 外道之随缘
再来谈谈外道的随缘。对出世间法的修行，外道或佛门外道们，都不会积极探究他的师父所说法义是否为究竟法，只是随缘而乐著于人间或天界的享乐境界。这种随缘外道很多，不但经中多有记载，而且现在的印度仍然是如此，仍有许多外道苦行者，一直随缘于苦行。又例如道教的练精化气、练气化神、练神还虚，只求长生不老，却不想去检讨转变原来的修行方法，完全不知道有更胜妙的佛法超胜境界，或者只贪爱天界的享乐境界。又例如一神教外道，他们一心只想生到欲界中的天堂去做上帝永远的奴仆，永生永世当奴仆而只为了过著物资充裕的享福的生活。当我们告诉他们说还有更胜妙的解脱境界时，他们也不想探究，不想转变，不想上进。这些都是事相上的随缘，我们都称之为“外道的随缘”。
第三节佛教学人之随缘
谈到佛教学人的随缘，这部分又可以分成两大类来说：信心具足者与信心不具足者。
第一目 信心不具足者的随缘
他们的随缘心态大约可分为三种：
第一种人：他因为不知道佛法的义理，产生的一种随缘心态。他想：“我只要跟著原来依止的师父去听闻熏习就好了，因为不管到哪个道场去，教导的永远都是苦、空、无我、无常，最多就是四圣谛、八正道、十二因缘，没有别的法了！到哪都一样，所以就随缘吧！”他就这么决定来随缘。这种随缘的人非常多，不在少数。因为他们对自己的信心不具足，认为：“要证初果那是多么困难，要明心开悟更是难上加难，所以我就随缘吧！”这就是事相上的随缘。
第二种人：是对自己不具信心，他认为自己根器太差，不可能亲证解脱、也不可能证得实相，所以就随著目前的因缘而住。当别人说：“你讲的不对喔！因为现在有个正觉同修会，可以帮人家断我见、断三缚结；也可以帮人家开悟明心、证得实相。我们一起去学好不好？”他说：“唉呀！你去学吧！我不可能啦！我这么笨！根器这么差！随缘吧！”对自己完全没有信心，这就是第二种没信心的随缘者，随于无信心的缘。所以，虽然他认为：“某个善知识应该是真的善知识，应该真的可以帮人开悟，但是我去了也没有用，因为我的根器太差了，随缘吧！”可是，当一个人认为自己根器差的时候，那他一定是根器很差；当一个人开始转变，认为自己的根器可能不是很差，那他就不是很差；当他认为自己的根器应该还可以，他就真的还可以；经过真正了义法熏习一段时间后，他认为自己应该可以开悟，他就真的可以开悟。所以，根器是依什么来说呢？依于他对自己以及对善知识所说法义的认知，来决定他的根器优劣，这就是心想事成嘛！可是，当他觉得自己根器不够时，就会产生这样消极性的随缘心态。因此，可能善知识就正好住在他的隔壁，可是他认为自己是没有因缘的，因此就随顺于没有因缘的缘而错失了机会，而这种现象也是很常见的。假使信心够，善知识自然有许多善巧方便可以帮助他，最怕的是对自己的信心不足，所以随缘于正法之外。
第三种人：是对于了义正法仍然住持于人间的事情不能生起信心，因此他不认为人间真的还有善知识，就不想去寻求真正的善知识，就随顺于目前的因缘而安住了。这种事情其实也是很常见的，所以在这个年代，如果不是有很多人不断的去说明、去证实了义正法确实仍然存在于人间，那么众生就不可能会相信正法仍然在人间。以而言，假使不是二十年前经由法鼓山、十年前经由现代禅去告诉大家真的可以开悟，我想，今天我出来弘法也不容易被人信受；虽然，他们的开悟终究是意识心的境界，确实是悟错了！但是他们接引初机的功能，以及他们促使众生信受人间仍然有了义正法住世的功德，是不可抹杀的；假使不是因为他们开始大声疾呼，特别是现代禅的大声疾呼：“开悟是可能的！证果是可能的！”那么今天我们正觉同修会出来弘扬证悟实相的正法，将会事倍而功半。所以必须先有人为众生说明正法仍然在人间，确实可以亲证；随后再由真正的善知识跟著出来弘法，才可能被广泛的接受。虽然，我们出来弘法，也不是一开始就广泛的被接受，而是这两、三年才开始被接受，以前大家都是很抗拒，但这不是没有原因的；因为，我们的法跟别人都不一样，当别人都把意识心施设种种不同的境界相、种种变相，譬如说“一念不生”、譬如说“意识心放下一切”、譬如说“意识心清楚明白”、譬如说“前念已过、后念未起时，中间此时一刹那的离念灵知”……等；他们施设了许多意识心的变相境界，还说那就是证悟境界时，我们却说那些人都不对，而是要找到另一个和意识心同时并存的第八识才叫做开悟。那么，当众人都说“意识离念就是开悟了、意识放下一切就是开悟了”，我们却说是意识之外另有一个同时俱存的第八识心，才是开悟的标的，就因为我们这样揭发了真相，当然会遭受他们的攻击。假使有别的道场也跟我们一样，主张证悟如来藏第八识才是开悟的境界相，那我们遭受攻击的可能性就会大为降低；但可惜的是目前尚无其它真实证悟的道场，所以我们至今仍然没有别的道场奥援、没有别的知音，所有错悟者的攻击当然会继续只针对我们，因为其余的道场都和他们一样落在意识心境界中，所以我所有的知音就是你们大家！没有别人！（大众热烈鼓掌……）
当你们找到如来藏的时候，你们都是我的知音，由你们来为我证明：“如来藏是确实可证的、阿赖耶识是确实存在的。”但是，不可以要求别的道场认同我们的说法，因为那等于要求他们公开否定自己嘛！“是可忍！孰不可忍？”所以那是不可能的。因此，我们弘法以来的前十年是一直都被抵制，直到这两年才开始渐渐被佛教界接受，但这是正常的现象。不管什么道场，不论他们如何大力的否定，最后还是不得不接受我们的看法与实证，因为意识或意根都是十八界所含摄的。现在，我们已经经过三次窝里反的考验（外人是没有能力来考验我们的，顶多只能无理的或在误会我所说法的基础上来妄责我们，根本没有意义），在经过三次窝里反的严重考验以后，更证明我们是法真实、所证也真实，所以现在才渐渐被接受了。
特别是在二○○三年初的那一次窝里反的重大考验，那是想要从根本上把我们全面推翻的，但我们仍然丝毫不动、稳如泰山！这也直接为会外错悟者、未悟者，证明我们的正法不但了义，而且胜妙，所以佛教界反而因此对我们有更大的信心了，终于开始接受我们了。但是在我们被接受之前，佛教界学人对于证悟、对于正法住持在人间，会有信心，不可避免的要说：“前人弘扬禅宗的功德不能抹杀。”虽然他们后来被证明都是悟错了，但是那个功德仍然是存在的，因为他们建立了当代佛弟子证悟的信心；只要他们把悟错的事实加以修改，功德就会具足了！所以，当众生对于“正法继续住持于人间”这一点没有信心时，他就会产生事相上的随缘，而说：“现在已经没有真正开悟的法了！我们大家都随缘随分学法吧！不必努力再去寻找真正开悟的善知识了！”这就是对于正法的住世不具信心而产生的随缘心态。
第二目 信心已生的佛教随缘者
佛弟子的第二类随缘者，是信心已经生起了，可是他们也有不同的随缘心态。他可能会误认为自己不是随缘者，他会自认是一个精进的修学者、求法者。为什么会这样呢？明明他是随缘于停滞阶段而不精进的，可是他却认为自己是精进的。我们就来谈谈看，这类人有七种的不同：
第一种人是：误信他自己原来追随的师父或老师对大众的笼罩之词，就随缘安住于那种不可能开悟或者错悟的“开悟”境界中，自我陶醉而不想进一步去寻求真正的见道智慧境界。譬如说：十几年前有一位大师常常说：“不求开悟的人才能开悟，你心里求开悟就不能开悟了！”也许诸位知道这是谁讲的。这个说法是有大问题的！假使你不求开悟，怎么可能会去学禅？假使你不求开悟，你学禅做什么？假使你不求开悟，你会有寻找第八识真实心的疑情生起吗？假使你不求开悟，怎能有机会一念相应而触证到如来藏？可是直到现在，仍然有许多人继续信受他所讲的错误道理，每天就只是打坐求一念不生，却不求开悟！可是，他们心中其实很想开悟（大众都笑……），而他们却都只是在等待，等待开悟的境界自己出现，这就是祖师们斥责的“将心待悟”啦！当他们正在等待开悟的时候，绝对不会处心积虑去寻觅他自己的真实心──如来藏，所以他就没有开悟的机会了！可是，还有很多人相信这种错误的说法而安住下来，那也是一种随缘者。
第二种有信心的佛教随缘者是：误信自己的老师是证悟者，随缘安住于错悟境界中而不思简择。讲到这里就要得罪人了！譬如星云、证严、圣严、惟觉，都同样以意识心来作为实相心，他们的那些徒众们错误的信受了，就随顺于错悟的因缘
而安住下来了！星云法师写了许多有关于禅的书，但是，每当书中有谈到开悟内容时，他就又会使用化名，叫作“佛光禅师”。因为自古以来没有一位禅师叫作“佛光”，而首次出现佛光禅师的名号，就只有在现代的；可是你们去看这位佛光禅师所说的悟境，他讲的是什么？都是在世间法上，都没有谈到断我见、断我执或者证悟如来藏，从来都没有！这样的“佛光禅师”自称为开悟，根本与禅宗的开悟无关。然而，仍有许多人信受而安住下来，还自以为悟，不想再去寻求真悟的机缘，这就是有信心的第二种随缘者，随顺于“佛光禅师”的错误认知而安住下来。星云法师又不断地主张：“西藏密宗也是佛教，喇嘛教也是佛教的宗派。”他绝不承认喇嘛教是外道，为什么他要这样主张？当然跟他修学西藏密宗的法有关系嘛！这就导致他的那些随学者，也会跟著认定西藏密宗的乐空双运中的觉知心就是实相心。那么大家信受了，就会跟著他这样安住下来，继续认同藏密的邪淫外道法，将来都可能跟著他走上暗中合修藏密双身法的邪路，成就破法毁戒的重罪。当佛光山的徒众们被人家指责“都还没有破参”，他们去向道场中的法师们说：“人家说我们都不是真的开悟，说我们教的不是证悟如来藏，所以都是悟错了，那我们以后该怎么办？”当信徒中有人这么讲的时候，那些法师或其它信徒们往往会说：“随缘啦！师父教什么就学什么啦！”这也是一种随缘嘛！但因为这样的随缘，他们证悟的机会从此就不存在了！因为他们永远随顺于星云法师的邪法因缘。
又譬如圣严法师（我这一世的三归师父、一千年前的师兄），一千年前他就怀疑，这个疑，到现在一千年了还在疑，还是不肯信受阿赖耶识就是如来藏，我们就说他是“一疑千年”。他总是说：“讲自己已经开悟的人，就是没有开悟。”然后过了五分钟、十分钟以后，他会故意绕回来说：“师父我，从来都没有说我有开悟。”那这样，到底他有没有悟？他有没有犯大妄语？用“我从来都没有说我开悟了”来对应“讲自己已经开悟的人就是没有开悟。”，这叫作“方便大妄语”。他总是说：“你要一切都放下啦！不要求悟啦！一切放下了以后就是开悟了。”因为他认为心中不起一念时就是开悟了！心中不再挂念所有事情时就是开悟了；所以，他认为当心中想要开悟时就是起念了，那就不在“悟境”中了！可是就算他能放下一切之后，到底开悟了没有？答案是：没有！因为他仍然落在缘生法的意识心中，与常见外道并无差异。
在这一期《法鼓杂志》登出来，说他选任了首座；“首座”在证悟的道场中，一定是开悟了才能当首座，并且是开悟者中质量最好的才能当首座（我到现在还不敢选任首座，还是把它空著；在过去世我有很多世都不当住持，一直都当首座）。那现在问题来了：他本身是没有悟的，可是他说已经印证了十二个人明心见性〔编案：就像正在读幼儿园的小朋友来认可研究生的博士论文一样的荒谬！〕，那我们要公开问他：“到底你印证这十二个人明心见性，明心时是明什么心？见性又是见什么性？”这就有问题啦！他一定不敢正面在文字上回答的，只能顾左右而言他。我们如今也不得不讲话了，因为他既然把方便妄语转成公开妄语而公开的讲出来，也落实于文字了，这就必须要提出来讨论了！自古以来，禅宗丛林的门风一向都是如此；辨正诸方老宿开悟的真假，是禅宗丛林古来的规矩，不是现代才有这种规矩的。
凡是自认为开悟的禅师，都必须接受天下所有证悟者的检验，所以禅门中自古有一句很有名的话，一直流传到现在，我们还常常拿来讲：“入门须辨主，当面分缁素。”“缁”就是黑色、黑衣，“素”就是白色、白衣。这话的意思是说：“凡是丛林禅师，一旦进得门来，必须要先分别清楚：‘你有主或无主、我有主或无主？你是黑衣或白衣、我是黑衣或白衣？’”双方都要互相分别检验、要辨识清楚，不能含糊笼统。这叫作“入门须辨主”！所以，凡是禅师开门接引诸方，必须要接受来人入门辨主，入门以后双方相互辨主过了之后，就当面分清楚：你是白衣或是黑衣？我是白衣或是黑衣？悟错了就是无主孤魂，于法上其实是无凭无藉的，那就是白衣；不论他身穿如何高贵的九条大红祖衣，项上挂著价值好几百万元的琥珀念珠，也仍然是白衣，只有真悟的人才是黑衣。任何禅宗道场的堂头和尚都不能躲避这个义务，这是禅门古来的宗风，一向如此，不是现在才这样，达摩大师也把这个道理写在他的论著中。
虽然，我们还没有这样去做，我们只是在书上“辨主、分缁素”，我们还没有当面去做。但假使哪一天我选了首座以后，比较有空了；或者完全退下来，就有很多空闲了，可以到处去云游诸方道场，那我可就要“入门辨主、分缁素”了。禅门古风本来如此，进了禅门时都要分辨堂头和尚：“你是有主、无主？你是白衣或是黑衣？”当然，我进到别人的山门时也要接受堂头和尚的考验：“我是有主、无主？黑衣、白衣？”假使无主──还没有证得身中主──那么即使身穿黑衣也仍然是“白衣”；假使证得身中主了，即使身穿白衣也是叫作“黑衣”。所以，真实佛子不是二乘圣人，真实佛子是菩萨；证悟的菩萨们通达了般若，不管他穿什么衣服，甚至有菩萨穿著花花绿绿的衣服，在当高级妓女，她也仍然是真正的佛子，这叫作“生如来家”！在大乘法中，本来就是这样定义“黑衣”或“白衣”的；这个规矩既然是禅宗丛林的古风，今天圣严法师在文字上公开说他印证了十二个人明心见性，我们现在可就要公开的请问了：“您明心是明什么心？”圣严法师您把如来藏、阿赖耶识否定了，还说应该把祂丢弃；可是 佛说：“阿赖耶识名如来藏，与七识共俱。”显然“祂”是开悟般若时必须亲证的标的，但是您却说：“阿赖耶识是生灭法，应该丢弃。”连阿赖耶识如来藏也要消灭掉，那请问您是明什么心？又问：“您既然还没有证得阿赖耶识，那么您又如何能丢掉祂？”还没有证得祂，就不可能丢掉祂；在没有证得祂，又无力丢掉祂的情况下，又如何能符合您自己所谓开悟的标准？
请问诸位八识心王的道理：人类总共只有八个识，没有超过的、也没有减少的，除非是五色根坏掉的残障者，比如说：他生来眼根就有问题，是个天生的瞎子，那他就少了眼识。正常人总共有八个识，当他把最根本的阿赖耶识否定了以后，剩下识阴六识及意根等七个识，而这七个识，能说哪个是真实心吗？不能欸！因为这七个识都是从如来藏中出生的。既然如此，把如来藏否定了以后，只剩下六识以及意根，而这些法都是有生之法而且是可灭的，因为阿罗汉入无余涅槃时，这七识心全都灭掉了，只剩下如来藏成为涅槃的本际。当他把如来藏否定了以后，他明心时是明什么心？当他否定了第八识的存在以后，显然他所能明的心只有七识中的某一个识了，那他显然是落在生灭性的七转识中，他自己的开悟显然是错误的！他在错悟的情况下印证弟子们明心，当然就成为无效的印证了！
那么见性的部分，佛性是什么？佛性的名义他知道吗？不知道！就算知道了，佛性的眼见，他有见到吗？没有见到！就算他见到了，但佛性的本质是什么？由什么来构成？他也不可能知道。像这样子，他自己没有见性，而印证弟子们见性，当然也是成为无效的印证了。所以，他的明心见性之印证都是无效的！我这样子公开宣示以后，可以预料到的是：仍然会有他的许多徒众们继续相信他，然后就随顺错悟的因缘而安住下来。也许有人会对他的某些信徒们说：“我们要不要去正觉看一看？听说真的可以开悟，听说他们悟的是如来藏，跟我们师父讲的这个觉知心不一样欸。”“唉！随缘啦！”这种人很多，听了就说：“随缘啦！”随顺于目前的恶法缘而安住下来，这也是随缘啊！可是这个随缘，不能帮他在法上有所悟入，而只能落在意识心上，永远随缘的追随流转下去。
假使圣严师父不开口对别人说他开悟了，无妨只是继续当凡夫而已；既然开口说他悟了，而“前人领解其意”，他面前的人听了知道他讲的意思是说：“圣严师父开悟了，他成为圣人了。”那他将来的果报就堪虑了！所以我们还是必须要拈提他。因为，他一个人下堕还比较没关系，可是千百人跟著他大妄语而下堕，问题就很严重了！如果我们不知道详情，那也无话可说；可是当你知道内情却不说，那你就有责任了！因为你没有慈悲心：明知道这些人犯了大妄语业，你能为他们说明而不说明、不救护，还有随缘的让他们将来受苦报，这叫作“居心叵测”，所以我们还是必须要说那种随缘是错误的。
又譬如惟觉法师说：“清清楚楚，明明白白，处处作主，就是真如佛性。”他这句话是海峡两岸学佛人普遍听过的开示，因为他把这句招牌话印在杂志中到处寄，已经不是只有他们中台山里的徒众才知道的了！那现在问题来了：这个“清清楚楚，明明白白”就是对六尘的了知啊！对六尘了知时，就一定是有五个别境心所法在运作，并且因为对六尘的了知、领受，产生了苦、乐、舍受，就会有善十一或六根本烦恼及二十个随烦恼跟著产生而伴随著，会与这些心所法相应的当然是意识心，所以清楚明白的心显然就是意识。但是他又加上一个“处处作主”，能作主的就是思量性的心嘛！所以：这个喜欢、这个讨厌！我要继续、我要远离！这个作决定的心就是意根；而意根是普遍计度的心，藉意识的觉与知而不断地思量一切法；因为祂的了别慧非常差，所以须借著六识而不断的了别诸法，去做事以及取舍。而清楚明白的意识心是依他起性的心，必须依于处处作主的意根、五色根及六尘为缘才能出现，是依于他法为缘才能从如来藏中出生的虚妄法，所以惟觉法师是把依他起性的意识、前五识，再加上遍计执性的意根，合起来作为真如佛性，与常见外道一样。
虽然他对禅法比较有知见，懂得应该找一个真心，可惜仍是悟错了！但是他的问题却比圣严法师还严重，因为圣严法师说他只传法脉给十二位法师，也说曾经印证了某些在家弟子明心见性，但是毕竟人数上比惟觉法师印证的少了很多；可是惟觉法师却已经印证好几百人“开悟”了，当然全部都是因中说果；而那些人却个个都自以为悟，并且在外对别人说他们开悟了，已经犯下大妄语业了！所以，他所戕害的佛弟子，数目是很多的。可是当有人跟他们那些徒弟讲：“萧平实说：师父为我们印证所开悟的真如佛性，都是意识与意根，说我们已经成为大妄语了。我们要不要改弦易辙，去正觉学学看？”得到的回答是：“啊！随缘啦！师父这么说，我们就这么跟啦！不会错啦！”这也是随缘啊！这个随缘到底是有智慧还是没智慧？很值得大家去探讨，这就不能默然或者冷漠的对待他们了；当我们知道有人落在错悟的境界里面，成为因中说果、未悟言悟者，我们是否应该有悲心来救护他们？当他们的那些信徒在随缘于常见外道法，在随缘于错悟的大妄语业时，所随的缘又正是外道常见法的恶缘时，我们是不是要跟著随缘而摆著不予理会？或者我们应该努力去救护他们？教导他们能够真正的悟入而免除大妄语业？这是我们大家都要思考的问题。
第三种人：误信己师所说为真佛法，随于现前恶缘而安住。这第三类信心已生的学佛人如何随缘呢？譬如说：他错误的认知他师父所说的是真正的佛法，所以就随顺于现前的恶缘而安住下来了。譬如，藏密行者随顺于藏密的邪法因缘而安住。说到藏密的邪法，我们先把自续派中观暂时放下不谈，因为自续派中观的行者虽然也认同如来藏，也宣称已经证得如来藏，但是所证如来藏落处都跟四大名师的落处一样，同样是意识心。我们接著会说到印顺法师的部分，这里也暂时不谈；先说西藏密宗黄教的应成派中观，首先把藏密的法义简单的分为两个要点来说明：第一就是“双身法”，第二就是“一表千里”。“双身法”为什么不是佛法？因为它跟佛法完全无关！它其实只是印度教外道中的性力派世俗法而已，藏密的天竺时期祖师，吸收了印度教的“双身法”，就在佛教中弘传了起来；并且高推为佛教中的最高级胜法，他们认定“双身法”中一心不乱而专心领受淫乐的境界，是三界中一切宗教的最高境界。
可是印度教的本质是什么？印度教中的性力派双身法，本质类似中国人讲的“生生不息”的道理啊！因为两性的交合可以使人类生生不息，可以使人间有情生生不息，就把它认定为实相了！这就是印度教中的性力派学说的本质，所以印度教的庙里是崇拜性器官的，庙外都可看到一个石磨，中央插著一根直柱，意义可想而知。那么西藏密宗是从印度教的性力派移植到中国来的，那时印度佛教已经衰亡了，佛教研究者把那时的佛教叫作“坦特罗佛教”；可是坦特罗佛教其实已经不是佛教了，只是空有佛教的外壳而已，它已经把佛教的内容全部改变为印度教的性力派法义与行门了，只剩下寺庙与佛教僧人的表相，所以其实坦特罗佛教并不是佛教，已经是外道了！
西藏人就是从坦特罗佛教中学习而移植到西藏去的，因为披著佛教的外衣，就被称为“藏传佛教”，其实应该叫作“喇嘛教、坦特罗佛教”，不该叫作“藏传佛教”。西藏密宗所传的种种法义与行门其实都不是佛教，他们的看法是正当在淫触达到最高的乐受时（他们分为四喜──把淫触乐受分为四个层次，最高层次就是第四喜的全身遍乐境界），就是在第四喜的境界当中，同时反观这个受乐的觉知心是空、是无色而且无形相的，这样就是证得“空性”；而这个空无色质、无形相的觉知心，以及受乐境界的保持不失而同时存在，这就是西藏密宗讲的“乐空双运”。他们认为“乐空双运”时的觉知心境界就是报身佛的快乐果报，所以他们认为：“释迦牟尼佛证的如来藏，没有见闻觉知，而我们证得的这个‘乐空双运’，有快乐的果报，所以是‘报身’的佛，所以比你们显教更高。”但其实真相是什么？他们是把最下贱的粗重贪淫之法拿到最清净的法上方，再套上去说：“我是最高的！”其实那只是外道法，与佛法完全无关。所以我对“乐空双运”、对“双身法”的定义，叫作“世俗淫乐的闺房享受法”，最多只是世俗行淫的技术，只可以称为“世俗闺房技术”而不是佛法。这完全不是佛法，应该把它赶出佛教，除非他们西藏密宗愿意把那个外道法舍弃，回归到佛教的根本法义上面来！这是西藏密宗最主要的一个过失。
另外一个过失，我们叫它作“一表千里”。世间人常常为了在世间法上夤缘，或是为了利益而攀亲引眷、攀亲引戚：“这位某甲是我老婆的表姨的表哥的表嫂的表姊的……”这样一直攀缘上去，往上扯了十几代以后终于是亲戚了！像这样，“我的表哥的表姊的表什么的表什么的表什么……”一直表下去以后，终究是可以攀上亲戚关系的，所以叫作“一表千里”。这一表之后，全天下无非亲戚。西藏密宗也是一样用表的，不过这个表不是说表姊、表亲那个表，而是“代表”。譬如说喇嘛们弄个密坛，在密坛放上六样东西，就叫它作“六度波罗蜜”；摆十二个物品上去就叫它作“十二因缘”，把一个咒写在一个转轮上面，转起来就代表在“转”，所有的一切都是用“代表”的。
西藏同胞之所以不能懂得佛法，问题也出在藏密这个“一表千里”上面。依这个代表的原理，他们宣称自己也有证得如来藏，可是他们所证的如来藏也是用代表的：他们观想从顶轮到海底轮是一根竖立的中脉，在这根中脉里面观想出一个细小的明点（男性就观作白色的明点叫作“白菩提心”，女性则观作红色的明点叫作“红菩提心”；因为男性色白，女性经血色红），把这个“明点”用来代表“如来藏”，而不是第八识心体如来藏阿赖耶识。他们就这样胡搞，全部的佛法实证都可以用代表的，所以说他们真的是“一表千里”，不管什么佛法都可以用代表的。
譬如他们修“诛法”，大陆有许多喇嘛都在修诛法想要诛杀我啊！但都不能成功，原因有两个：第一、他们派遣来的鬼神（喇嘛教的护法神）是层次非常低的鬼神，都是些山精鬼魅等类，来到佛门时根本就进不了门，连最外围的护法神都过不了，何况是里面威德更大的护法菩萨！当然无法诛杀我。第二、因为他们仍是“一表千里”，弄一堆面粉团，然后在一块木板上捏成一个人形的模样放在地上，然后念了一些咒语、跳了一些所谓的金刚舞（其实就是鬼神舞啦！你看他们的“护法金刚”个个不都是罗刹鬼神吗？不都是山精鬼魅嘛！）跳著鬼神之舞，然后拿一把刀在地上的面粉人脖子上，一刀划作两段，就“代表”是诛杀完成了！结果他们诛杀了多少个萧平实呢？很多啊！但萧平实本尊如今还好好在这里说法（大众都笑……）。
那都是“一表千里”，根本毫无用处，因为他们诛杀的那个面粉人根本不是萧平实嘛！那个面粉人怎能代表萧平实而成为真正的萧平实呢？所以他们修行的问题就是出在“一表千里”以及“双身法”。这些都是与佛法完全无关的东西，却拿进佛法里面来说他们是佛法，而且还自我高推是最究竟的，但其实完全无关佛法，只是外道的淫乐技术及外道妄想法而已。
他们最重要的秘密底细就是“双身法”，而我把它揭穿了以后，他们至今仍然无法反驳。因为他们认为：假使男性喇嘛与女弟子上床射精之后，再把它吸回肚子里去就不算犯戒了！可是我斥责说：“你吸回去以后是吸回膀胱去，不是回到原处，所以你吸回去以后还是撒尿排掉了，根本就没有用。所以不论你们有没有能力在射精之后再吸回去，都没有意义，都同样是犯重戒，不因为射精以后能再吸回去就不算犯戒。”他们至今都不敢、也不能反驳，因为事实确实如此。而且说句不客气的话，现在有哪位喇嘛能够再吸回膀胱内？连一个人也没有！藏密这个重新吸回去的法门，我三、四百年前就搞过了，经由实证而证明都是虚妄想，谁也瞒不了我的！所以今天被我揭发以后，他们没有任何一个理由或证据可以推翻我的说法；因此“双身法”根本与佛法完全无关，能重新吸回去的功夫也与佛法证量完全无关。而他们“一表千里”的含意，其实也都跟佛法无关；譬如他们说的菩萨十三地，也是从中脉的观想来定义十三地，是以中脉观想的十三种幻想境界，来代表初地到佛地的十三地修证。唉！那跟佛法有什么关系？都与无生法忍完全无关。
所以说西藏密宗纯然是外道法，只是以佛法名相来包装而冒充佛教罢了！可是他们的信徒若有人知道了，提出来商量说：“我们西藏密宗的佛法既然不是佛法，那我们该怎么办？是不是要改弦易辙，另外想办法去找善知识来修学啊？要不然我们这一生就空过了！”可是他们的信徒中十人会有九个说：“随缘啦！跟著上师喇嘛修法就好了！”这样的随缘，是随顺什么缘呢？是随顺外道法之缘，就这样安住下来；然后一辈子作个附佛外道，死后希望生到乌金净土去。但是，所谓的乌金净土是什么净土？其实是罗刹、夜叉的果报土啦！从下辈子开始就当罗刹、当夜叉，就跟著他们饮酒食肉、贪爱淫触。你说他们可怜不可怜？（大众答道：可怜！）真的可怜啊！可是他们自己都不觉得可怜啊！他们就是喜欢这样、乐于这样啊！那就是我们应该怎样去救护他们回入正道的地方了。所以这种随缘，是障碍自己的道业，也是支持邪法的，这种随缘是非常不好的。
（待续）
