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写给惟觉老和尚的一封信
末学为一在家居士，修学佛法亦有十多载，对于佛法之修证既浅也薄；如大多数人，只要听闻何处有高僧大德宣演佛法，禀怀恭敬感恩之心，冀望于高僧大德之金口中，能得解脱之道，或入菩提之门，得一语断生死轮回之流，得一文证实相般若之本；但末学甚感失望，何以故？因其所演之佛法，往往自语相违，或门派之间，所修所证殊异，相互之间无法互证，更遑论能印证于三乘经典！若门派之间存有此种差异，而身为佛门中人，难道会毫无所觉？而师徒相授，所陈之法义，不能顺印于三乘经教时，又如何能广开“弘法”之道场接引众生？真不畏来世之重报？！末学为此甚感忧虑，眼见贵寺各地道场之住持，皆为智慧俊秀之佛门龙象，以大慈悲愿舍俗出家，欲证真于此世，续圣教于未来；故末学不畏“以萤火之智，得望月之讥”，而申佛法之理于只字，指月之指于片文！若逆大德之所修所证，望请大德见谅！
惟觉老和尚常以“所谓禅心，也就是师父说法，诸位听法的这念心，这念心时时刻刻都在定慧当中，清楚明白，随处做主”之六识境，视为开悟，并将此一“悟境”，广弘于僧俗之间。殊不知此证境将使自他沉沦无期！不若惟觉老和尚初期，每日以念佛二十万声为日课，期来世于极乐，而感 弥陀世尊现前安慰（《中台拈花第一集：见性成佛》）。当年老和尚虽感如是，只得事一心，未证理一心；若不以证境自居，极乐中品或上品下生可期。但将此意识胜境比于悟境，未悟言悟、未得谓得之果报，圣教明载，末学毋须多言。为何感应 弥陀现前之境，犹未是悟？譬如老和尚之身，因前世夙世之因，而感现世四大而有；四大而聚之色根，映外尘遂成六：眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意知法。若无六根触境，识能生否？纵能不染于外境，内守幽闲，若无意根，意识何在？意识之职，在于了别觉知；了别觉知之性即是无常，因缘而有故。试想：若无真心，即无意根（末那），若无意根（末那）藉五根触外五尘，何来法尘而生意识？若于意根作意之时，无真心识种之流注，意识亦无！如“清楚明白，随处做主”是真实不坏的常住心，请教老和尚：前世“清楚明白，随处做主”之心何在？为何未曾来到此世？此“清楚明白，随处做主”之心若定是真心，则是世世同此一心不断入胎、住胎、出生而来到此世，则老和尚应当如同今日之觉知心能知昨日事一般，应能知晓无量劫之事，今者末学请问老和尚：您在何时种下出家之因？前十世生于何处、做何行业、父母名谁皆应能知才是！亦可不论远因，但言此世：您此世入胎之时，如何入胎？入胎之后如何住胎？若于住胎之时“清楚明白，随处做主”，则住胎之境，能请老和尚一一详述否？眼耳鼻舌又何时具足？出胎之后，当能不须父母教导，即能口说足行，自行大小便利才是，因为过去已证“清楚明白，随处做主”之真心尔！望老和尚慈悲，就此而演述之，以利学人。如以上之述，无法一一演述、证明，则“清楚明白，随处做主”定非真心！试想：无老和尚之五蕴身，则无觉知心；若无觉知心，则无念佛忆佛之念；若无念佛忆佛之念，何感 弥陀世尊之现前？何况能因 弥陀世尊之现前，方有老和尚之“悟境”？如 弥陀世尊未现前，“悟境”何在？依老和尚所说的感应境界，则非感应 弥陀现前安慰，应该都非悟入，老和尚对此有何说法以利学人？又“清楚明白，随处做主”之时，为有“我”、“无我”？有“我”：即悖三乘经教无我之义。“无我”：则何人知晓“清楚明白，随处做主”之境？一心能成有、无之义，则成有生有灭、有常有断之法，堪称真心？
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，是神秀呈五祖之偈，参禅之士皆从此句，了知神秀未明心地，以妄为我。不晓老和尚知否：此偈之意，即是“清楚明白，随处做主”之意！“身是菩提树，心如明镜台”是“清楚明白”之意，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”是“随处做主”之意，何以故？恒以色身为我，恒以妄心灵明觉了为我，使灵明觉了时时现前，并贪著于定境法尘，以为此心是入涅槃之因，误认此心是入涅槃之心，故欲随时随处做主，执“我”有善可修，执“我”有恶可去，执有“我”可入涅槃；而“我”人是以具足五蕴十八界，涅槃之中则是五蕴十八界俱灭，何曾有“我”？唯有外道五现涅槃方有蕴处界“我”，不知老和尚欲证何等“涅槃”？
佛于二转经中示般若实相之理，明真妄和合之义，因真有妄，因妄显真，欲冀学人用妄觅真，合真背尘；理至切，义至明。良由学人不肯死却妄心，不肯死却执五蕴十八界之我，不肯死却灵明觉知之我，枉修沉沦之因，欲成登圣之果，岂非颠倒！若妄心能修成真心，外道早已成圣，而佛亦将于未来之际再成博地凡夫。苟真如此，佛法有何胜妙之处？真如菩提绝对待、无能所；“清楚明白，随处做主”，则是有对待、有能所，不然以何为“清楚”？将何作“明白”？无所取之“处”，何来能“做主”之我？神秀题偈，后人知其阙；老和尚之开示，不知神秀之失，能不惧后世之破拈？然较后世之报障，破拈亦轻矣！
《金刚经》：“凡所有相，皆是虚妄。若见‘诸相非相’，即见如来！”佛语分明，当以能见能闻之心，觅著有一能生六尘、十二处、十八界，而又不在六尘中起分别之心，此心即是大众皆有之如来心！又云：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”而老和尚之开示：“清楚明白，随处做主”却是生灭有为之法，差异何止天壤！譬如“清楚明白”：若非能缘之觉知心，缘于所缘之境，再以无明浑沌之理，相较于清明觉晓之意，何来“清楚明白”？是故具足能缘、所缘，不离二边，焉是真心？
既要时时“清楚明白”，就要恒时住于六尘境中；住于六尘境中，又违“应无所住，而生其心”之旨。老和尚若强辩云：“所悟之心不在六尘境中，但能清楚明白。”则末学请问：“老和尚能清楚了知自心不是住于六尘境中，请问此心是何心？是有为无为？”若有为，即是生灭外道法；若无为，又如何能了知自心所住之清楚明白境界？若是本自无为，非强压心识，令心不起六尘觉观之性，名之无为。此外，老和尚的觉知心若不住于六尘或定境中的法尘，还能继续存在吗？法界中其实并没有此类境界存在，老和尚又如何成立此一境界相？
再以《心经》：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽”之文请问老和尚：要“清楚明白，随处做主”之时，无色受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，您能成办否？无眼界乃至无意识界之心，又如何能清楚明白，并随处做主？还能现观此心是无无明，亦无无明尽否？老和尚的开示，正是一处凝滞，步步乖错！
又如《楞严经》所示：“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。”即明所悟之心若有六尘之觉知，此心即是无明之本。若所悟之心，无六尘之觉观，方是恒住涅槃之心。如是真妄二心迥然不同，须以能知能觉之妄心，觅离六尘、离见闻觉知之真心。真心本就无见无知、无觉无观、无常无断，非证而有、非不修而无，非修而离见闻觉知。妄心则为因缘所生，恒了六尘，从凡至圣，殊无差异；纵然成佛，妄心之性，体仍无二。
老和尚于78期《中台山月刊》30页亦云：【无见才是涅槃心。何谓无见？无见是无能见、无所见，这念心是绝对的、超然的，只有当下这念觉性，没有第二念，只知道酸、甜、苦、辣这一念，没有相续的第二念。如果有第二念就是妄想、就是分别、就属众生。】既然无能见、无所见才是涅槃心，则第一念能知之心即属妄心，更遑论后续所起之心行？遑论清楚明白之有见、有闻？又为恒住“正念”，不能有后续之念，否则就是分别、众生。末学请教老和尚：当老和尚一开始读此文到此段落，共起多少心念？若第一念能知，第二念不能起了知之心念，又如何能知此文之内容？若因每字字义不同，而起不同之念，则此念为初念？或相续之念？若为初念，于理难通，有前后之次第故！如为相续之念，而言初念为正念，即成戏论，因二念同故，同能了知！故说无能见、无所见才是涅槃心，能知能觉之性皆有念，初念一起即有能所，即非涅槃心。
如老和尚所譬：只知道酸、甜、苦、辣这一念。能见之心，缘所见之境，方有知酸、甜、苦、辣这一念，既然初念就能了知，已违您自己所说无能见、无所见才是涅槃心之理，纵然后念不起分别，仍是妄心！事实上觉知心的前念与后念一直都在分别，并非无分别，并非无后念；正当了知酸味之时即已是念、即已是分别故；若无念、若真无分别，则不应对酸味有所了知。
佛曰：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”不知老和尚所悟之心是何心？现在之心定然不可得，不可得之心即属过去。未来之心，老和尚又欲强令不生，也不可得。如此，老和尚要四众所悟之心究竟为何？现见知觉心夜夜断灭、朝朝复生，明日、明年乃至无量劫后仍将如是，故是有过去、现在、未来三世的生灭心，但真心却是从来不曾间断过，自从老和尚未出生时就已是如此，老和尚为何不肯取证从来不曾断灭过的真心，却偏要取证夜夜断灭的知觉心？知觉心一向缘于六尘或定境法尘，本是缘心；阿难缘心听法，犹为 佛所诃，今世老和尚却要大众以听法之心，视为真心，不知是 世尊说法有误？抑或老和尚有误？若 世尊说法正确，老和尚即应当扬弃自己所“悟”之心，并于 佛前忏悔大妄语，重新参禅寻觅真心。若老和尚自认所悟无误，即是表明老和尚证量高过于 佛，则佛语成虚，经典成伪。既能超过 佛，老和尚又何须以释子自居？
今时老和尚以“清楚明白，随处做主”之语，指示于学人，并倡言：【心就是觉性。心者，空也；这念灵知灵觉是空性，但这个空不是“顽空”，觉性的空能生出妙有。如何知道这念心是空？这念心有形相吗？……虽然这念心、这念觉性是空性，但是又能生妙有，是真空妙有。悟，就是悟这个道理。何谓真空妙有？打坐时，心里一念不生，这不就是真空吗？不说话的时候，心里一个字也没有；要说就能洋洋洒洒的说出一大篇，这洋洋洒洒的一大篇就是妙有。……“妙有非有”，“妙有”也不要执著；要用的时候就有，不用的时候这念心又成了真空，所以“妙有”和“真空”是同时具存的。】（78期《中台山月刊》29页-30页）
且不言老和尚之语，悖离圣教，单是自语即相违背。“此念心真空能生妙有”，则初念为正念，后续之念亦应是正念，妙有故！妄想、分别，妙有故！既然“妙有”和“真空”是同时具存的，打坐时，心里一念不生，是有念无念？有念应非真空，无念则无妙有，如何具存？无念妙有，则无一念不生之境；有念真空，念念相续能所互涉，即失真空之理。有念妙有，妄想纷杂，缘尘放逸，既是真心体性，又何须入定恒守精一、必至无念？无念真空，定无能念所念，既无能所，又如何起妙有？因缘何在？妙有真空如何具存？众生因妙有能成办一切事业，能为同分所指陈；空有不二，同时具存，则老和尚应能分明指示真空之所在才是，否则将难逃野狐之名！又此念心乃根尘相触而生，虽是无形，却是有相，何以故？著善即善相，著恶即恶相，善恶不著即无记相，焉是无相？相者：非是如山河大地、丛林草木、飞虫走兽、男女老幼等方名之为相，苦受乐受、不苦不乐受是相，有想无想是相，染净是相，禅定是相，法喜是相，轻安是相，一念不生是相，破参明心亦是相，用此著相之心，去觅无始劫来都不著一切相之真如菩提心，此真如菩提方是真正无相无念之心；非由老和尚的这念心所变所成，乃藉此念心去觅去证，觅著本来就无相无念的离见闻觉知之心，即名破参开悟明心；证著此真心，方是真解妙有真空之义！
又，老和尚言“真空生妙有”，您的真空是知觉心，有时说为意识能知、能觉之性，请问老和尚：您的真空知觉性能出生什么法？是否能出生您的色阴？若言能，显然说谎！若言不能，则是妄说佛法。又问老和尚：您的真空知觉性，能出生识阴否？阿含佛法中， 佛说识阴即是了知六尘的六识心；您的能知能觉之心、之性，都能了知酸……等六尘，正是识阴；若言您的真心识阴能生识阴，则老和尚生生世世都不必父母生您，您自己也应该能出生自己了！请问：老和尚您的知觉性既然能生妙有，应该是能出生色阴与识阴的。请您为大众说明：您的知觉性是如何出生色阴与识阴的？
既然老和尚言：“‘明心’先要知道心究竟在哪里，如果不了解这念心在哪里，就是迷糊。”（78期《中台山月刊》29页）老和尚！您的真心在哪里？容末学提示一语：迷糊心即是真心，真心却从不迷糊！如若继续以定为禅，以妄为真，即会以臆想情猜，揣摩“真心”境界，而道“烦恼分分破，真如分分现。”（《中台拈花第一集：见性成佛》75页）若以此悟境，谒请禅师印证，必定棒折骨断，何以故？老和尚的真如乃因“修”而成，须破烦恼真如方现，迥异经中 佛的圣教。不知“烦恼不须破，真如恒时现。”六祖也说：“不断百思想，菩提恁么长。”祖师也说：“妄情不需息，即泛般若船。”何必息灭语言文字妄想呢？真心是从无始劫以来就无妄想的，老和尚为何不知？您说的真心却是夜夜眠熟后都会暂时断灭的，可是真如心从无始以尽未来，永远皆不断故。
若老和尚固执己见，则末学请教和尚：“清楚明白，随处做主”之心是破了几分烦恼，又证了几分真如？若可数，即有能所，是生灭法故；若不可数，则老和尚之言即成笑谭，“分分”无义故。既言“清楚明白，随处做主”，则清楚明白十分烦恼，就应能随处做主断十分烦恼，证十分真如才是，何须分分破、分分现？若“烦恼分分破，真如分分现。”是老和尚修行心要，则中台四众修行不如老和尚者，必会“烦恼分分起，真如分分灭。”但是禅门的顿悟之境，却是一悟之下即证从来无烦恼的真心如来藏，不是证得知觉性的意识心，所以不必分分断烦恼；但老和尚所说的禅，已显示禅门“顿悟”之境，于中台四众必属夜谭，因中台山道行最高之人：惟觉老和尚是分分修，分分证故。
且“清楚明白，随处做主”之心与真如心是同是异？若是同：清楚明白随处做主之心即是真如心，又何须破烦恼？烦恼异于真如心故。若是异：清楚明白随处做主之心能证真如心，则老和尚所悟之心为真妄二心同时并存，又违自语。矫乱如是，显见老和尚自身仍未入道，中台四众如何修行？如何入道？参禅之人不明真妄和合之机，不证真心如来藏之所在，欲修妄心意识成为真心，如煮沙成馔。不知妄心自己永为客旅，真心永为宿主之义。五蕴、六入、十二处、十八界为客，见闻觉知为旅，迁流不住，无时变异；凡能取所取、有念无念、有想无想、灵知灵觉、无念灵知、清楚明白、随处做主之心皆是客尘，都无自性，不能自己独在故！然真心无上述之心性，真心无贪性、无染性、无我性、无厌性、无空性、无有性、无来性、无去性、无生性、无灭性、无常性、无断性、无凡性、无圣性、无清净性、无烦恼性、无有为、无无为、无五蕴、无六入十二处十八界、无四圣谛、无十二因缘法、无三十七助道品、无三明六通、无六波罗蜜、无一果二果三果四果、无十信十住十行十回向十地、无等觉妙觉等性，却恒与贪性、染性、我性、厌性、空性、有性、来性、去性、生性、灭性、常性、断性、凡性、圣性、清静性、烦恼性、有为、无为、五蕴、六入十二处十八界、四圣谛、十二因缘法、三十七助道品、三明六通、六波罗蜜、一果二果三果四果、十信十住十行十回向十地、等觉妙觉等性和合，同时同在。能生八万四千法门，八万四千法门汇归一心。若参禅之人不能于自我他人、傍生有情，现观真妄同共运作之行，则所悟必然非真，此正是老和尚之过。证真之人定能现观过现未来诸佛真妄之运为，于三世诸佛之语，必无疑惑。
《解节经》〈过觉观境品第二〉：【“……由佛出世，过觉观境，甚深法相通达觉了，皆得显现。”菩萨说已，佛即告言：“如是，法上！如是实相过觉观境。我觉了已，为他解说，安立正教，开示显现令义浅易。何以故？我说真实但是圣人自所证见；若是凡夫觉观境界，自他可证。法上！以是义故，应知实相过于一切觉观境界。复次，法上！我说真实，非相行处，一切觉观缘相行处。以是义故，应知实相过觉观境。复次，法上！我说真实不可言说，一切觉观但由言说，故知实相过觉观境。复次法上，我说真实绝于四事，谓见闻觉知，一切觉观缘四事起。复次，法上！我说真相离诸斗诤，一切觉观斗诤境界。以是义故，应知实相过觉观境。】文中 世尊已明白宣示：实相过觉观境，并绝于四事，谓见闻觉知。今日老和尚要四众以能见能闻，清楚明白随处做主，永行于觉观境界之心，视为真心，岂非颠倒？亦是故违佛语。且真实心，非相行处；并且明白开示：一切觉观，缘相行处。亦即所有处于觉观境界相之心皆非真实。例：我相，人相，众生相，寿者相，法非法相，念无念相，定出定相，为无为相，染无染相，有相无相，生相灭相，动相静相，能相所相，粗相细相等，凡所有相皆是觉观境。以此检验“清楚明白，随处做主”之心，即可了然：有能说之我相，能听之众生相，有念起之动相，有缘一境之定相，有耳闻言语音声生灭之相，有心了所说所闻之法相等有为之相，何相不是觉观境界？何相不是凡夫觉观境界自他可证？三乘菩提不共凡夫、外道，唯是圣人自所证见，必定同离觉观境界；而老和尚所悟之境有不共凡外之离觉观境界否？清楚明白之觉观境，凡外可证；随处做主之觉观境，亦是凡外可证；一念不生之觉观境，仍是凡外可证；无念而念之觉观境，凡外可证；灵知灵觉之觉观境，一切凡外可证！如此证境有何胜妙，值得传扬于世？何况大违 佛陀圣教！
《佛藏经》卷二：【舍利弗！诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义：所谓离也。何等为离？离诸欲、诸见。欲者，即是无明；见者，即是忆念。何以故？一切诸法，忆念为本；所有念、想，即为是见，见即是邪。舍利弗！善法中见，我亦说之名为邪见。何以故？舍利弗！离欲寂灭中，无法无非法，无善无恶，是事皆空，远离诸结一切忆念，是故名离。舍利弗！无上道中诸欲永息。何等诸欲？谓邪不善念，若我、若我所，作相、事相；是名阿耨多罗三藐三菩提中，诸欲永息。】老和尚要四众弟子以“清楚明白，随处做主”之心，视为真心，但是此心永远不离善恶，不知老和尚此心是善、是恶？若是善，即违“善法中见，我亦说之名为邪见”之佛语开示，何以故？“见者，即是忆念。何以故？一切诸法忆念为本。所有念、想，即为是见，见即是邪。”中台山四众，皆以老和尚所开示、所“悟入”之知见为见，欲安住于“清楚明白，随处做主”、“一念不生”、“无念”之觉观境界作为悟境；如是觉观境界显然有所念、有所想、有所证，何曾离开“所有念想”？何曾离开“见”？若言老和尚所悟之心实无念想，则又如何能知“清楚明白，随处做主”是悟、非悟？若无是见，如何见自心安于“清楚明白，随处做主”、“一念不生”、“无念”之觉观境界中？既是有见，则此种善境亦成邪矣！若是恶，又何须修学？若中台山四众不弃不舍此等“悟”境，又违佛语：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义：所谓离也。何等为离？离诸欲、诸见”之教示，都因老和尚所悟之心不离觉观境界法故，不离根尘而有故，不离定境法尘故，不离生灭性故！老和尚可曾想过：“死而无身之时，闷绝无心之时，清楚明白，随处做主之觉观心何在？”可证清楚明白之心是有灭、有断之法，非真心。
若离“清楚明白，随处做主”之心时，老和尚之悟境又何所是？此觉知心亟欲保任“悟境”，则是有欲，何来“诸欲永息”？然而 佛所悟之真心则从不欲住于悟境中，也从不欲离于悟境，从来不在悟与未悟之境界中，老和尚所“悟”之觉观心则是一直有欲，欲住于“悟”境中故！如此之心，于历缘对境时，必定不离两边，永远摆荡于两边；故中台山新学、久学四众，必定因无定力故，而常常失去“悟”境。为求悟境恒一，故需常常打坐，摄心一处，不知此举又落于“作相、事相”之中。纵然毋需打坐摄心，但恒处“清楚明白，随处做主”之时，仍是陷于“作相、事相”，亦难逃经文之诃责！以老和尚之识，何忍四众违 佛金言，奢言修道、妄言证真？未来无量世横遭众苦，何时方休？莫忘三藏十二部经，是老和尚、四众之师，若所证之心既无能比对于经文，强以己意凌于佛示，误人误己，中台四众何其不幸，何其无辜！
古代宗门禅师为证真而行脚，为破邪而游方。机锋相对，同声唱和，示真于扬眉，明理于低首，皆为使宗门法眼广为流布；以古况今，不胜唏嘘。古时一经难求，一偈难闻，须踏破多少铁鞋，方有入处。入了犹恐未真，仍行脚四方，直至承担。承担真心之后，比对三乘经文，所证无缪，并能圆融世、出世谛，方度众于一喝，拨群蒙于一语，扬正道于痛棒，示菩提于默然。诸方达道之师，山头各立，不违圣义；作家相见，直呈心地。反观今时，三藏经文唾手易得，寺院林立宏伟壮观，僧俗弘法各有己见，百家争鸣似日隆辉，但已显示落日沉霞之势。此除众生业力使然，亦因宗门正义无人能证、无人能传，致使宗门命脉危如悬丝。虽弹丸之岛而门派林立：有禅有净、有显有密，有南北传之分、有大小乘之别。但观各家所修所证，确如一辙：“非常即断”、“以定为禅”，总落意识觉观境界！或不以破参明心为先，但以考证为务，谤大乘为非佛说，讥公案为矫乱语；更妄言三涂是施设，净土是天国，阿含是究竟，方广唯识是捏传；如斯坏法之人，住如来家、穿如来衣、吃如来食、转以如来法谤如来法！却不见名扬四海之僧，扬正法大纛而扫邪佞，破邪显正如救头燃，反汲汲营营于寺侣，广基业以搏美名，此时悟者谁是？
悟容有无，理但唯一，只须依于经论，亦能破其文、显其理；若当时未悟，不能直示其缪，情有可原；然今日以悟者自居，复又装聋作哑，不置一词，任其为非，岂是禅门古风？既不慈悲，亦无智慧，岂是宗门之人？各大山头宗义互乖，各大门派所悟各异，若老和尚自谓已悟宗门、明符 世尊之旨，即应以积极之势，破其非义，彰显正理才是。却不思此图，反以各方相安之乡愿心态，广纳徒众，各弘其法。若余山头之法为是，则老和尚所悟既异，住持正法之悟者住世为何？而任令各山头异于老和尚之悟，竟不指正之！岂是出家住持正法之佛弟子所当为？宗门心法古来从无人情，是即是，错即错，于毫厘之失皆须计较，否则天地悬隔！末学虽为在家人，但护佛法、续佛慧命之心，与老和尚无异；今日不忍圣教衰微，不忍众生沦落常见、断见中，故末学以浅薄之智，列陈老和尚所“悟”之境种种不符经文与宗门之处，非为名闻利养；但恳请老和尚能深入经藏，细细探究，再仔细研讨禅门公案，寻觅入处，力挽老和尚自身及四众弟子未悟言悟、未得谓得之极重恶业，庶免未来世中长劫枉受三涂轮回之报。且现世非无祖师再来、证真之士，若能消磨自我身段，弃舍恶见，定蒙 世尊、菩萨慈悲加持，悟缘必现。末学衷心希望老和尚亦能明心见性，以禅林泰斗之尊，续佛慧命，导引四众同证菩提，如是方是众生之幸，中台四众之幸！
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末学为一在家居士，修学佛法亦有十多载，对于佛法之修证既浅也薄；如大多数人，只要听闻何处有高僧大德宣演佛法，禀怀恭敬感恩之心，冀望于高僧大德之金口中，能得解脱之道，或入菩提之门，得一语断生死轮回之流，得一文证实相般若之本；但末学甚感失望，何以故？因其所演之佛法，往往自语相违，或门派之间，所修所证殊异，相互之间无法互证，更遑论能印证于三乘经典！若门派之间存有此种差异，而身为佛门中人，难道会毫无所觉？而师徒相授，所陈之法义，不能顺印于三乘经教时，又如何能广开“弘法”之道场接引众生？真不畏来世之重报？！末学为此甚感忧虑，眼见贵寺各地道场之住持，皆为智慧俊秀之佛门龙象，以大慈悲愿舍俗出家，欲证真于此世，续圣教于未来；故末学不畏“以萤火之智，得望月之讥”，而申佛法之理于只字，指月之指于片文！若逆大德之所修所证，望请大德见谅！
惟觉老和尚常以“所谓禅心，也就是师父说法，诸位听法的这念心，这念心时时刻刻都在定慧当中，清楚明白，随处做主”之六识境，视为开悟，并将此一“悟境”，广弘于僧俗之间。殊不知此证境将使自他沉沦无期！不若惟觉老和尚初期，每日以念佛二十万声为日课，期来世于极乐，而感 弥陀世尊现前安慰（《中台拈花第一集：见性成佛》）。当年老和尚虽感如是，只得事一心，未证理一心；若不以证境自居，极乐中品或上品下生可期。但将此意识胜境比于悟境，未悟言悟、未得谓得之果报，圣教明载，末学毋须多言。为何感应 弥陀现前之境，犹未是悟？譬如老和尚之身，因前世夙世之因，而感现世四大而有；四大而聚之色根，映外尘遂成六：眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触、意知法。若无六根触境，识能生否？纵能不染于外境，内守幽闲，若无意根，意识何在？意识之职，在于了别觉知；了别觉知之性即是无常，因缘而有故。试想：若无真心，即无意根（末那），若无意根（末那）藉五根触外五尘，何来法尘而生意识？若于意根作意之时，无真心识种之流注，意识亦无！如“清楚明白，随处做主”是真实不坏的常住心，请教老和尚：前世“清楚明白，随处做主”之心何在？为何未曾来到此世？此“清楚明白，随处做主”之心若定是真心，则是世世同此一心不断入胎、住胎、出生而来到此世，则老和尚应当如同今日之觉知心能知昨日事一般，应能知晓无量劫之事，今者末学请问老和尚：您在何时种下出家之因？前十世生于何处、做何行业、父母名谁皆应能知才是！亦可不论远因，但言此世：您此世入胎之时，如何入胎？入胎之后如何住胎？若于住胎之时“清楚明白，随处做主”，则住胎之境，能请老和尚一一详述否？眼耳鼻舌又何时具足？出胎之后，当能不须父母教导，即能口说足行，自行大小便利才是，因为过去已证“清楚明白，随处做主”之真心尔！望老和尚慈悲，就此而演述之，以利学人。如以上之述，无法一一演述、证明，则“清楚明白，随处做主”定非真心！试想：无老和尚之五蕴身，则无觉知心；若无觉知心，则无念佛忆佛之念；若无念佛忆佛之念，何感 弥陀世尊之现前？何况能因 弥陀世尊之现前，方有老和尚之“悟境”？如 弥陀世尊未现前，“悟境”何在？依老和尚所说的感应境界，则非感应 弥陀现前安慰，应该都非悟入，老和尚对此有何说法以利学人？又“清楚明白，随处做主”之时，为有“我”、“无我”？有“我”：即悖三乘经教无我之义。“无我”：则何人知晓“清楚明白，随处做主”之境？一心能成有、无之义，则成有生有灭、有常有断之法，堪称真心？
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，是神秀呈五祖之偈，参禅之士皆从此句，了知神秀未明心地，以妄为我。不晓老和尚知否：此偈之意，即是“清楚明白，随处做主”之意！“身是菩提树，心如明镜台”是“清楚明白”之意，“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”是“随处做主”之意，何以故？恒以色身为我，恒以妄心灵明觉了为我，使灵明觉了时时现前，并贪著于定境法尘，以为此心是入涅槃之因，误认此心是入涅槃之心，故欲随时随处做主，执“我”有善可修，执“我”有恶可去，执有“我”可入涅槃；而“我”人是以具足五蕴十八界，涅槃之中则是五蕴十八界俱灭，何曾有“我”？唯有外道五现涅槃方有蕴处界“我”，不知老和尚欲证何等“涅槃”？
佛于二转经中示般若实相之理，明真妄和合之义，因真有妄，因妄显真，欲冀学人用妄觅真，合真背尘；理至切，义至明。良由学人不肯死却妄心，不肯死却执五蕴十八界之我，不肯死却灵明觉知之我，枉修沉沦之因，欲成登圣之果，岂非颠倒！若妄心能修成真心，外道早已成圣，而佛亦将于未来之际再成博地凡夫。苟真如此，佛法有何胜妙之处？真如菩提绝对待、无能所；“清楚明白，随处做主”，则是有对待、有能所，不然以何为“清楚”？将何作“明白”？无所取之“处”，何来能“做主”之我？神秀题偈，后人知其阙；老和尚之开示，不知神秀之失，能不惧后世之破拈？然较后世之报障，破拈亦轻矣！
《金刚经》：“凡所有相，皆是虚妄。若见‘诸相非相’，即见如来！”佛语分明，当以能见能闻之心，觅著有一能生六尘、十二处、十八界，而又不在六尘中起分别之心，此心即是大众皆有之如来心！又云：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”而老和尚之开示：“清楚明白，随处做主”却是生灭有为之法，差异何止天壤！譬如“清楚明白”：若非能缘之觉知心，缘于所缘之境，再以无明浑沌之理，相较于清明觉晓之意，何来“清楚明白”？是故具足能缘、所缘，不离二边，焉是真心？
既要时时“清楚明白”，就要恒时住于六尘境中；住于六尘境中，又违“应无所住，而生其心”之旨。老和尚若强辩云：“所悟之心不在六尘境中，但能清楚明白。”则末学请问：“老和尚能清楚了知自心不是住于六尘境中，请问此心是何心？是有为无为？”若有为，即是生灭外道法；若无为，又如何能了知自心所住之清楚明白境界？若是本自无为，非强压心识，令心不起六尘觉观之性，名之无为。此外，老和尚的觉知心若不住于六尘或定境中的法尘，还能继续存在吗？法界中其实并没有此类境界存在，老和尚又如何成立此一境界相？
再以《心经》：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，亦无无明尽”之文请问老和尚：要“清楚明白，随处做主”之时，无色受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，您能成办否？无眼界乃至无意识界之心，又如何能清楚明白，并随处做主？还能现观此心是无无明，亦无无明尽否？老和尚的开示，正是一处凝滞，步步乖错！
又如《楞严经》所示：“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。”即明所悟之心若有六尘之觉知，此心即是无明之本。若所悟之心，无六尘之觉观，方是恒住涅槃之心。如是真妄二心迥然不同，须以能知能觉之妄心，觅离六尘、离见闻觉知之真心。真心本就无见无知、无觉无观、无常无断，非证而有、非不修而无，非修而离见闻觉知。妄心则为因缘所生，恒了六尘，从凡至圣，殊无差异；纵然成佛，妄心之性，体仍无二。
老和尚于78期《中台山月刊》30页亦云：【无见才是涅槃心。何谓无见？无见是无能见、无所见，这念心是绝对的、超然的，只有当下这念觉性，没有第二念，只知道酸、甜、苦、辣这一念，没有相续的第二念。如果有第二念就是妄想、就是分别、就属众生。】既然无能见、无所见才是涅槃心，则第一念能知之心即属妄心，更遑论后续所起之心行？遑论清楚明白之有见、有闻？又为恒住“正念”，不能有后续之念，否则就是分别、众生。末学请教老和尚：当老和尚一开始读此文到此段落，共起多少心念？若第一念能知，第二念不能起了知之心念，又如何能知此文之内容？若因每字字义不同，而起不同之念，则此念为初念？或相续之念？若为初念，于理难通，有前后之次第故！如为相续之念，而言初念为正念，即成戏论，因二念同故，同能了知！故说无能见、无所见才是涅槃心，能知能觉之性皆有念，初念一起即有能所，即非涅槃心。
如老和尚所譬：只知道酸、甜、苦、辣这一念。能见之心，缘所见之境，方有知酸、甜、苦、辣这一念，既然初念就能了知，已违您自己所说无能见、无所见才是涅槃心之理，纵然后念不起分别，仍是妄心！事实上觉知心的前念与后念一直都在分别，并非无分别，并非无后念；正当了知酸味之时即已是念、即已是分别故；若无念、若真无分别，则不应对酸味有所了知。
佛曰：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”不知老和尚所悟之心是何心？现在之心定然不可得，不可得之心即属过去。未来之心，老和尚又欲强令不生，也不可得。如此，老和尚要四众所悟之心究竟为何？现见知觉心夜夜断灭、朝朝复生，明日、明年乃至无量劫后仍将如是，故是有过去、现在、未来三世的生灭心，但真心却是从来不曾间断过，自从老和尚未出生时就已是如此，老和尚为何不肯取证从来不曾断灭过的真心，却偏要取证夜夜断灭的知觉心？知觉心一向缘于六尘或定境法尘，本是缘心；阿难缘心听法，犹为 佛所诃，今世老和尚却要大众以听法之心，视为真心，不知是 世尊说法有误？抑或老和尚有误？若 世尊说法正确，老和尚即应当扬弃自己所“悟”之心，并于 佛前忏悔大妄语，重新参禅寻觅真心。若老和尚自认所悟无误，即是表明老和尚证量高过于 佛，则佛语成虚，经典成伪。既能超过 佛，老和尚又何须以释子自居？
今时老和尚以“清楚明白，随处做主”之语，指示于学人，并倡言：【心就是觉性。心者，空也；这念灵知灵觉是空性，但这个空不是“顽空”，觉性的空能生出妙有。如何知道这念心是空？这念心有形相吗？……虽然这念心、这念觉性是空性，但是又能生妙有，是真空妙有。悟，就是悟这个道理。何谓真空妙有？打坐时，心里一念不生，这不就是真空吗？不说话的时候，心里一个字也没有；要说就能洋洋洒洒的说出一大篇，这洋洋洒洒的一大篇就是妙有。……“妙有非有”，“妙有”也不要执著；要用的时候就有，不用的时候这念心又成了真空，所以“妙有”和“真空”是同时具存的。】（78期《中台山月刊》29页-30页）
且不言老和尚之语，悖离圣教，单是自语即相违背。“此念心真空能生妙有”，则初念为正念，后续之念亦应是正念，妙有故！妄想、分别，妙有故！既然“妙有”和“真空”是同时具存的，打坐时，心里一念不生，是有念无念？有念应非真空，无念则无妙有，如何具存？无念妙有，则无一念不生之境；有念真空，念念相续能所互涉，即失真空之理。有念妙有，妄想纷杂，缘尘放逸，既是真心体性，又何须入定恒守精一、必至无念？无念真空，定无能念所念，既无能所，又如何起妙有？因缘何在？妙有真空如何具存？众生因妙有能成办一切事业，能为同分所指陈；空有不二，同时具存，则老和尚应能分明指示真空之所在才是，否则将难逃野狐之名！又此念心乃根尘相触而生，虽是无形，却是有相，何以故？著善即善相，著恶即恶相，善恶不著即无记相，焉是无相？相者：非是如山河大地、丛林草木、飞虫走兽、男女老幼等方名之为相，苦受乐受、不苦不乐受是相，有想无想是相，染净是相，禅定是相，法喜是相，轻安是相，一念不生是相，破参明心亦是相，用此著相之心，去觅无始劫来都不著一切相之真如菩提心，此真如菩提方是真正无相无念之心；非由老和尚的这念心所变所成，乃藉此念心去觅去证，觅著本来就无相无念的离见闻觉知之心，即名破参开悟明心；证著此真心，方是真解妙有真空之义！
又，老和尚言“真空生妙有”，您的真空是知觉心，有时说为意识能知、能觉之性，请问老和尚：您的真空知觉性能出生什么法？是否能出生您的色阴？若言能，显然说谎！若言不能，则是妄说佛法。又问老和尚：您的真空知觉性，能出生识阴否？阿含佛法中， 佛说识阴即是了知六尘的六识心；您的能知能觉之心、之性，都能了知酸……等六尘，正是识阴；若言您的真心识阴能生识阴，则老和尚生生世世都不必父母生您，您自己也应该能出生自己了！请问：老和尚您的知觉性既然能生妙有，应该是能出生色阴与识阴的。请您为大众说明：您的知觉性是如何出生色阴与识阴的？
既然老和尚言：“‘明心’先要知道心究竟在哪里，如果不了解这念心在哪里，就是迷糊。”（78期《中台山月刊》29页）老和尚！您的真心在哪里？容末学提示一语：迷糊心即是真心，真心却从不迷糊！如若继续以定为禅，以妄为真，即会以臆想情猜，揣摩“真心”境界，而道“烦恼分分破，真如分分现。”（《中台拈花第一集：见性成佛》75页）若以此悟境，谒请禅师印证，必定棒折骨断，何以故？老和尚的真如乃因“修”而成，须破烦恼真如方现，迥异经中 佛的圣教。不知“烦恼不须破，真如恒时现。”六祖也说：“不断百思想，菩提恁么长。”祖师也说：“妄情不需息，即泛般若船。”何必息灭语言文字妄想呢？真心是从无始劫以来就无妄想的，老和尚为何不知？您说的真心却是夜夜眠熟后都会暂时断灭的，可是真如心从无始以尽未来，永远皆不断故。
若老和尚固执己见，则末学请教和尚：“清楚明白，随处做主”之心是破了几分烦恼，又证了几分真如？若可数，即有能所，是生灭法故；若不可数，则老和尚之言即成笑谭，“分分”无义故。既言“清楚明白，随处做主”，则清楚明白十分烦恼，就应能随处做主断十分烦恼，证十分真如才是，何须分分破、分分现？若“烦恼分分破，真如分分现。”是老和尚修行心要，则中台四众修行不如老和尚者，必会“烦恼分分起，真如分分灭。”但是禅门的顿悟之境，却是一悟之下即证从来无烦恼的真心如来藏，不是证得知觉性的意识心，所以不必分分断烦恼；但老和尚所说的禅，已显示禅门“顿悟”之境，于中台四众必属夜谭，因中台山道行最高之人：惟觉老和尚是分分修，分分证故。
且“清楚明白，随处做主”之心与真如心是同是异？若是同：清楚明白随处做主之心即是真如心，又何须破烦恼？烦恼异于真如心故。若是异：清楚明白随处做主之心能证真如心，则老和尚所悟之心为真妄二心同时并存，又违自语。矫乱如是，显见老和尚自身仍未入道，中台四众如何修行？如何入道？参禅之人不明真妄和合之机，不证真心如来藏之所在，欲修妄心意识成为真心，如煮沙成馔。不知妄心自己永为客旅，真心永为宿主之义。五蕴、六入、十二处、十八界为客，见闻觉知为旅，迁流不住，无时变异；凡能取所取、有念无念、有想无想、灵知灵觉、无念灵知、清楚明白、随处做主之心皆是客尘，都无自性，不能自己独在故！然真心无上述之心性，真心无贪性、无染性、无我性、无厌性、无空性、无有性、无来性、无去性、无生性、无灭性、无常性、无断性、无凡性、无圣性、无清净性、无烦恼性、无有为、无无为、无五蕴、无六入十二处十八界、无四圣谛、无十二因缘法、无三十七助道品、无三明六通、无六波罗蜜、无一果二果三果四果、无十信十住十行十回向十地、无等觉妙觉等性，却恒与贪性、染性、我性、厌性、空性、有性、来性、去性、生性、灭性、常性、断性、凡性、圣性、清静性、烦恼性、有为、无为、五蕴、六入十二处十八界、四圣谛、十二因缘法、三十七助道品、三明六通、六波罗蜜、一果二果三果四果、十信十住十行十回向十地、等觉妙觉等性和合，同时同在。能生八万四千法门，八万四千法门汇归一心。若参禅之人不能于自我他人、傍生有情，现观真妄同共运作之行，则所悟必然非真，此正是老和尚之过。证真之人定能现观过现未来诸佛真妄之运为，于三世诸佛之语，必无疑惑。
《解节经》〈过觉观境品第二〉：【“……由佛出世，过觉观境，甚深法相通达觉了，皆得显现。”菩萨说已，佛即告言：“如是，法上！如是实相过觉观境。我觉了已，为他解说，安立正教，开示显现令义浅易。何以故？我说真实但是圣人自所证见；若是凡夫觉观境界，自他可证。法上！以是义故，应知实相过于一切觉观境界。复次，法上！我说真实，非相行处，一切觉观缘相行处。以是义故，应知实相过觉观境。复次，法上！我说真实不可言说，一切觉观但由言说，故知实相过觉观境。复次法上，我说真实绝于四事，谓见闻觉知，一切觉观缘四事起。复次，法上！我说真相离诸斗诤，一切觉观斗诤境界。以是义故，应知实相过觉观境。】文中 世尊已明白宣示：实相过觉观境，并绝于四事，谓见闻觉知。今日老和尚要四众以能见能闻，清楚明白随处做主，永行于觉观境界之心，视为真心，岂非颠倒？亦是故违佛语。且真实心，非相行处；并且明白开示：一切觉观，缘相行处。亦即所有处于觉观境界相之心皆非真实。例：我相，人相，众生相，寿者相，法非法相，念无念相，定出定相，为无为相，染无染相，有相无相，生相灭相，动相静相，能相所相，粗相细相等，凡所有相皆是觉观境。以此检验“清楚明白，随处做主”之心，即可了然：有能说之我相，能听之众生相，有念起之动相，有缘一境之定相，有耳闻言语音声生灭之相，有心了所说所闻之法相等有为之相，何相不是觉观境界？何相不是凡夫觉观境界自他可证？三乘菩提不共凡夫、外道，唯是圣人自所证见，必定同离觉观境界；而老和尚所悟之境有不共凡外之离觉观境界否？清楚明白之觉观境，凡外可证；随处做主之觉观境，亦是凡外可证；一念不生之觉观境，仍是凡外可证；无念而念之觉观境，凡外可证；灵知灵觉之觉观境，一切凡外可证！如此证境有何胜妙，值得传扬于世？何况大违 佛陀圣教！
《佛藏经》卷二：【舍利弗！诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义：所谓离也。何等为离？离诸欲、诸见。欲者，即是无明；见者，即是忆念。何以故？一切诸法，忆念为本；所有念、想，即为是见，见即是邪。舍利弗！善法中见，我亦说之名为邪见。何以故？舍利弗！离欲寂灭中，无法无非法，无善无恶，是事皆空，远离诸结一切忆念，是故名离。舍利弗！无上道中诸欲永息。何等诸欲？谓邪不善念，若我、若我所，作相、事相；是名阿耨多罗三藐三菩提中，诸欲永息。】老和尚要四众弟子以“清楚明白，随处做主”之心，视为真心，但是此心永远不离善恶，不知老和尚此心是善、是恶？若是善，即违“善法中见，我亦说之名为邪见”之佛语开示，何以故？“见者，即是忆念。何以故？一切诸法忆念为本。所有念、想，即为是见，见即是邪。”中台山四众，皆以老和尚所开示、所“悟入”之知见为见，欲安住于“清楚明白，随处做主”、“一念不生”、“无念”之觉观境界作为悟境；如是觉观境界显然有所念、有所想、有所证，何曾离开“所有念想”？何曾离开“见”？若言老和尚所悟之心实无念想，则又如何能知“清楚明白，随处做主”是悟、非悟？若无是见，如何见自心安于“清楚明白，随处做主”、“一念不生”、“无念”之觉观境界中？既是有见，则此种善境亦成邪矣！若是恶，又何须修学？若中台山四众不弃不舍此等“悟”境，又违佛语：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提唯是一义：所谓离也。何等为离？离诸欲、诸见”之教示，都因老和尚所悟之心不离觉观境界法故，不离根尘而有故，不离定境法尘故，不离生灭性故！老和尚可曾想过：“死而无身之时，闷绝无心之时，清楚明白，随处做主之觉观心何在？”可证清楚明白之心是有灭、有断之法，非真心。
若离“清楚明白，随处做主”之心时，老和尚之悟境又何所是？此觉知心亟欲保任“悟境”，则是有欲，何来“诸欲永息”？然而 佛所悟之真心则从不欲住于悟境中，也从不欲离于悟境，从来不在悟与未悟之境界中，老和尚所“悟”之觉观心则是一直有欲，欲住于“悟”境中故！如此之心，于历缘对境时，必定不离两边，永远摆荡于两边；故中台山新学、久学四众，必定因无定力故，而常常失去“悟”境。为求悟境恒一，故需常常打坐，摄心一处，不知此举又落于“作相、事相”之中。纵然毋需打坐摄心，但恒处“清楚明白，随处做主”之时，仍是陷于“作相、事相”，亦难逃经文之诃责！以老和尚之识，何忍四众违 佛金言，奢言修道、妄言证真？未来无量世横遭众苦，何时方休？莫忘三藏十二部经，是老和尚、四众之师，若所证之心既无能比对于经文，强以己意凌于佛示，误人误己，中台四众何其不幸，何其无辜！
古代宗门禅师为证真而行脚，为破邪而游方。机锋相对，同声唱和，示真于扬眉，明理于低首，皆为使宗门法眼广为流布；以古况今，不胜唏嘘。古时一经难求，一偈难闻，须踏破多少铁鞋，方有入处。入了犹恐未真，仍行脚四方，直至承担。承担真心之后，比对三乘经文，所证无缪，并能圆融世、出世谛，方度众于一喝，拨群蒙于一语，扬正道于痛棒，示菩提于默然。诸方达道之师，山头各立，不违圣义；作家相见，直呈心地。反观今时，三藏经文唾手易得，寺院林立宏伟壮观，僧俗弘法各有己见，百家争鸣似日隆辉，但已显示落日沉霞之势。此除众生业力使然，亦因宗门正义无人能证、无人能传，致使宗门命脉危如悬丝。虽弹丸之岛而门派林立：有禅有净、有显有密，有南北传之分、有大小乘之别。但观各家所修所证，确如一辙：“非常即断”、“以定为禅”，总落意识觉观境界！或不以破参明心为先，但以考证为务，谤大乘为非佛说，讥公案为矫乱语；更妄言三涂是施设，净土是天国，阿含是究竟，方广唯识是捏传；如斯坏法之人，住如来家、穿如来衣、吃如来食、转以如来法谤如来法！却不见名扬四海之僧，扬正法大纛而扫邪佞，破邪显正如救头燃，反汲汲营营于寺侣，广基业以搏美名，此时悟者谁是？
悟容有无，理但唯一，只须依于经论，亦能破其文、显其理；若当时未悟，不能直示其缪，情有可原；然今日以悟者自居，复又装聋作哑，不置一词，任其为非，岂是禅门古风？既不慈悲，亦无智慧，岂是宗门之人？各大山头宗义互乖，各大门派所悟各异，若老和尚自谓已悟宗门、明符 世尊之旨，即应以积极之势，破其非义，彰显正理才是。却不思此图，反以各方相安之乡愿心态，广纳徒众，各弘其法。若余山头之法为是，则老和尚所悟既异，住持正法之悟者住世为何？而任令各山头异于老和尚之悟，竟不指正之！岂是出家住持正法之佛弟子所当为？宗门心法古来从无人情，是即是，错即错，于毫厘之失皆须计较，否则天地悬隔！末学虽为在家人，但护佛法、续佛慧命之心，与老和尚无异；今日不忍圣教衰微，不忍众生沦落常见、断见中，故末学以浅薄之智，列陈老和尚所“悟”之境种种不符经文与宗门之处，非为名闻利养；但恳请老和尚能深入经藏，细细探究，再仔细研讨禅门公案，寻觅入处，力挽老和尚自身及四众弟子未悟言悟、未得谓得之极重恶业，庶免未来世中长劫枉受三涂轮回之报。且现世非无祖师再来、证真之士，若能消磨自我身段，弃舍恶见，定蒙 世尊、菩萨慈悲加持，悟缘必现。末学衷心希望老和尚亦能明心见性，以禅林泰斗之尊，续佛慧命，导引四众同证菩提，如是方是众生之幸，中台四众之幸！
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