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正元老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
这一个单元我们继续跟大家介绍“入不二法门”。上一集我们谈到“缘起是二乘菩提的道场”，但是大乘也有缘起，大乘缘起跟二乘缘起不同，二乘缘起是依世俗法的蕴处界现观而证得缘起法，死的时候能够灭尽缘起法的蕴处界；大乘缘起则是现观如来藏能藉种种因缘而出生蕴处界万法，这是两种缘起法的差别。所以二乘缘起法只有十八界法；大乘缘起法则是由如来藏出生十八界法，现观万法的缘起、缘灭，都依非缘起法的如来藏才能有。
在二乘法中他们断了一念无明，就能灭掉未来世的老死——入无余涅槃，所以说无明乃至老死都是有尽的；可是大乘法的缘起，无明乃至老死都是无尽的，虽然成佛了无明还在，为什么？因为依如来藏离见闻觉知而说祂是无明，所以大乘中说：“痴是道场”，《般若经》里面又说：“痴是般若”，禅宗里面永嘉大师也讲过：“无明实性即佛性”。为什么？因为你很聪明祂不聪明，那不是无明吗？你会起贪瞋衪不会起贪瞋，那不是愚痴吗？你再怎么骂祂，祂都不会生气，那不是愚痴吗？愚痴即是无明，而无明的如来藏被你证得以后，你就能够生起般若实相的智慧，所以说无明就是智慧，无明与智慧不二。
可是成佛了为什么还有无明，佛地应该没有无明，怎么会有无明乃至老死呢？这不是依愚痴的众生而说的，这是依具有一切种智、及大慈大悲的十方诸佛来说的。说无明，是因为诸佛明知没有一个众生可度，却还要度无量众生；明知没有一法可说，却还要说无量的善法，依这样的无为而为假说诸佛有无明。又说老死，是因为诸佛由于十无尽的大悲愿而永不灭尽，不断地应化色身，到有缘世界中去利乐有情，既然有色身，当然会随著众生的业缘渐渐衰老，最后终究会死掉，所以说诸佛老死也是无尽。诸佛依无尽的无明、无尽的老死，在无量世界度无量众生，这便是无尽的缘起，也是无量的道场。
《维摩诘经》又说：“诸烦恼是道场，知如实故；”（《维摩诘所说经》卷1）诸烦恼为什么会是道场？很多人可能会觉得奇怪，明明修学佛法就是要断除烦恼，为什么又说道场在烦恼中呢？不过我们先从事相上来讲，事相讲完了再讲理上，各位听了自然就会明白。烦恼大略来说不过就是三种：见惑、思惑、尘沙惑。见惑烦恼是三乘见道所要断的，思惑烦恼是三乘修道所要断的，至于尘沙惑，它就不是二乘圣人所能断的，因为它是属于无始无明的上烦恼；见惑与思惑则是属于一念无明，是见道跟修道所要断的烦恼。为什么说诸烦恼是道场？因为想要证解脱道的话，必须要如实了知见惑烦恼以及思惑烦恼，能如实了知这两种烦恼才能证得解脱道，如果不能如实了知见惑跟思惑，就没有资格说他能断烦恼。
现代佛教徒不能证初果的原因，主要就是不了解烦恼，所以我见无法断除，对于觉知心的自我是虚妄、离念灵知心的自我是虚妄不了解，不管是欲界定中的觉知心、或是初禅乃至非非想定中的离念灵知心，对衪的虚妄性不了解无法安忍，因此对未来世的无生也不能生忍，所以就不能证得解脱道中的无我的无生忍。众生都是坚固的认为觉知心的我、作主的我、离念灵知的我是真实常住的法，所以断我见是非常困难的。但是现在佛教的困难不是只有这样，因为现在有许多假名善知识不断地宣说离念灵知的意识心是常住的真心，所以众生被误导，就会跟著去认定离念灵知，因此我见就没有办法断掉，我见不断却自以为已经断我见、已经证果，这就是末法的现象。
当我们能够察觉到这一点，就可以知道：很多大师跟学人都是不了解见惑烦恼的内容，所以总是把五阴中的识阴这个“我”相认作为真实不坏心，由于这个缘故说他们不了解见惑烦恼。有缘的佛弟子在正觉教团的禅净班共修两年半以后，经由亲教师的教导而了解见惑的内容，透过观行就可以断掉我见，万一断不了，去到禅三道场，经过平实导师的逼杀也可以断掉。如果不是因为有见惑烦恼，就不可能建立二乘菩提的见道，所以说见惑烦恼是道场，因为它可以使你证得二乘法的初果、或大乘法中通教的初果。
至于思惑烦恼，那就是二乘人见道以后，内心想要赶快断除的烦恼；思惑的烦恼说穿了，其实就是三界的贪爱，只要把三界爱断尽，思惑烦恼就断尽了，但是思惑烦恼的断除，要以见惑烦恼的断除作为基础才能够断。假使有人说他已经证得阿罗汉，可是却落在离念灵知心中，显然他的见惑是没有断的，却说能断尽思惑，自称是阿罗汉，佛法中没有这种事情。如果思惑烦恼能断，就能取证二乘的解脱果成为阿罗汉，所以说思惑烦恼也是佛弟子的道场。
上烦恼又名尘沙惑，也就是无始无明中的过恒河沙数烦恼，这不是二乘人所能了知的。这个尘沙惑的断除有两个部分：一个是三界烦恼的习气种子随眠要断除，这个内涵是尘沙惑烦恼中的一部分；另一部分是如来藏心中一切种子的亲证，由于一切种子的亲证才能断尽尘沙惑。这两种具足断了才能成就一切种智，才有佛地的四智圆明。
而如来藏中所含藏的一切种子智慧的修证，要在三界中修学；三界爱的习气种子断除，也要在三界中修断，所以在三界中一切烦恼的现起，不管那个烦恼是大、是小，都是我们的道场；透过三界五阴的存在，我们才能让它们现行，我们才能把它们断尽。如果对于习气种子随眠和如来藏中一切种子的内涵都如实了知，就能具足亲证，当然这两种烦恼就是我们的道场，如果不是有这两种烦恼，就无法建立佛道，所以了知这两种烦恼，再加上二乘菩提的见惑、思惑烦恼的如实了知，我们就能够成就佛道，所以说诸烦恼是道场，知如实故。
再从理上来看烦恼是道场，一切的烦恼全都是从如来藏中出生的，虽然如来藏自身的体性一向是清净无染，从来不起妄想，从来不与贪瞋痴的烦恼相应，但是祂所含藏的七识心相应的一切种子，却是夹杂著无量无边的染污，七识心会跟这些烦恼相应；七识心能够了知这些烦恼以后，才能把它们断尽，断尽以后才能成佛，可是七识心跟这些染污种子全部都在如来藏中，所以烦恼其实是从如来藏中出生的，因此说烦恼就是如来藏这个大道场，能够这样来了知如来藏的真实道理，才能成就不可思议的解脱，所以说诸烦恼是道场，知如实故。
《维摩诘经》又说：“众生是道场，知无我故；”（《维摩诘所说经》卷1）众生为什么是道场？大家应该去观察众生指的是谁？一般佛弟子会说：“众生就是人类、地狱、鬼神、畜生、天人、阿修罗。”这些众生都有一个特性，就是不能离开五阴、十八界，所以所谓的众生，其实就是五阴或者十八界。在人间是五阴、十八界具足的，在其余五道可以多分，也可以是少分的五阴。譬如四空天没有色阴，但他们有识阴，也有受、想、行阴；虽然他们的受、想、行很微细，但仍然有四阴；所以所谓的众生就是阴、入、界的法。众生的五阴、十八界为什么说是道场？因为知道无我的缘故，如果不能知道无我，五阴、十二处、十八界就不是道场，就是我相、人相、众生相、寿者相的世间相。
以二乘道来讲，他们是纯粹从五阴、十二处、十八界的世俗法来作观行，观察蕴处界的无常、苦、空、无我，因此而证得初果乃至四果，所以蕴处界这个众生，正是二乘菩提的道场；因为要断见惑或者思惑，都要从蕴处界这个众生来作观行，只要能现观蕴处界无常故无我，那这个众生本身就是道场。可是大乘法不是跟二乘法不同吗？那大乘法又要如何才能知道无我？实际上在大乘法中，不但要能观行二乘法的无常故无我，而且不只在蕴处界的世俗法上来观行无我，还得要从实相心如来藏的亲证，来观行蕴处界的根源－－如来藏自身的无我性、空性，这样证知实相的无我性及世间相的无我性，才是亲证大乘的无我。
然而亲证这两个无我，也就是人无我和法无我，都要从众生的蕴处界中去作观行，不能外于蕴处界，因为如来藏虽然不即是众生、但也不离众生，如来藏不即是五阴、十二处、十八界，但如来藏也不离五阴、十二处、十八界，如果离开蕴处界要去找如来藏，那就变成向虚空中去寻找，就成为虚空外道了。如来藏既然要从众生的蕴处界中来寻找，当然众生就是道场，不仅三乘见道都以众生为道场，乃至见道以后要进修三贤位的后得无分别智、及进修诸地的道种智、乃至进修佛地的一切种智，也都要透过蕴处界这个众生来作道场，来实证人无我、法无我，才能够成就三贤、十地乃至佛地的功德，所以说众生是道场。
这意思就是说，从众生身中来亲证蕴处界世俗法的人无我，也从与蕴处界同在的第八识如来藏来亲证如来藏的法无我，能够这样子知道无我，就可以说众生是道场了。所以修学大乘法的时候不能像二乘人一样，想要离开吵杂、喧闹的人群、想要单独住在寂静的境界，因为依这种二乘的修法，想要亲证无我性的如来藏是不可能的。所以 世尊公开秘密传授给大迦叶的如来藏，不是在寂静境界中得到的，而是在说法时公然地挂羊头卖狗肉，从拈花微笑中得到的，表面上卖的是羊头、莲花，实际上暗地里卖的却是狗肉如来藏，所以无门慧开禅师说：“世尊这个拈花微笑是挂羊头卖狗肉。”所以赵州禅师也说：“人人有个贩私盐汉。”
真实而常住的法，是不应该在寂静的静坐中去求悟，因为那样的求悟很难一念相应。正觉教团的禅三精进共修时，也不要求学员打坐，原因就是：如来藏祂虽然跟众生的蕴处界同在，但是静坐的寂静境界中是很难亲证如来藏的。大乘法就是要在为众生服务的一切中，最有机缘触证，所以在大乘法中，更会强调说众生就是道场。亲证如来藏就可以确实知道蕴处界众生的无我性，也可以确实知道：法界根源的如来藏也是无我性；因此双证人无我和法无我，可是不论人无我或者法无我，都不能离开众生身心而证得，所以说众生是道场。
《维摩诘经》又说：“一切法是道场，知诸法空故；”（《维摩诘所说经》卷1）从二乘菩提来说，就是要灭除一切法，要知道一切法无常所以是空，只要能断掉对一切法的贪爱，就能证得二乘道果，因为不能离开一切法而证二乘菩提，所以说一切法就是道场。可是大乘菩萨也是这么说：因为一切法跟如来藏同在一起，不即不离、非一非异，一切法从如来藏出生，没有一法能够离开如来藏而单独存在，所以要在一切法中才能有机会找到如来藏；既然一切法是如来藏所生，是含摄在如来藏当中，当然一切法就是如来藏。所以经中说：“一切法即如来藏，如来藏即一切法。”所以禅宗又讲：“一即一切，一切即一；一为无量，无量为一。”虽然一切法生灭不停，生了又灭、灭了又生，可是如来藏自身却是不生也不灭，自身是空而无相；因为空所以能生万有，因为无相所以能现万相。一切法本来就摄归于如来藏，能够现观一切法中的如来藏，便能够了知一切法空的道理，由这个缘故说一切法是道场。
因为时间的关系，我们这个单元就先介绍到这里。
祝福各位菩萨：身心康泰、学法无碍。
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
这一个单元我们继续跟大家介绍“入不二法门”。上一集我们谈到“缘起是二乘菩提的道场”，但是大乘也有缘起，大乘缘起跟二乘缘起不同，二乘缘起是依世俗法的蕴处界现观而证得缘起法，死的时候能够灭尽缘起法的蕴处界；大乘缘起则是现观如来藏能藉种种因缘而出生蕴处界万法，这是两种缘起法的差别。所以二乘缘起法只有十八界法；大乘缘起法则是由如来藏出生十八界法，现观万法的缘起、缘灭，都依非缘起法的如来藏才能有。
在二乘法中他们断了一念无明，就能灭掉未来世的老死——入无余涅槃，所以说无明乃至老死都是有尽的；可是大乘法的缘起，无明乃至老死都是无尽的，虽然成佛了无明还在，为什么？因为依如来藏离见闻觉知而说祂是无明，所以大乘中说：“痴是道场”，《般若经》里面又说：“痴是般若”，禅宗里面永嘉大师也讲过：“无明实性即佛性”。为什么？因为你很聪明祂不聪明，那不是无明吗？你会起贪瞋衪不会起贪瞋，那不是愚痴吗？你再怎么骂祂，祂都不会生气，那不是愚痴吗？愚痴即是无明，而无明的如来藏被你证得以后，你就能够生起般若实相的智慧，所以说无明就是智慧，无明与智慧不二。
可是成佛了为什么还有无明，佛地应该没有无明，怎么会有无明乃至老死呢？这不是依愚痴的众生而说的，这是依具有一切种智、及大慈大悲的十方诸佛来说的。说无明，是因为诸佛明知没有一个众生可度，却还要度无量众生；明知没有一法可说，却还要说无量的善法，依这样的无为而为假说诸佛有无明。又说老死，是因为诸佛由于十无尽的大悲愿而永不灭尽，不断地应化色身，到有缘世界中去利乐有情，既然有色身，当然会随著众生的业缘渐渐衰老，最后终究会死掉，所以说诸佛老死也是无尽。诸佛依无尽的无明、无尽的老死，在无量世界度无量众生，这便是无尽的缘起，也是无量的道场。
《维摩诘经》又说：“诸烦恼是道场，知如实故；”（《维摩诘所说经》卷1）诸烦恼为什么会是道场？很多人可能会觉得奇怪，明明修学佛法就是要断除烦恼，为什么又说道场在烦恼中呢？不过我们先从事相上来讲，事相讲完了再讲理上，各位听了自然就会明白。烦恼大略来说不过就是三种：见惑、思惑、尘沙惑。见惑烦恼是三乘见道所要断的，思惑烦恼是三乘修道所要断的，至于尘沙惑，它就不是二乘圣人所能断的，因为它是属于无始无明的上烦恼；见惑与思惑则是属于一念无明，是见道跟修道所要断的烦恼。为什么说诸烦恼是道场？因为想要证解脱道的话，必须要如实了知见惑烦恼以及思惑烦恼，能如实了知这两种烦恼才能证得解脱道，如果不能如实了知见惑跟思惑，就没有资格说他能断烦恼。
现代佛教徒不能证初果的原因，主要就是不了解烦恼，所以我见无法断除，对于觉知心的自我是虚妄、离念灵知心的自我是虚妄不了解，不管是欲界定中的觉知心、或是初禅乃至非非想定中的离念灵知心，对衪的虚妄性不了解无法安忍，因此对未来世的无生也不能生忍，所以就不能证得解脱道中的无我的无生忍。众生都是坚固的认为觉知心的我、作主的我、离念灵知的我是真实常住的法，所以断我见是非常困难的。但是现在佛教的困难不是只有这样，因为现在有许多假名善知识不断地宣说离念灵知的意识心是常住的真心，所以众生被误导，就会跟著去认定离念灵知，因此我见就没有办法断掉，我见不断却自以为已经断我见、已经证果，这就是末法的现象。
当我们能够察觉到这一点，就可以知道：很多大师跟学人都是不了解见惑烦恼的内容，所以总是把五阴中的识阴这个“我”相认作为真实不坏心，由于这个缘故说他们不了解见惑烦恼。有缘的佛弟子在正觉教团的禅净班共修两年半以后，经由亲教师的教导而了解见惑的内容，透过观行就可以断掉我见，万一断不了，去到禅三道场，经过平实导师的逼杀也可以断掉。如果不是因为有见惑烦恼，就不可能建立二乘菩提的见道，所以说见惑烦恼是道场，因为它可以使你证得二乘法的初果、或大乘法中通教的初果。
至于思惑烦恼，那就是二乘人见道以后，内心想要赶快断除的烦恼；思惑的烦恼说穿了，其实就是三界的贪爱，只要把三界爱断尽，思惑烦恼就断尽了，但是思惑烦恼的断除，要以见惑烦恼的断除作为基础才能够断。假使有人说他已经证得阿罗汉，可是却落在离念灵知心中，显然他的见惑是没有断的，却说能断尽思惑，自称是阿罗汉，佛法中没有这种事情。如果思惑烦恼能断，就能取证二乘的解脱果成为阿罗汉，所以说思惑烦恼也是佛弟子的道场。
上烦恼又名尘沙惑，也就是无始无明中的过恒河沙数烦恼，这不是二乘人所能了知的。这个尘沙惑的断除有两个部分：一个是三界烦恼的习气种子随眠要断除，这个内涵是尘沙惑烦恼中的一部分；另一部分是如来藏心中一切种子的亲证，由于一切种子的亲证才能断尽尘沙惑。这两种具足断了才能成就一切种智，才有佛地的四智圆明。
而如来藏中所含藏的一切种子智慧的修证，要在三界中修学；三界爱的习气种子断除，也要在三界中修断，所以在三界中一切烦恼的现起，不管那个烦恼是大、是小，都是我们的道场；透过三界五阴的存在，我们才能让它们现行，我们才能把它们断尽。如果对于习气种子随眠和如来藏中一切种子的内涵都如实了知，就能具足亲证，当然这两种烦恼就是我们的道场，如果不是有这两种烦恼，就无法建立佛道，所以了知这两种烦恼，再加上二乘菩提的见惑、思惑烦恼的如实了知，我们就能够成就佛道，所以说诸烦恼是道场，知如实故。
再从理上来看烦恼是道场，一切的烦恼全都是从如来藏中出生的，虽然如来藏自身的体性一向是清净无染，从来不起妄想，从来不与贪瞋痴的烦恼相应，但是祂所含藏的七识心相应的一切种子，却是夹杂著无量无边的染污，七识心会跟这些烦恼相应；七识心能够了知这些烦恼以后，才能把它们断尽，断尽以后才能成佛，可是七识心跟这些染污种子全部都在如来藏中，所以烦恼其实是从如来藏中出生的，因此说烦恼就是如来藏这个大道场，能够这样来了知如来藏的真实道理，才能成就不可思议的解脱，所以说诸烦恼是道场，知如实故。
《维摩诘经》又说：“众生是道场，知无我故；”（《维摩诘所说经》卷1）众生为什么是道场？大家应该去观察众生指的是谁？一般佛弟子会说：“众生就是人类、地狱、鬼神、畜生、天人、阿修罗。”这些众生都有一个特性，就是不能离开五阴、十八界，所以所谓的众生，其实就是五阴或者十八界。在人间是五阴、十八界具足的，在其余五道可以多分，也可以是少分的五阴。譬如四空天没有色阴，但他们有识阴，也有受、想、行阴；虽然他们的受、想、行很微细，但仍然有四阴；所以所谓的众生就是阴、入、界的法。众生的五阴、十八界为什么说是道场？因为知道无我的缘故，如果不能知道无我，五阴、十二处、十八界就不是道场，就是我相、人相、众生相、寿者相的世间相。
以二乘道来讲，他们是纯粹从五阴、十二处、十八界的世俗法来作观行，观察蕴处界的无常、苦、空、无我，因此而证得初果乃至四果，所以蕴处界这个众生，正是二乘菩提的道场；因为要断见惑或者思惑，都要从蕴处界这个众生来作观行，只要能现观蕴处界无常故无我，那这个众生本身就是道场。可是大乘法不是跟二乘法不同吗？那大乘法又要如何才能知道无我？实际上在大乘法中，不但要能观行二乘法的无常故无我，而且不只在蕴处界的世俗法上来观行无我，还得要从实相心如来藏的亲证，来观行蕴处界的根源－－如来藏自身的无我性、空性，这样证知实相的无我性及世间相的无我性，才是亲证大乘的无我。
然而亲证这两个无我，也就是人无我和法无我，都要从众生的蕴处界中去作观行，不能外于蕴处界，因为如来藏虽然不即是众生、但也不离众生，如来藏不即是五阴、十二处、十八界，但如来藏也不离五阴、十二处、十八界，如果离开蕴处界要去找如来藏，那就变成向虚空中去寻找，就成为虚空外道了。如来藏既然要从众生的蕴处界中来寻找，当然众生就是道场，不仅三乘见道都以众生为道场，乃至见道以后要进修三贤位的后得无分别智、及进修诸地的道种智、乃至进修佛地的一切种智，也都要透过蕴处界这个众生来作道场，来实证人无我、法无我，才能够成就三贤、十地乃至佛地的功德，所以说众生是道场。
这意思就是说，从众生身中来亲证蕴处界世俗法的人无我，也从与蕴处界同在的第八识如来藏来亲证如来藏的法无我，能够这样子知道无我，就可以说众生是道场了。所以修学大乘法的时候不能像二乘人一样，想要离开吵杂、喧闹的人群、想要单独住在寂静的境界，因为依这种二乘的修法，想要亲证无我性的如来藏是不可能的。所以 世尊公开秘密传授给大迦叶的如来藏，不是在寂静境界中得到的，而是在说法时公然地挂羊头卖狗肉，从拈花微笑中得到的，表面上卖的是羊头、莲花，实际上暗地里卖的却是狗肉如来藏，所以无门慧开禅师说：“世尊这个拈花微笑是挂羊头卖狗肉。”所以赵州禅师也说：“人人有个贩私盐汉。”
真实而常住的法，是不应该在寂静的静坐中去求悟，因为那样的求悟很难一念相应。正觉教团的禅三精进共修时，也不要求学员打坐，原因就是：如来藏祂虽然跟众生的蕴处界同在，但是静坐的寂静境界中是很难亲证如来藏的。大乘法就是要在为众生服务的一切中，最有机缘触证，所以在大乘法中，更会强调说众生就是道场。亲证如来藏就可以确实知道蕴处界众生的无我性，也可以确实知道：法界根源的如来藏也是无我性；因此双证人无我和法无我，可是不论人无我或者法无我，都不能离开众生身心而证得，所以说众生是道场。
《维摩诘经》又说：“一切法是道场，知诸法空故；”（《维摩诘所说经》卷1）从二乘菩提来说，就是要灭除一切法，要知道一切法无常所以是空，只要能断掉对一切法的贪爱，就能证得二乘道果，因为不能离开一切法而证二乘菩提，所以说一切法就是道场。可是大乘菩萨也是这么说：因为一切法跟如来藏同在一起，不即不离、非一非异，一切法从如来藏出生，没有一法能够离开如来藏而单独存在，所以要在一切法中才能有机会找到如来藏；既然一切法是如来藏所生，是含摄在如来藏当中，当然一切法就是如来藏。所以经中说：“一切法即如来藏，如来藏即一切法。”所以禅宗又讲：“一即一切，一切即一；一为无量，无量为一。”虽然一切法生灭不停，生了又灭、灭了又生，可是如来藏自身却是不生也不灭，自身是空而无相；因为空所以能生万有，因为无相所以能现万相。一切法本来就摄归于如来藏，能够现观一切法中的如来藏，便能够了知一切法空的道理，由这个缘故说一切法是道场。
因为时间的关系，我们这个单元就先介绍到这里。
祝福各位菩萨：身心康泰、学法无碍。
阿弥陀佛！
