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正祺老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”单元。今天我们继续来说明 维摩诘菩萨对善德菩萨作大布施时的开示。
维摩诘菩萨说：“于六和敬起质直心。”(《维摩诘所说经》卷1)六和敬是：身和同礼、口和同赞、意和同信、戒和同持、见和同说、利和同享。这六和敬是菩萨与众生共同修学的时候，应该有的六种和同爱敬的态度。第一个身和同礼，是说我们在佛门当中、共修团体当中安住，必须要礼敬三宝，不可以我喜欢哪一位天神，另外请来礼拜，跟别人不同；就只有三宝可以接受我们的礼拜，这就是身和同礼。第二个口和同赞，是说在佛教道场当中修行佛法，可是却在赞叹外道天神，和别人所赞叹的不一样，这就会起纷争；就像是有出家师父称赞三教平等、九教平等等等，这就不是口和同赞。第三个意和同信，是说我们心里面所想的应该是相同的，信受奉行的也是相同的，不能说身在佛门，结果信的是外道。信受的对象不一样，也会起纷争。第四个戒和同持，是说在戒律上大家没有异议，一体信受奉行。如果大家都持戒了，就有一个人不持戒，一天到晚所做的事跟持戒的精神都违背，这样就无法共住了。第五个见和同说，是说在一个共修道场当中，大家的见解是互相融合的，见解是一样的，所说的法也是一样的；如果见解不一样，所说出来的法就跟大家不一样。就像大家信受的诸法实相是如来藏，而有人信受的是意识常住不灭，这样就无法共住修行。最后一个利和同享，是说一个佛教共住道场，如果有供养的时候，应该归到常住所有，由常住大众共同使用，不能用到私人身上。
这六和敬是以六种和合的态度来共住，大家互相尊重。六和敬必须在一个前提下来实现，也就是说起质直心。我们的心地的本质应该是直爽的，不应该以个人的利益来盘算受持六和敬；我们要以调柔的、直爽的心性，来受持六和敬。要这样子来教导众生，应该起质直心来奉行六和敬的法，这就是法施之会。
接著，维摩诘菩萨说：“正行善法起于净命。”(《维摩诘所说经》卷1)我们在正法上面应该以善心所来奉行，不应该以恶心所相应；我们的心地应该直爽不弯曲，对于良善清净的种种法，要从正面来看待，不要扭曲，就这样子来奉行各种良善清净的法，这样子才能够生起清净的法身慧命；要这样子来维持我们在人间这个生命的清净本质，我们要用正当的职业来谋取生活及修行上所需要的钱财资粮，这就是净命，不是秽命。要以这个道理来教导众生信受奉行，这才是法布施的聚会。
接著，维摩诘菩萨说：“心净欢喜起近贤圣。”(《维摩诘所说经》卷1)当我们的心清净了，当生起了欢喜心，才能够生起亲近贤圣的心情。如果心不清净，心中也没有欢喜心，那就无法生起乐于亲近贤圣的心情。所谓贤圣，贤位菩萨是十住、十行、十回向的菩萨；圣位菩萨是指初地以后的菩萨。清净心呢？就是对于正法没有怀疑地信受，也就是多分或少分远离烦恼的心。如果众生的心不清净，就会以不清净的心来测度菩萨们，那就无法对三贤、十圣的贤圣们生起欢喜心；清净心是生起欢喜心的基础，自己的心清净了，才会知道贤圣们的心是如何清净。同修会的禅净班学员修学无相念佛能够安住，当功夫渐渐上手，心能够安住在清净的忆佛念上面，当心少分开始清净了，因为对这少分的清净心生起了欢喜，会对更多的清净心的境界生起向往，因此对贤圣菩萨们就会想亲近学习。这样就能够继续修学看话头、参话头、断我见、破参明心，甚至是别相智、道种智等等智慧。但是众生们往往因为自己想些不如法的事情，就会认为菩萨们跟自己一样的不清净，譬如在佛世的时候，曾经遇到饥荒，富楼那尊者也托不到食物，可是他没有饥饿相，就有比丘认为他把比较好的地方分给自己托钵去。富楼那尊者为了证明自己的清白，只好抠自己的喉咙，吐出他自己的饮食，原来他吃了牛粪，他用牛粪来骗骗肚子。心不清净的人也是一样，会毁谤清净的修行人，因此说：“众生看佛，佛是众生；佛看众生，众生是佛。”清净心是生起欢喜心的基础，有欢喜心就会自然而然地乐于亲近贤圣。若是能够把这个道理教导给众生，这才是真正的法施。
接著，维摩诘菩萨说：“不憎恶人起调伏心。”(《维摩诘所说经》卷1)我们对于恶劣的人，有能力的时候要教导他们，不要对他们生起厌恶的心；再怎么恶劣的人，我们都希望他们有机会回归正法，能够改恶修善；我们要把去恶修善的道理、因缘果报的道理告诉他们，但是心中不要生起憎恶之心。就像 胜鬘夫人在 如来前受记时，所发的十大受中的：
世尊！我从今日乃至菩提，若见捕养众恶律仪及诸犯戒，终不弃舍。我得力时，于彼彼处见此众生，应折伏者而折伏之，应摄受者而摄受之。何以故？以折伏、摄受故，令法久住。法久住者，天人充满，恶道减少，能于如来所转而得随转；见是利故，救摄不舍。(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)
我们对于恶劣的人，在有能力的时候，要折伏摄受他们；这样子折伏摄受恶人，可以令正法久住。当正法久住的时候，天人会充满，恶道就会减少，诸天以及人间都可以将如来的正法轮，随时随地加以运转，这样子 佛的佛法慧命，就可以不断地利乐人天。我们能够这样子作，让我们自己的心调柔而且降伏，我们不但自己这么作，也把这个道理告诉众生，这才是真实的法布施。
接著，维摩诘菩萨说：“以出家法起于深心。”(《维摩诘所说经》卷1)出家是指身出家；出家有身出家，有心出家。许多人认为“剃头著染衣，离开世俗的家住到寺庙里面去，叫作出家”，这是二乘人的观念；在大乘法当中，是看心有没有出家。如果一天到晚想的是世间的享乐，把自己执著得很紧，时时要把握自己、要活在当下，不肯死掉自己，那么我见根本不能断除，这不是出家；因为真正的出家，是出离三界的家，能够出离三界家的系缚，才是真正的出家。在末法的时代，大多是身出家而心不出家的人。虽然身出家了，可是一直地执著著离念灵知的意识心，以为是真实心，所说的法是一切法缘起性空，可是却以一念不生作为佛法的修证，这样子我见断不了，这种人嘴巴说出家，心里面其实是不乐出家的。他们想要的是在三界中的意识，他们根本不想出离这个三界，这个离念灵知心是永远在三界当中，出不了三界的，所以说这是身出家而心不出家。等而下之的，譬如在道场的宏伟，在饮食、在僧服上面用心，这些都是身出家、心不出家。真正的佛法是以出家法作为依归的，什么是出家法？在解脱道当中断我见、断我执；在大乘法当中，有断我见、断我执以外，还要实证佛菩提道的智慧，这实相心才是真正能够出三界的真实心；要这样子修证，这才是出家法。这种的出家法，才能够生起求法的殷重心，能够证悟般若实相如来藏，而且能够确实转依如来藏，智慧才能够生起的；这个时候将自己的真实心来跟经典比对，就能够在确实验证的情形下，自然而然对佛法生起了深切的信心。
当把我见彻底断除干净的时候，我执思惑不必急著断除；一心想要断尽思惑而出离三界，是不能生起深心的，只是个自了汉。他只会顾著自己，只随缘度众，他死了以后就入涅槃，不会再来三界当中行菩萨道了；这种自了汉，许多的禅师都想剁了他们的脚后跟。如黄蘖禅师曾经与一位奇异的僧人同行，这位僧人是一位阿罗汉，刚好遇到江水大涨，久久过不了江，这位僧人就将斗笠当舟，站上去漂浮离开了。黄蘖禅师指著那位阿罗汉骂道：“你这个自了汉！如果我早知道，就把你脚后跟给剁了。”这阿罗汉被骂了以后，还心甘情愿地赞叹黄蘖禅师说：“您真是位猛利的菩萨！这不是我所能够作得到的。”菩萨转依实相心，要转依真实出家的如来藏，才能够生起殷重的深心，这样子就会愿意生生世世在三界当中流浪生死；就这样子来不断地利乐众生，来成就佛土。如果没有这种实相心的真实出家的法，是无法生起深心的，舍报之前就会断尽对三界的一切贪爱，舍报之后就不再来三界当中了；在大乘佛法当中，才能够以出家法起于深心。能够这样子奉行，并且教导众生这个真实的道理，这才是真正的法施。
接著，维摩诘菩萨说：“以如说行起于多闻。”(《维摩诘所说经》卷1)如说而行，能够发起多闻的功德，很多人不大相信这件事情。可是如果悟后出来弘扬正法，就依照著 如来所说的三乘经典如说而行，就这样子来弘法，就会发现说真的会发起多闻的功德。因为在弘法的过程，依照著 如来所说的圣教去作，不可能说一套而作的是另一套；就这样子弘法一阵子以后呢，以前不懂的地方，就会发现说现在真的懂了。当我们阅读经典中的圣教的时候，会发起多闻的功德，这就是弘法时常常会产生的，因为弘法者如说而行，诸佛菩萨当然会暗中加持，那么许多原来不懂的深妙法，当需要去讲解它的时候，那个时候一读就懂了，似乎是很奇怪的事情。而修行到最后，会越来越发现诸佛菩萨不可思议，到最后都不敢再说、不敢起念：自己有多厉害。世间有一句话“教学相长”，弘法的人能够如说而行，在弘法的过程当中，得到利益最多的是自己；因为如说而行以后，生起了多闻的功德。在《瑜伽师地论》卷19中，圣教开示说：【多闻能知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。】多闻能够知道佛法的义理，能够让我们远离过恶，能够让我们舍离无有真实内涵的邪说，能够让我们证得涅槃。当我们愿意如说而行的时候，就依照著 如来所说，为众生去作，不为自己谋什么利益，就这么单纯地住持正法，为有缘人去作的时候，多闻的功德就会出现。能够把这个道理付诸于实行，而且为众生说明，这就是法的布施。
接著，维摩诘菩萨说：“以无诤法起空闲处。”(《维摩诘所说经》卷1)空闲处不是指一定的处所，而是指自己的心中。如果心中没有罣碍，就是空闲处；如果心中有罣碍，即使住在深山之中，还不是空闲。为什么心中会有罣碍呢？为什么会放不下，跟别人老是有诤论呢？老是有人我是非呢？有人我是非，心里面就会有一堆的辩论酬对，那么到哪里都不会有空闲处。如果跟别人都完全没有诤论，即使住在闹市里面，无妨门前车流滚滚，可是心中无事，这就是空闲处。当写作文章、作法义辨正的时候，正在写的时候，可以文思泉涌；可是一旦离开书桌，什么都放下、都不会去想了，什么事儿都没有。这个时候吃饭、散步、种菜，什么事都不会去想，这就是菩萨的空闲处。菩萨与人无诤，菩萨在作法义辨正的时候，是为了利乐有情，而不是为了争强斗胜，当然不是为了诤论，因此菩萨内心安乐。如果能够以这种无诤法存在于心中，不管我们作什么，不管多么的忙，其实都是安住在空闲处。要把这个道理告诉众生，这就是真正的法布施。
接著，维摩诘菩萨说：“趣向佛慧起于宴坐。”(《维摩诘所说经》卷1)前面 维摩诘菩萨跟舍利弗说：“不于三界中现身意，才叫作宴坐。”也就是说，不是打坐时心安住在一念不生或是单一境界时，才叫作宴坐，而是转依如来藏的绝对寂静，而不是以一般人所认定的意识心作为实相，在这个时候，就没有在三界当中现起身口意行，这个身口意行只是梦幻中的事情。因为凡是身口意的行为，都是属于五阴所有，可是如来藏从不曾在三界当中现身意，要这样子转依，这才是绝对寂静的宴坐。这种智慧，是佛菩提的智慧。在二乘菩提当中，如果说不在三界中现身意，那是无余涅槃的境界。可是菩萨不然，菩萨无妨五阴照样在三界当中现起身口意行，可是另外有个实相，在三界当中却是不现身口意行，这就是佛菩提的智慧。
在一切的修证的法当中，只有佛菩提的智慧法门当中，才能够生起真实的宴坐之法。换句话说，佛菩提的真实意旨，是要在有为法当中生起无为法；在有为法当中要生起无为法，那么要先在有为法当中亲证无为法。在有为法当中实证无为法以后，就可以不断地在有为法当中生起无为法；这样子不断地生起无为法之后，才可能生起于深心，起于大乘宴坐之法；到最后究竟佛地的时候，才能具足世间、出世间法，这样子才算是福德智慧具足。所以说，只有趣向佛慧才能起于宴坐之法，这就是佛菩提道的行门。能够把这个道理付诸实行，可以在三界当中不离有为法而显现无为法，并且不离有为法而教导众生亲证无为法。要把这个道理教导给众生，这样才是真正的法布施的聚会。
今天就为各位菩萨说明到这边，欢迎各位菩萨继续收看。
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”单元。今天我们继续来说明 维摩诘菩萨对善德菩萨作大布施时的开示。
维摩诘菩萨说：“于六和敬起质直心。”(《维摩诘所说经》卷1)六和敬是：身和同礼、口和同赞、意和同信、戒和同持、见和同说、利和同享。这六和敬是菩萨与众生共同修学的时候，应该有的六种和同爱敬的态度。第一个身和同礼，是说我们在佛门当中、共修团体当中安住，必须要礼敬三宝，不可以我喜欢哪一位天神，另外请来礼拜，跟别人不同；就只有三宝可以接受我们的礼拜，这就是身和同礼。第二个口和同赞，是说在佛教道场当中修行佛法，可是却在赞叹外道天神，和别人所赞叹的不一样，这就会起纷争；就像是有出家师父称赞三教平等、九教平等等等，这就不是口和同赞。第三个意和同信，是说我们心里面所想的应该是相同的，信受奉行的也是相同的，不能说身在佛门，结果信的是外道。信受的对象不一样，也会起纷争。第四个戒和同持，是说在戒律上大家没有异议，一体信受奉行。如果大家都持戒了，就有一个人不持戒，一天到晚所做的事跟持戒的精神都违背，这样就无法共住了。第五个见和同说，是说在一个共修道场当中，大家的见解是互相融合的，见解是一样的，所说的法也是一样的；如果见解不一样，所说出来的法就跟大家不一样。就像大家信受的诸法实相是如来藏，而有人信受的是意识常住不灭，这样就无法共住修行。最后一个利和同享，是说一个佛教共住道场，如果有供养的时候，应该归到常住所有，由常住大众共同使用，不能用到私人身上。
这六和敬是以六种和合的态度来共住，大家互相尊重。六和敬必须在一个前提下来实现，也就是说起质直心。我们的心地的本质应该是直爽的，不应该以个人的利益来盘算受持六和敬；我们要以调柔的、直爽的心性，来受持六和敬。要这样子来教导众生，应该起质直心来奉行六和敬的法，这就是法施之会。
接著，维摩诘菩萨说：“正行善法起于净命。”(《维摩诘所说经》卷1)我们在正法上面应该以善心所来奉行，不应该以恶心所相应；我们的心地应该直爽不弯曲，对于良善清净的种种法，要从正面来看待，不要扭曲，就这样子来奉行各种良善清净的法，这样子才能够生起清净的法身慧命；要这样子来维持我们在人间这个生命的清净本质，我们要用正当的职业来谋取生活及修行上所需要的钱财资粮，这就是净命，不是秽命。要以这个道理来教导众生信受奉行，这才是法布施的聚会。
接著，维摩诘菩萨说：“心净欢喜起近贤圣。”(《维摩诘所说经》卷1)当我们的心清净了，当生起了欢喜心，才能够生起亲近贤圣的心情。如果心不清净，心中也没有欢喜心，那就无法生起乐于亲近贤圣的心情。所谓贤圣，贤位菩萨是十住、十行、十回向的菩萨；圣位菩萨是指初地以后的菩萨。清净心呢？就是对于正法没有怀疑地信受，也就是多分或少分远离烦恼的心。如果众生的心不清净，就会以不清净的心来测度菩萨们，那就无法对三贤、十圣的贤圣们生起欢喜心；清净心是生起欢喜心的基础，自己的心清净了，才会知道贤圣们的心是如何清净。同修会的禅净班学员修学无相念佛能够安住，当功夫渐渐上手，心能够安住在清净的忆佛念上面，当心少分开始清净了，因为对这少分的清净心生起了欢喜，会对更多的清净心的境界生起向往，因此对贤圣菩萨们就会想亲近学习。这样就能够继续修学看话头、参话头、断我见、破参明心，甚至是别相智、道种智等等智慧。但是众生们往往因为自己想些不如法的事情，就会认为菩萨们跟自己一样的不清净，譬如在佛世的时候，曾经遇到饥荒，富楼那尊者也托不到食物，可是他没有饥饿相，就有比丘认为他把比较好的地方分给自己托钵去。富楼那尊者为了证明自己的清白，只好抠自己的喉咙，吐出他自己的饮食，原来他吃了牛粪，他用牛粪来骗骗肚子。心不清净的人也是一样，会毁谤清净的修行人，因此说：“众生看佛，佛是众生；佛看众生，众生是佛。”清净心是生起欢喜心的基础，有欢喜心就会自然而然地乐于亲近贤圣。若是能够把这个道理教导给众生，这才是真正的法施。
接著，维摩诘菩萨说：“不憎恶人起调伏心。”(《维摩诘所说经》卷1)我们对于恶劣的人，有能力的时候要教导他们，不要对他们生起厌恶的心；再怎么恶劣的人，我们都希望他们有机会回归正法，能够改恶修善；我们要把去恶修善的道理、因缘果报的道理告诉他们，但是心中不要生起憎恶之心。就像 胜鬘夫人在 如来前受记时，所发的十大受中的：
世尊！我从今日乃至菩提，若见捕养众恶律仪及诸犯戒，终不弃舍。我得力时，于彼彼处见此众生，应折伏者而折伏之，应摄受者而摄受之。何以故？以折伏、摄受故，令法久住。法久住者，天人充满，恶道减少，能于如来所转而得随转；见是利故，救摄不舍。(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)
我们对于恶劣的人，在有能力的时候，要折伏摄受他们；这样子折伏摄受恶人，可以令正法久住。当正法久住的时候，天人会充满，恶道就会减少，诸天以及人间都可以将如来的正法轮，随时随地加以运转，这样子 佛的佛法慧命，就可以不断地利乐人天。我们能够这样子作，让我们自己的心调柔而且降伏，我们不但自己这么作，也把这个道理告诉众生，这才是真实的法布施。
接著，维摩诘菩萨说：“以出家法起于深心。”(《维摩诘所说经》卷1)出家是指身出家；出家有身出家，有心出家。许多人认为“剃头著染衣，离开世俗的家住到寺庙里面去，叫作出家”，这是二乘人的观念；在大乘法当中，是看心有没有出家。如果一天到晚想的是世间的享乐，把自己执著得很紧，时时要把握自己、要活在当下，不肯死掉自己，那么我见根本不能断除，这不是出家；因为真正的出家，是出离三界的家，能够出离三界家的系缚，才是真正的出家。在末法的时代，大多是身出家而心不出家的人。虽然身出家了，可是一直地执著著离念灵知的意识心，以为是真实心，所说的法是一切法缘起性空，可是却以一念不生作为佛法的修证，这样子我见断不了，这种人嘴巴说出家，心里面其实是不乐出家的。他们想要的是在三界中的意识，他们根本不想出离这个三界，这个离念灵知心是永远在三界当中，出不了三界的，所以说这是身出家而心不出家。等而下之的，譬如在道场的宏伟，在饮食、在僧服上面用心，这些都是身出家、心不出家。真正的佛法是以出家法作为依归的，什么是出家法？在解脱道当中断我见、断我执；在大乘法当中，有断我见、断我执以外，还要实证佛菩提道的智慧，这实相心才是真正能够出三界的真实心；要这样子修证，这才是出家法。这种的出家法，才能够生起求法的殷重心，能够证悟般若实相如来藏，而且能够确实转依如来藏，智慧才能够生起的；这个时候将自己的真实心来跟经典比对，就能够在确实验证的情形下，自然而然对佛法生起了深切的信心。
当把我见彻底断除干净的时候，我执思惑不必急著断除；一心想要断尽思惑而出离三界，是不能生起深心的，只是个自了汉。他只会顾著自己，只随缘度众，他死了以后就入涅槃，不会再来三界当中行菩萨道了；这种自了汉，许多的禅师都想剁了他们的脚后跟。如黄蘖禅师曾经与一位奇异的僧人同行，这位僧人是一位阿罗汉，刚好遇到江水大涨，久久过不了江，这位僧人就将斗笠当舟，站上去漂浮离开了。黄蘖禅师指著那位阿罗汉骂道：“你这个自了汉！如果我早知道，就把你脚后跟给剁了。”这阿罗汉被骂了以后，还心甘情愿地赞叹黄蘖禅师说：“您真是位猛利的菩萨！这不是我所能够作得到的。”菩萨转依实相心，要转依真实出家的如来藏，才能够生起殷重的深心，这样子就会愿意生生世世在三界当中流浪生死；就这样子来不断地利乐众生，来成就佛土。如果没有这种实相心的真实出家的法，是无法生起深心的，舍报之前就会断尽对三界的一切贪爱，舍报之后就不再来三界当中了；在大乘佛法当中，才能够以出家法起于深心。能够这样子奉行，并且教导众生这个真实的道理，这才是真正的法施。
接著，维摩诘菩萨说：“以如说行起于多闻。”(《维摩诘所说经》卷1)如说而行，能够发起多闻的功德，很多人不大相信这件事情。可是如果悟后出来弘扬正法，就依照著 如来所说的三乘经典如说而行，就这样子来弘法，就会发现说真的会发起多闻的功德。因为在弘法的过程，依照著 如来所说的圣教去作，不可能说一套而作的是另一套；就这样子弘法一阵子以后呢，以前不懂的地方，就会发现说现在真的懂了。当我们阅读经典中的圣教的时候，会发起多闻的功德，这就是弘法时常常会产生的，因为弘法者如说而行，诸佛菩萨当然会暗中加持，那么许多原来不懂的深妙法，当需要去讲解它的时候，那个时候一读就懂了，似乎是很奇怪的事情。而修行到最后，会越来越发现诸佛菩萨不可思议，到最后都不敢再说、不敢起念：自己有多厉害。世间有一句话“教学相长”，弘法的人能够如说而行，在弘法的过程当中，得到利益最多的是自己；因为如说而行以后，生起了多闻的功德。在《瑜伽师地论》卷19中，圣教开示说：【多闻能知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。】多闻能够知道佛法的义理，能够让我们远离过恶，能够让我们舍离无有真实内涵的邪说，能够让我们证得涅槃。当我们愿意如说而行的时候，就依照著 如来所说，为众生去作，不为自己谋什么利益，就这么单纯地住持正法，为有缘人去作的时候，多闻的功德就会出现。能够把这个道理付诸于实行，而且为众生说明，这就是法的布施。
接著，维摩诘菩萨说：“以无诤法起空闲处。”(《维摩诘所说经》卷1)空闲处不是指一定的处所，而是指自己的心中。如果心中没有罣碍，就是空闲处；如果心中有罣碍，即使住在深山之中，还不是空闲。为什么心中会有罣碍呢？为什么会放不下，跟别人老是有诤论呢？老是有人我是非呢？有人我是非，心里面就会有一堆的辩论酬对，那么到哪里都不会有空闲处。如果跟别人都完全没有诤论，即使住在闹市里面，无妨门前车流滚滚，可是心中无事，这就是空闲处。当写作文章、作法义辨正的时候，正在写的时候，可以文思泉涌；可是一旦离开书桌，什么都放下、都不会去想了，什么事儿都没有。这个时候吃饭、散步、种菜，什么事都不会去想，这就是菩萨的空闲处。菩萨与人无诤，菩萨在作法义辨正的时候，是为了利乐有情，而不是为了争强斗胜，当然不是为了诤论，因此菩萨内心安乐。如果能够以这种无诤法存在于心中，不管我们作什么，不管多么的忙，其实都是安住在空闲处。要把这个道理告诉众生，这就是真正的法布施。
接著，维摩诘菩萨说：“趣向佛慧起于宴坐。”(《维摩诘所说经》卷1)前面 维摩诘菩萨跟舍利弗说：“不于三界中现身意，才叫作宴坐。”也就是说，不是打坐时心安住在一念不生或是单一境界时，才叫作宴坐，而是转依如来藏的绝对寂静，而不是以一般人所认定的意识心作为实相，在这个时候，就没有在三界当中现起身口意行，这个身口意行只是梦幻中的事情。因为凡是身口意的行为，都是属于五阴所有，可是如来藏从不曾在三界当中现身意，要这样子转依，这才是绝对寂静的宴坐。这种智慧，是佛菩提的智慧。在二乘菩提当中，如果说不在三界中现身意，那是无余涅槃的境界。可是菩萨不然，菩萨无妨五阴照样在三界当中现起身口意行，可是另外有个实相，在三界当中却是不现身口意行，这就是佛菩提的智慧。
在一切的修证的法当中，只有佛菩提的智慧法门当中，才能够生起真实的宴坐之法。换句话说，佛菩提的真实意旨，是要在有为法当中生起无为法；在有为法当中要生起无为法，那么要先在有为法当中亲证无为法。在有为法当中实证无为法以后，就可以不断地在有为法当中生起无为法；这样子不断地生起无为法之后，才可能生起于深心，起于大乘宴坐之法；到最后究竟佛地的时候，才能具足世间、出世间法，这样子才算是福德智慧具足。所以说，只有趣向佛慧才能起于宴坐之法，这就是佛菩提道的行门。能够把这个道理付诸实行，可以在三界当中不离有为法而显现无为法，并且不离有为法而教导众生亲证无为法。要把这个道理教导给众生，这样才是真正的法布施的聚会。
今天就为各位菩萨说明到这边，欢迎各位菩萨继续收看。
阿弥陀佛！
