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正贤老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团弘法节目，今天我要讲的主题是“入不二法门之四——如何从明与无明中入不二法门”。
《维摩诘所说经》卷2，
电天菩萨曰：“明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取，离一切数；于其中平等无二者，是为入不二法门。”
电天菩萨就像是黑暗的阴雨天，打雷时闪电刹那划破天际，把无明的黑暗一下子全部都给打破了。所以他说：明与无明如果加以分别，可以说是两个不同的法。但如果菩萨了知无明的真实本性是明，便知明与无明俱不可得；明的体性即是空性，离一切心数法，故亦不可得、不可取、不可算计，超过算术所能计算；于中能现观明与无明平等无二者，是为悟入不二法门。
众生从无始以来就一直被两大无明所系缚，一是一念无明，从最初一念无明心起，以烦恼心生诸过患，造尽诸业轮回生死；以不知现前一切境界相本是空性，因无明故妄生对待，不了这一切皆唯是自心分别，便以贪欲、忿恨及愚痴风，吹心识火，自烧自害，曾不觉知。众生就这样被这一念无明的痴暗所缠，生生死死，无有出期。《阿含经》中，佛说这样的无明就叫作无知；这种无知就是会让众生轮转生死的洪流，所以又叫作无明流。《增壹阿含经》卷23，有一天人引如来的话说：
彼云何无明流？所谓无明者，无知、无信、无见，心意贪欲恒有希望，及其五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖。若复不知苦、不知习、不知尽、不知道，是谓名为无明流。
经文的意思是说，无明就像瀑流一样，会让众生没入此中；这个无明让众生一无所知、没有正信，就像盲人什么都看不见，心中对于贪欲总是怀抱著希望，因被贪、瞋、痴、慢、疑五种无明所遮盖。如果再加上不知苦的真实道理，因不知苦而一直在集苦，也不知要究竟断除一切苦，乃至没有任何一条路可以修行，也就是不知、不断、不证、不修－苦集灭道－四圣谛，这样就会没在无明的生死流中。因此二乘解脱道的修行者才会想要断尽我见、我执，也就是要断尽一念无明的烦恼障，入无余涅槃。如《增壹阿含经》卷23说：“无明永尽无余”。
另一种无明是无始无明，众生从本以来不曾与祂相应，直到顿悟本心才打破无始无明，就像电光菩萨一样，一下子就把长劫暗室照得通明，如同祖师所说的：“千年暗室，一灯能破。”菩萨虽然对所知障有了这么一点点的明，但不是这样就能成佛，还有如尘沙一般的所知不足等著菩萨修学。因此必须经过两大阿僧祇劫，再加上一大阿僧祇劫的三十分之二十三修行，才能断尽尘沙惑；断尽了所知障的尘沙惑之后，具足四智圆明，这时才算是真正没有无明。这不是阿罗汉所能办到的，所以阿罗汉不能称之为佛。
前面虽说了这么多的无明与明，显然明与无明是相对的二法，可是佛为何要说：明与无明是无二无别呢？请看《持人菩萨经》卷2，佛告持人：
“……以能觉了一切诸法皆无明者，则达明业不更致明，以消无明则曰明业。何谓消无明者，解一切法悉无所有，一切诸法皆虚不真，处存颠倒法无所有，假托有耳！是则名曰以断无明，亦断有明。明与无明悉虚不真，所曰无明，用无明故有众行业，便致十二，愚冥凡夫所不能达自投邪冥，悉无所有反造所有，故曰为行……。”
经文的意思是说：如果能够知道所有的一切法都是无明的话，就能通达明的一切业行，不必更求于明，因为消除了无明就是明的业。什么叫作消除无明？能了解一切法皆悉无所有，一切法都是虚妄不真实，心中之处产生了颠倒想，托缘假有，但诸法则无所有，这样就叫作断了无明，同时也断了明。明与无明皆是虚假无有真实，所说的无明，因为落入无明的缘故，众生才造作了身口意的行业，以致辗转便有十二有支；愚痴无明的凡夫所不能通达，所以才会投入邪谬的冥暗之中，于无所有中反而造作了一切三界有，所以才叫作行。由以上经文，佛告诉持人菩萨的道理可知，从事相上来说，因为有无明，所以才要消除无明，消除了无明就没有了无明，方便说是明，没有无明哪还有明？所以佛才说：“以断无明，亦断有明。”
在《般若波罗蜜多心经》卷1，观自在菩萨摩诃萨告具寿舍利弗言：“舍利子！……无无明，亦无无明尽。”无明断尽就是明，既然没有无明可断，便没有明可得。所以观自在菩萨在《心经》中才说：“无无明亦无无明尽”。也就是说，真实实相心是没有明与无明二法的，能分别无明与明的是意识，能造无明与明的业行也是意识，而《心经》中所说的心是无无明亦无无明尽的实相心如来藏，不是意识心。凡夫众生总认为《心经》中讲的心就是意识心，如此错会经典，便不知《心经》中的真实意旨。
因此一般的凡夫众生是没办法去除明与无明二相的，就像众生在看戏，一定会分好人与坏人，说这个做善事的是好人，那个做恶事的是坏人；事实上好坏皆是自心所分别，戏中人只是个缘。世尊在《入楞伽经》卷6的偈颂中说：
譬如镜中像，虽见而非有，熏习镜心见，凡夫言有二。不知唯心见，是故分别二，如实知但心，分别则不生。
众生所看到的境界就像是镜子中所呈现的影像，虽然看到了，但并不是真实有的东西。因为众生在世间熏习的缘故，如来藏便如镜现像，凡夫便说有二法，不知一切法都是唯心所现，所以才分别为二；如果真实的知道这一切都是自心所现，就不会再起分别心了。如此可知，众生在世间，此世、他世熏习了无量的种子，意识一现行就起了虚妄分别，而三界中虚妄的有为法一定是相对待的二法，所以凡夫永远落入好坏、有无之中，所以才说凡夫没办法去除明与无明二相。
因为一般的众生，都是以明、无明的身口意业作为因缘的缘故，便出生了明与无明二相。佛在《大般涅槃经》卷8，用譬喻告诉迦叶菩萨说：
是牛食噉水草因缘，血脉转变而得成乳；若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青黄赤白黑色谷草因缘，其乳则有色味之异；是诸众生，以明、无明、业因缘故生于二相，若无明转，则变为明；一切诸法善、不善等亦复如是，无有二相。
从以上的经文可知，修行者就像是牛一样，修学了善法就有可爱的异熟果报，如同牛吃了甘草就产出甘甜的乳汁；熏习了恶法就有苦果，吃了苦草乳汁就变成苦的，是甘是苦皆是自所造作。因以明、无明为因缘故，定会出生此二相，但如果证入了像醍醐一样的如来藏，了知如来秘密之藏——清净佛性常住不变，这样就没有异色异味了，就不会再像一般众生一样，以明、无明业因缘故生于二相。
佛接著告诉迦叶菩萨，为何无有明、无明二相，请再看《大般涅槃经》卷8，
善男子！是牛食噉草因缘故，血则变白，草血灭已，众生福力变而成乳，是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生；酪至醍醐，亦复如是；以是义故得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢若暖，是故得名从因缘有，乃至醍醐，亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相，从它生者离乳而有，无有是处。善男子！明与无明亦复如是，若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明；是故我言：无有二相。
经文的意思是说，佛告诉迦叶善男子说：牛因为吃草这个因缘的缘故，它身中的血液就变成白色的乳汁，原本的草和血灭失了，因为众生福德因缘力的缘故，就变成乳汁。这个乳汁虽然是从牛吃了草变成血才出生，但不可以说草血与乳汁是二，只能称作是从因缘而生，从酪到醍醐的出生也是一样。以这个道理来说，是因为乳汁灭失之后，由此因缘的缘故而转变成酪，哪些因缘呢？因为有酢及暖的因缘，所以说酪是从因缘而有，乃至醍醐的出生也是一样。所以不可以一定说乳汁中没有酪，从别的出生离开乳汁而能有酪，这是没有道理的。佛告诉迦叶菩萨说：明与无明的道理也是这样，如果与烦恼诸结使同时存在，就叫作无明；但如果与一切善法俱在，就称之为明，所以我才说明与无明没有二相。
从以上经文佛说的道理可知，因为无明经过修行的因缘出生了明，所以不可以说无明中没有明；明是从无明中经修行的因缘才出生的，离开无明而能有明，这是不可能有的事。就像离开了血草而能有乳汁，一样是无有是处。不知有烦恼诸结使要断除，造作了恶业就叫作无明；知道要修行一切善法便能得明。所以佛才说明与无明无有二相，差别只是在知与不知之间。
《大般涅槃经》卷8，佛接著说：
若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别，生二法想：明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。
经文的意思是说，佛告诉迦叶菩萨：如果说到无明因缘而有诸身口意行，一般的凡夫听了就起分别，生起了明与无明二法之想；有智慧的人了解通达，明与无明的体性无二无别，无二的体性就是实性。这样的智者，对自己所证的法有十足的信念，不惊不怖，已离开了愚人的妄想，不再像《佛说大乘智印经》卷5所说的愚人一般：
愚人妄想成流转，厌生死故求涅槃，增长我见有差别；智者了知法无二，明与无明本同体，由不信故怀惊怖。
因为二乘愚人，对明与无明产生了虚妄的分别，厌弃生死所以想求入无余涅槃，一再地有我要出离生死，如是增长了我见而不知，因此才对明与无明产生了差别；有智慧的菩萨了知一切法无二无别，明与无明本来就是同一个真实体所出生，由于信受深妙的大乘法而无有惊怖。所以电天菩萨才会说：
无明实性即是明，明亦不可取，离一切数；于其中平等无二者，是为入不二法门。（《维摩诘所说经》卷2）
无明的真实体性还是离开不了明，众生的如来藏里含藏了染污的种子，无明就在三界中出生现行运作了，所以说无明实性即是明。既然明也不可以执取，就没有明与无明可说，自然是离开一切有数的法，如是入于平等无二的人，就是得中道实相观的圣者。如《大宝积经》卷112，世尊对迦叶说：
复次，迦叶！……明与无明无二无别，如是知者，是名中道诸法实观。
想要求得实相观的菩萨，必须证入如来藏法门，就像世尊在《大般涅槃经》卷8，勉励大迦叶说：
尔时佛赞迦叶菩萨：“善哉！善哉！善男子！汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。”
因为迦叶菩萨已经成就了深利的智慧，所以佛才为他开示如来藏法门，后来才有奶酪、醍醐出生的譬喻，以及明与无明无二无别的说法，乃至说到“雪山有草名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐”，名叫肥腻的草就是譬喻如来藏，牛则是修行者，如果找到了如来藏，就是具足中道实相观的菩萨，可是想证如来藏并非容易之事。如《大般涅槃经》卷8，佛说：
善男子！众生薄福，不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故众生不见。
因此众生想要吃到雪山叫肥腻的草，也就是说能证得如来藏，首先必须修集福德，再来就是去除性障，否则烦恼覆心，是见不到佛性的。
或许还是有人会想，无明的真实体性真的就是如来藏吗？关于这一点，龙树菩萨在《大智度论》卷90里，有很详细的说明：
菩萨求无明体，实时是明——所谓诸法实相，名为“实际”。观诸法如幻如化，众生颠倒因缘故，起诸烦恼作恶罪业，轮转五道受生死苦。譬如蚕出丝自裹缚，入沸汤火炙；凡夫众生亦如是，初生时未有诸烦恼，后自生贪欲、瞋恚等诸烦恼；是烦恼因缘故，覆真智慧，转身受地狱火烧汤煮。菩萨知是法本末皆空，但众生颠倒错故，受如是苦。菩萨于此众生起大悲心，欲破是颠倒故，求于实法，行般若波罗蜜，通达实际；种种因缘教化众生，令住实际。是故住实际无咎。
龙树菩萨的意思是说，菩萨在深入寻求无明的体性时，发觉无明是从明来的，也就是所谓的诸法实相，又名实际。菩萨深观一切法都是幻化的，众生因颠倒的缘故生起了诸多烦恼，造作了恶业、罪业，于是轮转五道受尽生死苦，就好像蚕吐丝，把自己系缚包裹在里头，便被人们放入滚沸的汤火中烧煮；凡夫众生也像是这样，最初出生的时候并没有那么多的烦恼，后来出生了贪、瞋、痴等等诸种种烦恼，因这些烦恼遮覆了真实的智慧，转生投胎后，便下堕地狱受火烧水煮之苦。菩萨了知诸法的本末都是空性心如来藏，但是众生因为颠倒错会，才会受这样的痛苦；菩萨对这样的众生生起了大悲心，想要破除这些颠倒的缘故，寻求真实的实相法界，如实地修行智慧到彼岸，最后通达真实的本际，以种种的因缘教化众生，让众生也能安住于诸法实相的实际。以这样的缘故，安住于实际是没有过咎的。龙树菩萨的意思很清楚，众生都是安住于虚妄的意识心中，不能观察诸法如幻如化，以致出生种种的颠倒想，因而生诸烦恼造诸恶业，这就是具足无明的凡夫，故轮转于五道受生死苦。菩萨起大悲心欲救护众生，让众生也能了知诸法的本末就是空性心如来藏。证得了实相心如来藏之后，便能安住于诸法实相的实际中，便可以安住在《心经》中观自在菩萨所说的—无无明亦无无明尽—没有了无明，自然没有无明需要灭尽，从此在人间行菩萨道，便能游戏人间，利乐有情，而心是解脱的，尽管长劫度众而不以为苦。
因为时间的关系，“从明与无明入不二法门”就说到这里。敬祝诸位菩萨色身康泰，学法无碍，谢谢诸位菩萨的收看。阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团弘法节目，今天我要讲的主题是“入不二法门之四——如何从明与无明中入不二法门”。
《维摩诘所说经》卷2，
电天菩萨曰：“明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取，离一切数；于其中平等无二者，是为入不二法门。”
电天菩萨就像是黑暗的阴雨天，打雷时闪电刹那划破天际，把无明的黑暗一下子全部都给打破了。所以他说：明与无明如果加以分别，可以说是两个不同的法。但如果菩萨了知无明的真实本性是明，便知明与无明俱不可得；明的体性即是空性，离一切心数法，故亦不可得、不可取、不可算计，超过算术所能计算；于中能现观明与无明平等无二者，是为悟入不二法门。
众生从无始以来就一直被两大无明所系缚，一是一念无明，从最初一念无明心起，以烦恼心生诸过患，造尽诸业轮回生死；以不知现前一切境界相本是空性，因无明故妄生对待，不了这一切皆唯是自心分别，便以贪欲、忿恨及愚痴风，吹心识火，自烧自害，曾不觉知。众生就这样被这一念无明的痴暗所缠，生生死死，无有出期。《阿含经》中，佛说这样的无明就叫作无知；这种无知就是会让众生轮转生死的洪流，所以又叫作无明流。《增壹阿含经》卷23，有一天人引如来的话说：
彼云何无明流？所谓无明者，无知、无信、无见，心意贪欲恒有希望，及其五盖：贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、调戏盖、疑盖。若复不知苦、不知习、不知尽、不知道，是谓名为无明流。
经文的意思是说，无明就像瀑流一样，会让众生没入此中；这个无明让众生一无所知、没有正信，就像盲人什么都看不见，心中对于贪欲总是怀抱著希望，因被贪、瞋、痴、慢、疑五种无明所遮盖。如果再加上不知苦的真实道理，因不知苦而一直在集苦，也不知要究竟断除一切苦，乃至没有任何一条路可以修行，也就是不知、不断、不证、不修－苦集灭道－四圣谛，这样就会没在无明的生死流中。因此二乘解脱道的修行者才会想要断尽我见、我执，也就是要断尽一念无明的烦恼障，入无余涅槃。如《增壹阿含经》卷23说：“无明永尽无余”。
另一种无明是无始无明，众生从本以来不曾与祂相应，直到顿悟本心才打破无始无明，就像电光菩萨一样，一下子就把长劫暗室照得通明，如同祖师所说的：“千年暗室，一灯能破。”菩萨虽然对所知障有了这么一点点的明，但不是这样就能成佛，还有如尘沙一般的所知不足等著菩萨修学。因此必须经过两大阿僧祇劫，再加上一大阿僧祇劫的三十分之二十三修行，才能断尽尘沙惑；断尽了所知障的尘沙惑之后，具足四智圆明，这时才算是真正没有无明。这不是阿罗汉所能办到的，所以阿罗汉不能称之为佛。
前面虽说了这么多的无明与明，显然明与无明是相对的二法，可是佛为何要说：明与无明是无二无别呢？请看《持人菩萨经》卷2，佛告持人：
“……以能觉了一切诸法皆无明者，则达明业不更致明，以消无明则曰明业。何谓消无明者，解一切法悉无所有，一切诸法皆虚不真，处存颠倒法无所有，假托有耳！是则名曰以断无明，亦断有明。明与无明悉虚不真，所曰无明，用无明故有众行业，便致十二，愚冥凡夫所不能达自投邪冥，悉无所有反造所有，故曰为行……。”
经文的意思是说：如果能够知道所有的一切法都是无明的话，就能通达明的一切业行，不必更求于明，因为消除了无明就是明的业。什么叫作消除无明？能了解一切法皆悉无所有，一切法都是虚妄不真实，心中之处产生了颠倒想，托缘假有，但诸法则无所有，这样就叫作断了无明，同时也断了明。明与无明皆是虚假无有真实，所说的无明，因为落入无明的缘故，众生才造作了身口意的行业，以致辗转便有十二有支；愚痴无明的凡夫所不能通达，所以才会投入邪谬的冥暗之中，于无所有中反而造作了一切三界有，所以才叫作行。由以上经文，佛告诉持人菩萨的道理可知，从事相上来说，因为有无明，所以才要消除无明，消除了无明就没有了无明，方便说是明，没有无明哪还有明？所以佛才说：“以断无明，亦断有明。”
在《般若波罗蜜多心经》卷1，观自在菩萨摩诃萨告具寿舍利弗言：“舍利子！……无无明，亦无无明尽。”无明断尽就是明，既然没有无明可断，便没有明可得。所以观自在菩萨在《心经》中才说：“无无明亦无无明尽”。也就是说，真实实相心是没有明与无明二法的，能分别无明与明的是意识，能造无明与明的业行也是意识，而《心经》中所说的心是无无明亦无无明尽的实相心如来藏，不是意识心。凡夫众生总认为《心经》中讲的心就是意识心，如此错会经典，便不知《心经》中的真实意旨。
因此一般的凡夫众生是没办法去除明与无明二相的，就像众生在看戏，一定会分好人与坏人，说这个做善事的是好人，那个做恶事的是坏人；事实上好坏皆是自心所分别，戏中人只是个缘。世尊在《入楞伽经》卷6的偈颂中说：
譬如镜中像，虽见而非有，熏习镜心见，凡夫言有二。不知唯心见，是故分别二，如实知但心，分别则不生。
众生所看到的境界就像是镜子中所呈现的影像，虽然看到了，但并不是真实有的东西。因为众生在世间熏习的缘故，如来藏便如镜现像，凡夫便说有二法，不知一切法都是唯心所现，所以才分别为二；如果真实的知道这一切都是自心所现，就不会再起分别心了。如此可知，众生在世间，此世、他世熏习了无量的种子，意识一现行就起了虚妄分别，而三界中虚妄的有为法一定是相对待的二法，所以凡夫永远落入好坏、有无之中，所以才说凡夫没办法去除明与无明二相。
因为一般的众生，都是以明、无明的身口意业作为因缘的缘故，便出生了明与无明二相。佛在《大般涅槃经》卷8，用譬喻告诉迦叶菩萨说：
是牛食噉水草因缘，血脉转变而得成乳；若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青黄赤白黑色谷草因缘，其乳则有色味之异；是诸众生，以明、无明、业因缘故生于二相，若无明转，则变为明；一切诸法善、不善等亦复如是，无有二相。
从以上的经文可知，修行者就像是牛一样，修学了善法就有可爱的异熟果报，如同牛吃了甘草就产出甘甜的乳汁；熏习了恶法就有苦果，吃了苦草乳汁就变成苦的，是甘是苦皆是自所造作。因以明、无明为因缘故，定会出生此二相，但如果证入了像醍醐一样的如来藏，了知如来秘密之藏——清净佛性常住不变，这样就没有异色异味了，就不会再像一般众生一样，以明、无明业因缘故生于二相。
佛接著告诉迦叶菩萨，为何无有明、无明二相，请再看《大般涅槃经》卷8，
善男子！是牛食噉草因缘故，血则变白，草血灭已，众生福力变而成乳，是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生；酪至醍醐，亦复如是；以是义故得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢若暖，是故得名从因缘有，乃至醍醐，亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相，从它生者离乳而有，无有是处。善男子！明与无明亦复如是，若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明；是故我言：无有二相。
经文的意思是说，佛告诉迦叶善男子说：牛因为吃草这个因缘的缘故，它身中的血液就变成白色的乳汁，原本的草和血灭失了，因为众生福德因缘力的缘故，就变成乳汁。这个乳汁虽然是从牛吃了草变成血才出生，但不可以说草血与乳汁是二，只能称作是从因缘而生，从酪到醍醐的出生也是一样。以这个道理来说，是因为乳汁灭失之后，由此因缘的缘故而转变成酪，哪些因缘呢？因为有酢及暖的因缘，所以说酪是从因缘而有，乃至醍醐的出生也是一样。所以不可以一定说乳汁中没有酪，从别的出生离开乳汁而能有酪，这是没有道理的。佛告诉迦叶菩萨说：明与无明的道理也是这样，如果与烦恼诸结使同时存在，就叫作无明；但如果与一切善法俱在，就称之为明，所以我才说明与无明没有二相。
从以上经文佛说的道理可知，因为无明经过修行的因缘出生了明，所以不可以说无明中没有明；明是从无明中经修行的因缘才出生的，离开无明而能有明，这是不可能有的事。就像离开了血草而能有乳汁，一样是无有是处。不知有烦恼诸结使要断除，造作了恶业就叫作无明；知道要修行一切善法便能得明。所以佛才说明与无明无有二相，差别只是在知与不知之间。
《大般涅槃经》卷8，佛接著说：
若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别，生二法想：明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。
经文的意思是说，佛告诉迦叶菩萨：如果说到无明因缘而有诸身口意行，一般的凡夫听了就起分别，生起了明与无明二法之想；有智慧的人了解通达，明与无明的体性无二无别，无二的体性就是实性。这样的智者，对自己所证的法有十足的信念，不惊不怖，已离开了愚人的妄想，不再像《佛说大乘智印经》卷5所说的愚人一般：
愚人妄想成流转，厌生死故求涅槃，增长我见有差别；智者了知法无二，明与无明本同体，由不信故怀惊怖。
因为二乘愚人，对明与无明产生了虚妄的分别，厌弃生死所以想求入无余涅槃，一再地有我要出离生死，如是增长了我见而不知，因此才对明与无明产生了差别；有智慧的菩萨了知一切法无二无别，明与无明本来就是同一个真实体所出生，由于信受深妙的大乘法而无有惊怖。所以电天菩萨才会说：
无明实性即是明，明亦不可取，离一切数；于其中平等无二者，是为入不二法门。（《维摩诘所说经》卷2）
无明的真实体性还是离开不了明，众生的如来藏里含藏了染污的种子，无明就在三界中出生现行运作了，所以说无明实性即是明。既然明也不可以执取，就没有明与无明可说，自然是离开一切有数的法，如是入于平等无二的人，就是得中道实相观的圣者。如《大宝积经》卷112，世尊对迦叶说：
复次，迦叶！……明与无明无二无别，如是知者，是名中道诸法实观。
想要求得实相观的菩萨，必须证入如来藏法门，就像世尊在《大般涅槃经》卷8，勉励大迦叶说：
尔时佛赞迦叶菩萨：“善哉！善哉！善男子！汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。”
因为迦叶菩萨已经成就了深利的智慧，所以佛才为他开示如来藏法门，后来才有奶酪、醍醐出生的譬喻，以及明与无明无二无别的说法，乃至说到“雪山有草名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐”，名叫肥腻的草就是譬喻如来藏，牛则是修行者，如果找到了如来藏，就是具足中道实相观的菩萨，可是想证如来藏并非容易之事。如《大般涅槃经》卷8，佛说：
善男子！众生薄福，不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故众生不见。
因此众生想要吃到雪山叫肥腻的草，也就是说能证得如来藏，首先必须修集福德，再来就是去除性障，否则烦恼覆心，是见不到佛性的。
或许还是有人会想，无明的真实体性真的就是如来藏吗？关于这一点，龙树菩萨在《大智度论》卷90里，有很详细的说明：
菩萨求无明体，实时是明——所谓诸法实相，名为“实际”。观诸法如幻如化，众生颠倒因缘故，起诸烦恼作恶罪业，轮转五道受生死苦。譬如蚕出丝自裹缚，入沸汤火炙；凡夫众生亦如是，初生时未有诸烦恼，后自生贪欲、瞋恚等诸烦恼；是烦恼因缘故，覆真智慧，转身受地狱火烧汤煮。菩萨知是法本末皆空，但众生颠倒错故，受如是苦。菩萨于此众生起大悲心，欲破是颠倒故，求于实法，行般若波罗蜜，通达实际；种种因缘教化众生，令住实际。是故住实际无咎。
龙树菩萨的意思是说，菩萨在深入寻求无明的体性时，发觉无明是从明来的，也就是所谓的诸法实相，又名实际。菩萨深观一切法都是幻化的，众生因颠倒的缘故生起了诸多烦恼，造作了恶业、罪业，于是轮转五道受尽生死苦，就好像蚕吐丝，把自己系缚包裹在里头，便被人们放入滚沸的汤火中烧煮；凡夫众生也像是这样，最初出生的时候并没有那么多的烦恼，后来出生了贪、瞋、痴等等诸种种烦恼，因这些烦恼遮覆了真实的智慧，转生投胎后，便下堕地狱受火烧水煮之苦。菩萨了知诸法的本末都是空性心如来藏，但是众生因为颠倒错会，才会受这样的痛苦；菩萨对这样的众生生起了大悲心，想要破除这些颠倒的缘故，寻求真实的实相法界，如实地修行智慧到彼岸，最后通达真实的本际，以种种的因缘教化众生，让众生也能安住于诸法实相的实际。以这样的缘故，安住于实际是没有过咎的。龙树菩萨的意思很清楚，众生都是安住于虚妄的意识心中，不能观察诸法如幻如化，以致出生种种的颠倒想，因而生诸烦恼造诸恶业，这就是具足无明的凡夫，故轮转于五道受生死苦。菩萨起大悲心欲救护众生，让众生也能了知诸法的本末就是空性心如来藏。证得了实相心如来藏之后，便能安住于诸法实相的实际中，便可以安住在《心经》中观自在菩萨所说的—无无明亦无无明尽—没有了无明，自然没有无明需要灭尽，从此在人间行菩萨道，便能游戏人间，利乐有情，而心是解脱的，尽管长劫度众而不以为苦。
因为时间的关系，“从明与无明入不二法门”就说到这里。敬祝诸位菩萨色身康泰，学法无碍，谢谢诸位菩萨的收看。阿弥陀佛！
